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63\n五、庚午春節開示（一九九零年一月廿九日） 67\n1、法運 67\n1-1、無量壽經塵封大藏的由來 68\n1-2會集本出現的因緣 70\n1-3、密宗紅白教傳到漢地的經過 73\n2、自利利他，自覺覺他 79\n六、辛未春節開示（一九九一年二月十八日） 84\n1、談當前及未來佛教發展情況及展望 84\n2、禪宗公案的體會 85\n3、「生心」的體會 86\n4、談「氣」 87\n七、壬申春節開示 （一九九二年二月七日） 102\n1、談信願行 102\n2、《華嚴念佛三昧論》的宗—華藏入名號，持名入華藏 103\n2-1、佛菩薩現畜牲身去度畜牲的故事 105\n3、新春寄望 108\n3-1、修行要善於調和 108\n3-2、二則因果故事 110", "groups": [ { "type": "序文", "text": "莖草集（三）黃念祖居士歷年春節開示 目錄\n壹、前言 3\n貳、歷年春節開示 4\n一、丙寅春節開示 （一九八六年二月十二日） 4\n1、無量壽經出現善本 4\n2、第十住心：秘密莊嚴心 7\n3、念佛之殊勝，就是全攝佛功德成自功德 11\n4、開悟的三偈之第一偈 14\n5、四臂觀音法中的大圓滿偈 15\n5-1黃老開悟的三偈之第二偈 16\n二、丁卯春節開示 （一九八七年二月一日） 20\n1、十方同聚會 個個學無為 此是選佛場 心空及第歸 20\n1-1、老中青少年如何肩負佛法延續的責任 20\n1-2、學佛的三根本：出離心、大悲心、菩提心。 23\n2、因地而倒，因地而起 29\n3、知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。 30\n4、萬緣放下，一念單提 31\n5、不涉階梯，立地成佛 33\n三、戊辰春節開示 一九八八年二月十九日 36\n四、己巳春節開示 （一九八九年二月九日） 50\n1、談願 50\n2、普賢十大願王 54\n2-1、以恆順眾生做為根本 58\n3、四十八願的中心第十八願 62\n4、欣慕極樂，厭離娑婆 63\n五、庚午春節開示（一九九零年一月廿九日） 67\n1、法運 67\n1-1、無量壽經塵封大藏的由來 68\n1-2會集本出現的因緣 70\n1-3、密宗紅白教傳到漢地的經過 73\n2、自利利他，自覺覺他 79\n六、辛未春節開示（一九九一年二月十八日） 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"\n壹、前言\n黃念祖老居士住世時，在黃老身邊學佛的同修、弟子及親眷，都會在新春節日到北京敬勝胡同的黃府向黃老拜年。黃老也會對到府的學人進行佛法的開示。 此書是根據黃老在1986-1992歷年的春節開示録音整理而成的，惜未能蒙黃老親自審閱，特於此聲明。 黃老悲願弘深，教化身邊學人，循循善誘，極為負責。黃老在1987年遠赴美東華府地區弘法，期間當地弟子及信眾曾懇請黃老常駐於美弘化度眾，黃老婉拒說：北京還有一些人一直跟我學佛的，他們更需要我。黃老告訴弟子：我的願是將來哪兒佛法快不行，要中斷了，我就到哪兒去當差，這是個苦差事。 當時來拜年的信眾，老中青皆具，而黃老於大光明藏中所流出的音聲，能使有情聽眾各個隨類解。此書中也記錄了一些黃老敘述當年的著作在大陸弘揚的歷程。追古撫今，深感慶幸，能逢此出世明師，乘願再來的大菩薩，愚等不枉服此大乘法藥矣！在此並感恩當年將這些開示進行錄音、整理而留存下來的北京師兄們。 本書為非賣品，出版後歡迎翻印流通。若有疑慮不明之處，敬請不吝指教，但請勿任意增減內容。若有轉載，請註明出處。\n筆録 整理：妙圓\n校對： 圓菩、果圓、蔡素琴、蔡素華、淨明、宗恒、華真、 粟含、噶瑪正覺、宋新、黃永欣、田園、高雄淨宗學會\n2017年初秋 龍樹菩薩聖誕 老念法音工作組 shufo33@gmail.com 貳、歷年春節開示", "block_ids": [ "sl:passage:v2.4af14fe39968f2a600556ea38cfeab7cf5b083e8391a0a264be7b8c01c311784:block:1", "sl:passage:v2.4af14fe39968f2a600556ea38cfeab7cf5b083e8391a0a264be7b8c01c311784:block:2", "sl:passage:v2.4af14fe39968f2a600556ea38cfeab7cf5b083e8391a0a264be7b8c01c311784:block:3", "sl:passage:v2.4af14fe39968f2a600556ea38cfeab7cf5b083e8391a0a264be7b8c01c311784:block:4", 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"1、無量壽經出現善本\n比方說這個《無量壽經》，最初只是商量說，有這麼一本在我這兒，將來如果又很亂，會不會丟了，咱們是不是複寫兩本分著藏一藏，大家就保險一點。一說既然分著藏，要複寫不如就印吧，這麼本來沒有打算印，就印了。從去年印了之後，沒想到現在就要大印，就要定本。\n《資糧》是八五年春節印了一萬五，現在在常州印兩萬，在福建也大量的在印。而且各地的人看見這個書，他們寫信，他們都衝北磕頭，寫信感激讚歎提問題，覺得活在世上的今天，世界上還有這樣的人，還能看見這樣的書，就從內心歡喜。從這些說明什麼呢？說明這是普遍比較廣泛的，是佛教徒所需要的，所以這就是很重要，而且這都不是在計劃之內的。\n諾那祖師說：「過了一年，我們西藏人就是這樣，不像你們漢人，漢人總是要得點神通，得點什麼。我們西藏人這一年就是要問問：我這是不是更慈悲了一點？是不是更明白了一點？」所以我們這是個年初，也正好是總結的時候，每個人也都應當問一問︰度過了這一年，我是不是慈悲心增長了一些？我是不是不明白的地方少了，明白的地方多了？這樣這一年就有了成績。那麼在去年成績之上，今年也要總結總結，我這一年的成績是怎麼取得的？如何再擴大這個成績，使我能夠更多慈悲一點、明白一點？這就是佛教徒每一年所要要求自己的。\n從整個法運來看，這個某某某在國外回來之後，他說沒有想到夏老師在國外的威望這麼高。現在這個《無量壽經》，我們要知道是個大事因緣，是淨土宗的第一部經典，是淨土第一經，因為這整個經〔說到〕阿彌陀佛成道的歷史、發心的內容、發心的經過、大願是怎麼集結成就的、極樂世界究竟是如何莊嚴殊勝，到底我們怎麼才能去極樂世界、極樂世界那兒是如何修行、極樂世界和種種他方世界怎麼聯繫、極樂世界人隨時可以到他方聞法、十方世界的人都到極樂世界聽阿彌陀佛說法，最後說到咱們娑婆世界的苦、人的惡，要避免做惡。這是最完備的一部經，所應有的都有了，別的經，淨土宗的經都沒有這個全面。\n當然大家就是都念《阿彌陀經》，因為《阿彌陀經》直截了當，像《心經》一樣，它少啊，誰都可以讀、可以背，但是你問問到底阿彌陀佛都有什麼願，只念《阿彌陀經》你不知道。阿彌陀佛怎麼成佛的也不知道，《阿彌陀經》只是說了一個去的方法，一日夜，二日夜，…七日夜一心不亂，專持名號，這樣才去。但不是這一個法子才能去，還有種種的，《無量壽經》那就是三輩往生，還有往生正因呢，是吧，這就豐富多了。\n《觀經》更特殊了，《觀經》要觀想，大家觀不起來呀，觀想很困難哪。《觀經》最後到第十六觀，就是你觀不成，你還可以念阿彌陀佛。它是應韋提希夫人的因緣，《觀經》也是大乘經典，這些經都殊勝極了，但是無論如何你把淨土三經排一排隊，誰都得承認《無量壽經》是第一經。\n那麼在咱們這兒為什麼沒人念呢？日本拿去之後，他們就一直尊崇善導、尊崇《無量壽經》，重視第十八願，日本現在淨土宗有五千萬信徒。所以我跟他們說，咱們這弘揚淨土跟咱們統一戰線都有好處，日本國一半的人是信淨土宗，這個國跟我們大家有共同的語言，這不就是國際統一戰線嘛。它為什麼有這麼多人信？就是由於他們完全尊崇善導、尊重《無量壽經》，他們《無量壽經》的註解有多少種哪。中國古時候只有兩種註解，一個是隋朝的慧遠；一個是唐朝的嘉祥。嘉祥是小乘俱舍宗的祖師，他作了一個註解，這註解都是魏譯的。\n由於《無量壽經》沒有善本，它有幾種不同的譯本，幾種不同譯本的差別又太大了，那麼夏老師把它會集成功，現在大家公認是善本。這是國外，那國內呢，這件事要做還得一百年，國內要承認這是善本，那還得一百年。在国外因为没有这种人为的阻碍，大家都凭良心说话，不承认也得承认哪。這善本既然定了入了藏，這是近年代佛法上的一件大事。這有了之後，不為世界公認也不行了，好多好東西沒了。《無量壽經》被翻譯了十二次了，十二種本子，這個沒有的可能就是最好的，是不是？你沒有了。現在就是從有的裏頭把它會成現在這一本，在目前咱們來說，可能得到了最好的。\n這個事極難做，王龍舒這個大居士，他刻版都出舍利，是這個水平。王龍舒是站著死的，坐著死了都了不得，他是站著死的。他就會集了一次，很有毛病，不容易做啊。這要是容易做，怎麼沒做好？所以都替他惋惜。蓮池大師引他的經典，用他的話，但是對他提出批評。後來到了清朝魏默深，他要避免王龍舒的毛病，雖說要避免，實際做了也沒避免得了，那就沒辦法了。夏老師會集的這本大家就都公認了，所以這是一件大事因緣，而我們再給這個經作註解，而且我們今後還要很好去研究它。\n而且你們大家都背這個經，現在大家都在轉啊，和這個經都不是小緣。所以我們既然做了這些事了，今後再繼續，這是關係今後法運的事。\n將來一切經都要滅，首先滅的是《楞嚴》，現在《楞嚴》就有人說是假的，《涅槃》這些經先滅，大家因為沒這個善根了。不是說這《無量壽經》不殊勝，而是釋迦牟尼佛特別的慈悲，單把這部經留著，還給咱們人類留一百年。什麼經都滅完了之後，就只剩下《無量壽經》還要堅持這個法幢一百年來救度眾生。所以我們做這個事，就是從現在一直到最後一百年都要起作用。一切含靈都依這個法而得度脫，這是一件大事。\n淨土宗之殊勝是由於什麼呢？剛才我們說到諾那祖師（現在是諾那祖師像回來了）；我們也說到《無量壽經》；這之前就說了蓮華生大士就是彌陀化身，蓮華生大士的特點就是讚歎阿彌陀佛。這就跟別的密宗教派全不一樣，特別讚歎阿彌陀佛。諾那祖師的語錄裏頭，也特別讚歎生西這個法門，所以這個關係也就是這樣，非常密切。\n所以夏老師說：「淨土法門就是密教顯說。」《無量壽經》是淨土宗第一經，而淨土法門極其殊勝。淨土法門為什麼這麼殊勝，就因為它是密教的顯說。本來是密，但是把它公開了，明顯的說出來了。人人都知道，人人都能懂，人人都能修。密教為什麼殊勝啊？密教跟顯教之不同在哪兒？顯教一般說是應化身佛說的，從王宮做為太子，然後出家的釋迦牟尼，這是應身佛；而密法是毘盧遮那說的，是報身佛說的。顯教的一些經典是在王舍城，從這個精舍到那個精舍，種種地方說的法；而密教的法是毘盧遮那在毘盧遮那的自性宮殿中說的法。", 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"2、第十住心：秘密莊嚴心\n日本的大德判教，把密宗判為第十住心，《華嚴》判為第九。今天上午魏某來了，他是留日的，我們兩個還說到了這個事。當年日本人全反對，全到天皇那兒去告狀，說有這麼個人從中國回來，他著書立說，說他的密教都高於我們，從來沒有〔這種〕說法。《華嚴》是王位，居然他好像要篡位。他們就把這位密教大德請去，他就在宮中大放光明，一路連反對的人都磕頭，皇后都起來給他禮拜，獻衣缽，皇帝都站起來，所以日本就承認下來了。\n密宗（這第十住心），叫秘密莊嚴心，密宗有三身四鬘，種種曼陀羅、種種法器、種種什麼的，這一些都屬於秘密莊嚴心。總之可以怎麼說呢？一個就說是「即事而真」，這些雖都是事相，事相就是真如，這是密宗的特點，不是要離開事相。「聲字皆實相」，你念咒是個聲，聲就是實相。你還怎麼著？你說我天天在那邊念，念個聲，聲就是實相，所以在這兒不要再拐彎了，這一點關係很大啊。要把這個接受了，這個修持就有很大的變化。觀個種子字，種子字就是實相，你就是住於實相，在實相中。而密法為什麼可以是這麼個聲、這麼個字？都出於秘密莊嚴心，一切聲字皆實相。而這個聲，一個陀羅尼、一個咒是個聲；觀一個字種是個字，這些像。為什麼是這個咒的音聲，為什麼是這些個種子字的形像？都是秘密莊嚴心所流露的，所以是能讓眾生相應最方便的辦法。\n密法為什麼能即身成佛？有人就不能信。說從來小乘教就不能談成佛，他最高修成阿羅漢而已。其他的也得三大阿僧衹劫才成佛。禪宗你悟就是佛，那心是成佛了，身還在那兒，還是個臭皮囊，還要拋掉。密法是即身就成佛，就這肉身就是佛。這是事實，這不是一個口號，不是一個什麼什麼不可達到的一種號召、一種幻想。這都是從事實出發的，是可以做到的，而且很多人做到，而且現在的人就做到了，就是你不認識，不知道。\n密宗的巧妙在於什麼呢？讓凡夫的三業，頓然就同於如來的三密，那也不就如來了嗎。咱們這個三業：身口意。身、這個嘴說話、意是想這個想那。身體坐在那兒想殺人，沒有身不行。\n你想殺人，你不動就殺不了人，你非得手拿著刀才能把人宰了，這身造業；你心裏想的，別人不知道，你非得說不可，跟人辯論，罵人，這是語，口業；這些根在哪兒？意，意要是沒有活動，那就沒有這些事了。所以這三業一來，你要是都圓滿了，這個罪就是特別加重的罪了。你心也是這麼想，嘴也是這麼說，心裏也是如此，事情也是這麼辦了，把人宰了，那這個殺罪就完全成立了，這個殺戒就完全破了，所以造禍造業。凡夫就是用這修善、修福、造業的三業，佛是三密，他這個身是身密；口，語是語密；意是意密。密是什麼意思？密，是凡夫沒法理解啊，這個叫做密，不是給你保密，不是我不告訴你。那樣就變成了這是很吝嗇啊，我不讓你知道，我賣關子，那不慈悲了。佛是應當大慈大悲，一切道理希望一切人知道！但是因為你不能理解，所以稱之為密。因為眾生的這種思維分別都是意識分別，你所能理解的就是你這種境界的東西。\n為什麼作佛教史的說大乘佛法不是佛說的？就是他理解不了這些事，用他的頭腦去判斷，他就是這個判斷，「小乘有根有據，有種種記錄，那是佛說的，反而大乘不是」，錯誤了！這所以叫做密，不是我故意要向你保密，因為你沒法懂，這眾生沒法知道如來身是什麼樣，你没法知道如來語是什麼。如來能以一音聲，讓一切有情隨類解。這不光是人，不光是中國人、外國人，南方人、北方人，蒼蠅、螞蟻，地獄的什麼什麼這些，他都能懂。一個字裏頭大家都懂，是一個密，而且一個字中含無量的意思。佛說的一句話，你無量劫給它解釋也解釋不完，所以這叫做密。\n至於佛的意，你更沒法測了，所以咱們開經偈：「願解如來真實義。」祈禱嘛！你不祈禱，你說我用我的腦袋瓜去鑽，你愈鑽愈不懂。是要去鑽，但是另外你要祈禱、要用功、要修持。憑你現在這個，慢慢懂一點，修持精進一點。修持精進一點你就可以多懂一點，多懂一點就可以修持再好一點。還有就是多懂一點，你就不會被那些邪魔外道種種種種的威脅利誘，或者強盜路（註：同擄）劫，或者拆白黨詐騙，這遍地都是。昨天來的這個誰，他們談的，說遍地都是。你要沒有一點基本的知識，你抵抗不了，你不能免疫。\n怎麼能夠達到如來的三密，這麼密、這麼甚深的境界？密法就是這樣，叫你的這個巧妙就在這兒，讓你以凡夫的整個身口意，一下子跟如來的三密一致，這就相應了，就三密相應了。三密相應了，當下成就。密法的殊勝就在這兒，所以一般你念咒，就是一下子你就是語密了。陀羅尼每個字都有無量的意思，一個阿字，日本的興教大師說︰「一個阿字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切佛。」你成天念「嗡阿吽」，一個阿字就有這麼大的功德。你從一個阿字出生無數的陀羅尼，從這個陀羅尼出生一切佛。\n這個事大家要信得及，你知道你天天在那兒修持，你在那兒念一句，這一句是什麼？怎麼回事？語密。結印呢？你這合掌，密宗人應該手上不能離開鈴杵，所以那個佛珠上掛有小鈴小杵，這都屬於身密。現在咱們念佛人，你什麼都不拿，就拿著佛珠也算是身密，合掌也是。合掌是手印，合掌不僅僅是個禮貌，合掌是手印。這麼合掌就是蓮花合掌，這是手印；這麼合掌是金剛合掌，這都是手印，身密。你觀想是意密，觀想種子字，或者你想著般若空，想著般若的道理。那麼你這個凡夫的三業，這樣修持的話，頓然能夠跟佛的三密相應，就成功了。這方法就是這麼個方法，所以它就是使這個不可能的事成為可能了。需要長久的時間，三大阿僧衹劫的事，可以刹那成功。\n更殊勝一步是什麼呢？三密都同時修的人很少了，所以一密相應，一密修也可以，從一個密入也可以的。這就是咱們現在提倡大家多念咒的根據，這跟淨土宗單念阿彌陀佛就成功是一回事，就是用這一個密來相應。一密在相應的時候，成佛的時候，其他兩個密自然而然也成就，也相應了。因為你念佛能念這麼好的時候，當然你的意密也相應了。你身體這個時候還會做惡嗎？你身體已經清淨莊嚴到極點了，那就是身密了。所以說這殊勝啊，殊勝啊。\n一密就可以，這也就證實念佛（殊勝）。所以現在我們不十分提倡觀想，觀想比較難。當然你修法的時候，按照法本觀想，這一些都是屬於意密的，功德很大。觀想，在淨土宗也可以講是定善，念咒是散善。功德是大，但是一般條件之下，昨天那個某某某來，他就說簡直沒有時間了，我說你念佛總還行嘛，是不是。坐下來都沒這個時間了，那這一天一座法也都堅持不住了。有時候大家就是忙亂嘛，觀想，你不入定是觀不了的，所以得在你有入定的水平以後才能觀想說老實話，不然就是隨文念一念，照著那個文把要觀的相念一念，熟悉熟悉而已。真正要入觀，有的法本上寫，入這個三摩地再觀想，現在大家能入三摩地的人就很少，誰能入三摩地哪，所以觀想不是個容易事，不是容易事。\n三密相應就成佛了，一密相應也成佛，這就是密宗最殊勝之處。這也就是為什麼說淨土法門就是密教顯說，因為阿彌陀佛大慈大悲。你看看這個《往生咒》或這個《大悲咒》，按現在的聲音念就是「南謨哦彌多婆夜」，其實這個音念走了，其實是「阿彌達巴雅」。南方讀「夜」就讀「雅」，「雅」晚，「夜」古聲就讀「雅」。那「阿」字是讀「阿」，叫「阿彌達巴雅」。所以《往生咒》大部份第一句話就是「南無阿彌陀佛」，所以佛號跟咒就是一回事。佛號是佛的名字，咒是佛的心、佛的意。佛要沒有這個意，他怎麼能成就這個名號？不能成佛。佛如果還是咱們的思想他還成佛嗎？他這個意跟這個名號就有關，佛之成有這個名號，就代表佛的意中的種種功德，所以名號和這個咒就是手心手背的事，就一體，這是手心，這是手背。「意」就無量功德莊嚴就成了佛號，就出現這個佛號，所以這就是有手背有手心，是不是。這兩個就完全不一樣，但這是一個手，所以持名和持咒的功德極殊勝。", 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"\n2、第十住心：秘密莊嚴心\n日本的大德判教，把密宗判為第十住心，《華嚴》判為第九。今天上午魏某來了，他是留日的，我們兩個還說到了這個事。當年日本人全反對，全到天皇那兒去告狀，說有這麼個人從中國回來，他著書立說，說他的密教都高於我們，從來沒有〔這種〕說法。《華嚴》是王位，居然他好像要篡位。他們就把這位密教大德請去，他就在宮中大放光明，一路連反對的人都磕頭，皇后都起來給他禮拜，獻衣缽，皇帝都站起來，所以日本就承認下來了。\n密宗（這第十住心），叫秘密莊嚴心，密宗有三身四鬘，種種曼陀羅、種種法器、種種什麼的，這一些都屬於秘密莊嚴心。總之可以怎麼說呢？一個就說是「即事而真」，這些雖都是事相，事相就是真如，這是密宗的特點，不是要離開事相。「聲字皆實相」，你念咒是個聲，聲就是實相。你還怎麼著？你說我天天在那邊念，念個聲，聲就是實相，所以在這兒不要再拐彎了，這一點關係很大啊。要把這個接受了，這個修持就有很大的變化。觀個種子字，種子字就是實相，你就是住於實相，在實相中。而密法為什麼可以是這麼個聲、這麼個字？都出於秘密莊嚴心，一切聲字皆實相。而這個聲，一個陀羅尼、一個咒是個聲；觀一個字種是個字，這些像。為什麼是這個咒的音聲，為什麼是這些個種子字的形像？都是秘密莊嚴心所流露的，所以是能讓眾生相應最方便的辦法。\n密法為什麼能即身成佛？有人就不能信。說從來小乘教就不能談成佛，他最高修成阿羅漢而已。其他的也得三大阿僧衹劫才成佛。禪宗你悟就是佛，那心是成佛了，身還在那兒，還是個臭皮囊，還要拋掉。密法是即身就成佛，就這肉身就是佛。這是事實，這不是一個口號，不是一個什麼什麼不可達到的一種號召、一種幻想。這都是從事實出發的，是可以做到的，而且很多人做到，而且現在的人就做到了，就是你不認識，不知道。\n密宗的巧妙在於什麼呢？讓凡夫的三業，頓然就同於如來的三密，那也不就如來了嗎。咱們這個三業：身口意。身、這個嘴說話、意是想這個想那。身體坐在那兒想殺人，沒有身不行。\n你想殺人，你不動就殺不了人，你非得手拿著刀才能把人宰了，這身造業；你心裏想的，別人不知道，你非得說不可，跟人辯論，罵人，這是語，口業；這些根在哪兒？意，意要是沒有活動，那就沒有這些事了。所以這三業一來，你要是都圓滿了，這個罪就是特別加重的罪了。你心也是這麼想，嘴也是這麼說，心裏也是如此，事情也是這麼辦了，把人宰了，那這個殺罪就完全成立了，這個殺戒就完全破了，所以造禍造業。凡夫就是用這修善、修福、造業的三業，佛是三密，他這個身是身密；口，語是語密；意是意密。密是什麼意思？密，是凡夫沒法理解啊，這個叫做密，不是給你保密，不是我不告訴你。那樣就變成了這是很吝嗇啊，我不讓你知道，我賣關子，那不慈悲了。佛是應當大慈大悲，一切道理希望一切人知道！但是因為你不能理解，所以稱之為密。因為眾生的這種思維分別都是意識分別，你所能理解的就是你這種境界的東西。\n為什麼作佛教史的說大乘佛法不是佛說的？就是他理解不了這些事，用他的頭腦去判斷，他就是這個判斷，「小乘有根有據，有種種記錄，那是佛說的，反而大乘不是」，錯誤了！這所以叫做密，不是我故意要向你保密，因為你沒法懂，這眾生沒法知道如來身是什麼樣，你没法知道如來語是什麼。如來能以一音聲，讓一切有情隨類解。這不光是人，不光是中國人、外國人，南方人、北方人，蒼蠅、螞蟻，地獄的什麼什麼這些，他都能懂。一個字裏頭大家都懂，是一個密，而且一個字中含無量的意思。佛說的一句話，你無量劫給它解釋也解釋不完，所以這叫做密。\n至於佛的意，你更沒法測了，所以咱們開經偈：「願解如來真實義。」祈禱嘛！你不祈禱，你說我用我的腦袋瓜去鑽，你愈鑽愈不懂。是要去鑽，但是另外你要祈禱、要用功、要修持。憑你現在這個，慢慢懂一點，修持精進一點。修持精進一點你就可以多懂一點，多懂一點就可以修持再好一點。還有就是多懂一點，你就不會被那些邪魔外道種種種種的威脅利誘，或者強盜路（註：同擄）劫，或者拆白黨詐騙，這遍地都是。昨天來的這個誰，他們談的，說遍地都是。你要沒有一點基本的知識，你抵抗不了，你不能免疫。\n怎麼能夠達到如來的三密，這麼密、這麼甚深的境界？密法就是這樣，叫你的這個巧妙就在這兒，讓你以凡夫的整個身口意，一下子跟如來的三密一致，這就相應了，就三密相應了。三密相應了，當下成就。密法的殊勝就在這兒，所以一般你念咒，就是一下子你就是語密了。陀羅尼每個字都有無量的意思，一個阿字，日本的興教大師說︰「一個阿字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切佛。」你成天念「嗡阿吽」，一個阿字就有這麼大的功德。你從一個阿字出生無數的陀羅尼，從這個陀羅尼出生一切佛。\n這個事大家要信得及，你知道你天天在那兒修持，你在那兒念一句，這一句是什麼？怎麼回事？語密。結印呢？你這合掌，密宗人應該手上不能離開鈴杵，所以那個佛珠上掛有小鈴小杵，這都屬於身密。現在咱們念佛人，你什麼都不拿，就拿著佛珠也算是身密，合掌也是。合掌是手印，合掌不僅僅是個禮貌，合掌是手印。這麼合掌就是蓮花合掌，這是手印；這麼合掌是金剛合掌，這都是手印，身密。你觀想是意密，觀想種子字，或者你想著般若空，想著般若的道理。那麼你這個凡夫的三業，這樣修持的話，頓然能夠跟佛的三密相應，就成功了。這方法就是這麼個方法，所以它就是使這個不可能的事成為可能了。需要長久的時間，三大阿僧衹劫的事，可以刹那成功。\n更殊勝一步是什麼呢？三密都同時修的人很少了，所以一密相應，一密修也可以，從一個密入也可以的。這就是咱們現在提倡大家多念咒的根據，這跟淨土宗單念阿彌陀佛就成功是一回事，就是用這一個密來相應。一密在相應的時候，成佛的時候，其他兩個密自然而然也成就，也相應了。因為你念佛能念這麼好的時候，當然你的意密也相應了。你身體這個時候還會做惡嗎？你身體已經清淨莊嚴到極點了，那就是身密了。所以說這殊勝啊，殊勝啊。\n一密就可以，這也就證實念佛（殊勝）。所以現在我們不十分提倡觀想，觀想比較難。當然你修法的時候，按照法本觀想，這一些都是屬於意密的，功德很大。觀想，在淨土宗也可以講是定善，念咒是散善。功德是大，但是一般條件之下，昨天那個某某某來，他就說簡直沒有時間了，我說你念佛總還行嘛，是不是。坐下來都沒這個時間了，那這一天一座法也都堅持不住了。有時候大家就是忙亂嘛，觀想，你不入定是觀不了的，所以得在你有入定的水平以後才能觀想說老實話，不然就是隨文念一念，照著那個文把要觀的相念一念，熟悉熟悉而已。真正要入觀，有的法本上寫，入這個三摩地再觀想，現在大家能入三摩地的人就很少，誰能入三摩地哪，所以觀想不是個容易事，不是容易事。\n三密相應就成佛了，一密相應也成佛，這就是密宗最殊勝之處。這也就是為什麼說淨土法門就是密教顯說，因為阿彌陀佛大慈大悲。你看看這個《往生咒》或這個《大悲咒》，按現在的聲音念就是「南謨哦彌多婆夜」，其實這個音念走了，其實是「阿彌達巴雅」。南方讀「夜」就讀「雅」，「雅」晚，「夜」古聲就讀「雅」。那「阿」字是讀「阿」，叫「阿彌達巴雅」。所以《往生咒》大部份第一句話就是「南無阿彌陀佛」，所以佛號跟咒就是一回事。佛號是佛的名字，咒是佛的心、佛的意。佛要沒有這個意，他怎麼能成就這個名號？不能成佛。佛如果還是咱們的思想他還成佛嗎？他這個意跟這個名號就有關，佛之成有這個名號，就代表佛的意中的種種功德，所以名號和這個咒就是手心手背的事，就一體，這是手心，這是手背。「意」就無量功德莊嚴就成了佛號，就出現這個佛號，所以這就是有手背有手心，是不是。這兩個就完全不一樣，但這是一個手，所以持名和持咒的功德極殊勝。", 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"3、念佛之殊勝，就是全攝佛功德成自功德\n我們現在常常談《無量壽經》，為什麼《無量壽經》有重要的意思呢？處於現在的時代，大家都忙碌，就說這個鼠年吧，你們都比較忙，工作也要求緊，就是忙亂。再沒有這種簡單的淨土法門，就更沒有法子去修持，更沒有法子成功了。淨土之殊勝，就是它全攝佛功德成自功德，為什麼一密能相應，念佛就能成佛？這個上品上生，那殊勝的不得了啊。這還沒有嚥氣哪，佛就來接了，接的時候當時佛就說法，自個兒當時就遍到一切佛土，不是說就我這時候跟著佛去極樂世界，那是底下的事了。上品上生，就在當時你就見著阿彌陀佛，就能夠遍至十方的佛土聽佛說法，證無量的陀羅尼。\n陀羅尼跟三昧不一樣，三昧是只有你清淨了之後，才顯出三昧的那個作用和功德，你入定之後才能。假定有神通，你必須在入定之後才有這個神通，必須心裏清淨才有這個通，這是三昧。但陀羅尼不管，你就是心裏雜亂，但你的這些功德還有，所以得到陀羅尼就好辦了，它就不失了，它這一切的功德就老現前。就是說你心中清淨的時候它有，你雜亂的時候，心中甚至已經動煩惱的時候，那個陀羅尼的功德還在。\n所以到這一步就有無量的陀羅尼，那就是地上菩薩了，至少是，不但是初地，也可以是三、四、五地，一直到七地、八地都可以，所以見佛聞法悟無生忍。真正要悟無生忍，要八地、九地，而且一地一切地，就是極樂。\n我就問過貢嘎上師，他回答說生西方極樂淨土就是密宗的即身成佛。那麼這句佛號的功德，剛才我說的它就跟咒一樣，同時按蕅益大師說的，就是「全攝佛功德成自功德」。當你念的時候，你就把所有佛的功德全攝集了，變成你的功德了。這句話大家要把它記住啊。你這念佛的是什麼？你就把佛的功德全攝成為你自己的功德，那你還是凡夫嗎，所以你念這一句功德就是不可思議啊。一切佛的功德都在裏頭，你這一句還可以思議啊？大家總是這個地方信不大夠，信不大夠，總覺得我沒有怎麼的什麼什麼，自己又否定這個。\n蓮池大師管那個五逆十惡，見了地獄，臨終念十句佛（這只有蓮池大師說得出來），說這個念的人完全到了理一心。所以理一心也不是高不可攀，你就是要真信了，真念了。他那時候是真信了，真看見地獄了，而自個兒就要去了，還不信嗎？當然〔平常〕心就總是閒晃，老是閒晃，晃晃悠悠，而此時這個心態沒有別的心，我就只想不入地獄，而且只有這個法子可以不入，就只剩一個心眼了，「南無阿彌陀佛」，就這麼念，還有什麼巧妙？再說就是胡說，就這麼念就理一心，因為咱們現在沒有他信的那麼結實，他那信的很結實。他把別的全放下了，什麼加薪晉級，什麼什麼鬧煩惱，鬧彆扭，鬧矛盾，這什麼東西都沒有了，就是一句「南無阿彌陀佛」。所以「全攝佛功德成自功德」，也就這麼容易、這麼簡單。它不這麼容易、不這麼簡單，給你極難的法，我說我能救你們，你們用我這個法子就得救，結果誰也做不了，這不都落空了嘛。我要是能救你們，我這個法是你們都做得到的，你們不做那就是你們的事了，是吧？這個來救人，他是真心的。\n我們現在就是兩件事，一個是弘揚《無量壽經》，讚歎淨土法門。我們這兒好多在座的，也是專以念佛為主的。念佛這個事是極其殊勝的，這跟密宗也不是兩個，所以我們大家現在可以說各個都是密淨兼修，就是百分數的問題。有的百分之九十九是密，百分之一是淨土；有的百分之九十九是淨土，百分之一是密。中間的就有種種排列。這是圓瑛法師說我們兩人的話，夏老師跟他介紹說：「這兩個人他們是密淨兼修。」圓瑛法師說：「啊，密淨兼修，萬修萬人去。」在座諸位也密淨兼修，我們就是萬修萬人去。\n那麼這個密就廣大啊，密不僅僅跟淨土是一致的，和禪也是一致的。到了高的無上密，「大圓勝慧」、「大手印」，這個完全是達摩的禪，所以從前王上師也說過，貢嘎上師也說過，「這達摩祖師的口訣」，密宗常常說口訣，就是重要的開示，「就是大密宗的口訣」。\n舉兩件事吧。《諾那祖師開示錄》裏頭說釋迦牟尼佛去見一位國王，勸國王信佛。國王說：「唉呀，你們這個法太麻煩了，我做國王，我的事情很多，我哪有功夫能像你們那麼修。你要能夠給我一個簡單的法子，那麼我也可以嘛。我不是說不相信，我就是日理萬機，我沒有功夫像你們這麼成天盤起腿來，坐在那兒修行。」釋迦牟尼佛說：「有啊。」那國王說：「我願意學。」佛就告訴他：「你即是佛。」這國王成就了。利根，利根哪。釋迦牟尼佛說你是佛，他就成就了。很多弟子就跟釋迦牟尼佛說：「我們這麼辛辛苦苦跟著你，你教我們修了半天，我們沒成佛。你跟他談了一下，他就成佛了。」釋迦牟尼佛說：「你們根器不一樣嘛。」這個是諾那祖師說的，說的釋迦牟尼佛過去的例子。\n不知大家有人還能不能記得？督嘎上師在西廂房講了一個事，就在我們西廂房，那時候督嘎上師給大家灌頂。你們可能小。他就說有人哪，也是近代的事，他說山裏頭好多山洞，幾乎各個洞子裏頭有人修行，滿滿的。\n他說有這麼個人，他就是今天朝拜這個洞，明天朝拜那個洞。問了很多人，學了很多法，後來就不知所從，「這個這麼說，那個那麼說，我到底怎麼辦？」後來找了一個大德，他問大德說：「我請示一下，我應該怎麼辦？」「你今天晚上好好用功。明天一早你就上山，你就隨便找哪一個洞，你進去哪一個就算哪一個，不要選擇，你走到哪個就是哪個。你進去問了法，問了法你就照這個法修。不然你現在就是東問西問，各說不一，你也無所適從。就過去的那個都不管它了，以後就這一條路。」這人就接受了。第二天恭恭敬敬地跑去了，進了一個洞。見到一個人就頂了禮，他就跟這人說了情況，「請求慈悲指示我一個成就的法。」這人說：「你是佛！」他就回來了。那麼過了一段時期，家人就說他這怎麼不好了，他神經失常了。就跑去找他師父去了，到那個廟，那個洞去彙報，就告訴他師父說我們家這個人，誰誰誰，現在什麼什麼情況。那個師父笑了：「他成佛了，他成就了。」\n這就跟咱們禪宗的是一樣的，是一言之下就開悟了。這個一言也就是這樣的一言。那個大珠法師，人家問他：「什麼是佛？」「清潭對面。」(註一) 清的潭水對面的。你那照著潭水，那對面的不就是自己？有一部書講《此我》，就是《心燈錄》(註二) ，就是告訴大家，你這個「我」就是佛。所以剛剛說的《如來藏經》是很殊勝的，大家看一看，每一個人要知道自己都有如來藏，在任何時候如來藏沒有減色。密法中有好些特殊法，大家不能夠理解，你要懂得了這個就理解。你無論是在煩惱之中，在種種愛慾之中，如來藏的光明不減，不然就沒有密法了。就是因為他從來不減，因此他從來沒有丟掉過東西，你不要再想法子給他補充了。你只要把上頭這點兒塵土一擦，他現現成成嘛。這就不需要三大阿僧衹劫了，你根器好，你就頓然可以成就，所以稱為頓法。", "groups": [ { "type": "正文", "text": 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才相對待便成魔】\n在天津當時我看書，也觸動了這個禪機。當時大哭，這個很特殊，哭跟笑是兩件事情，可是我當時是同時的，那個大家體會不了。這也很密，哭的時候就不笑，笑的時候就不哭，等到一邊兒就哈哈大笑，一邊兒眼睛淚落如雨啊。在這個時候馬上就作了三個偈子，這三個偈子頭一個，今天說一個吧。\n「我即是佛佛即我」，我就是佛，佛就是我；「二而不二一而多」，佛跟我不是二嗎，二可是它不二，我跟佛不二。但是你說是一，一它又多了，所以不落二也不落一；「生佛兩泯即是佛」，「泯」，三點水一個人民的民字，泯滅了。生跟佛都沒了，你就是佛，你毫無什麼叫佛見，什麼叫眾生，這種分別見都沒了，你就是佛；「才相對待便成魔。」你才剛剛覺得有一個相對待的，有眾生、有佛（佛跟眾生這是一），你覺得是不同的、相對的，你這已經是魔了。這句話是很尖銳的，所以有些話大家吃不消，但是到了尖銳的時候，這話就是這麼尖銳。這不是說別人，我這不是罵人，是吧，是當時自個兒的理解。你只要有這種對待的念頭，就是魔！沒什麼客氣。\n我寫信給我母親，讓我母親拿給夏老師看。我母親接到信說：「這叫什麼話呀！哪有誰說自個兒是佛的道理。」就不肯拿去。後來老沒回信，我寫信去催我母親，最後就拿去了。拿去的就這一張，寫了一張有三段，三個偈子。夏老師坐著，坐著還沒看完，蹭一下就站起來了，「啊！念祖開悟了！」我寫給王上師，王上師說：「如是，如是」，就是這樣，就是這樣；「汝如是，我亦如是」，你是這樣，我也是這樣；「善自保任。」好好去保任吧。這是六祖從前印證南嶽讓的話。「如是，如是」，這印證中也是到了登峰造極了。就是這樣，就是這樣；你是這樣，我也是這樣。\n後頭還有兩首，今天時間不夠，不說了。所以就是表示這是一味的。有人就常常問：「你覺得『我是佛』，你這好像是不是自高自大啊？」很可能你覺得「我是佛」是自高，這生佛之見都泯滅了，才有一個對待，那豈但是自高自大，你就是變成魔啊。這都是禪宗的境界。\n那麼密法在這些地方，這將要說的就是指出如來藏，指出「我就是佛」，這個禪宗和密宗，剛才說的諾那祖師說的開示、督嘎上師說的事例，都是一味的。咱們蓮華精舍的法的殊勝，就是把這個最高的大圓滿法跟大家開始修的生起次第，結合在一塊兒。我們這兒有好多人修四臂觀音（法），大家很多人就知道這個念咒、觀想、上供，這些地方很用心，但是後來到了大圓滿偈這個地方，大家就沒有足夠的重視。所以我現在承擔的這兩件事都是極特殊的事，淨土宗的《無量壽經》也是以前沒有的，現在有的。這個密法，諾那祖師的這個法，蓮華精舍的法也是以前沒有的，漢地從來沒來過的，現在來了，有了，這是剛開始有的。", 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"5、四臂觀音法中的大圓滿偈\n【無修無證無證者。無取無捨任運住。真實體性真實現。所見一切皆法身。法性自性互含攝。明體之上無生佛。瑜伽者於此認得。即是本來大覺王。】\n它殊勝啊，我今天就把咱們修的四臂觀音（法）這個大圓滿偈（解釋一下）。我們知道王師的法殊勝，你們就可以知道它真是大圓滿，這好些人能背，這不某大師兄也修，他是老修老輩的，現在我的孩子們也都在修四臂觀音（法）。「無修無證無證者。無取無捨任運住。真實體性真實現。所見一切皆法身。法性自性互含攝。明體之上無生佛。瑜伽者於此認得。即是本來大覺王。」好好修！這個地方你能認得，你就是佛，就是本來的大覺的王，就是大家現在不認得。\n「無修無證」，有人把它弄錯了，以為是什麼都不要修，什麼都不要去做，叫「無修無證」。這個地方也寫的「無修無證」，可是你剛剛幹什麼來著？剛剛不是正修法嘛，觀想、念咒，都修到這兒了嘛。所以它這裏頭提這個「無修無證」，這個份量就恰到好處。是修中的無修，因為什麼？因為如來藏你無可修，從來也沒有減過，也沒有損過，也沒有什麼什麼東西，你修什麼呢？無修啊。如來藏這個佛性本來是佛，你怎麼修？不是一個修的悟了，沒法子說扎個釘子，刨去一塊，都不是，它本身沒有可修。還證什麼呢？你本來是，還什麼證？它本來就是，它本來就證實了。所以《圓覺經》說你本來成佛，早就證了佛了，還證什麼？無修無證，所以無證者。", "groups": [ { "type": "正文", "text": 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何妨閑看水生波】\n「無取無捨。」現在大家總是想我修的不好、我念的不清淨、我妄想很多，就想不要妄想，念的清淨。我那第二個偈子就是「妄想紛紛何須掃」，妄想紛紛你掃它幹什麼呀；「煩惱重重不礙多」，重重煩惱多不礙事啊。所以悟的人跟不悟的人，他少好些麻煩，不悟的人他就庸人自擾，他老麻煩，我要去妄想，要除煩惱；「人人本是天真佛」，你天真的就是佛；「何妨閑看水生波。」你那看著水生波不是挺好玩的嗎？哈哈哈………。你多消閑啊！你忙著去掃煩惱，掃什麼？\n所以說「無取無捨」，你這煩惱和妄想也沒有什麼可要捨的，而你也沒有什麼果位是你可以證、可以取的，你這不就無求了嗎？某某某他現在一個毛病，他有求，他就要修法，就要達到什麼，我就要馬上證博士，馬上在學術上怎樣成功，我要辦成什麼什麼事，就要修多少多少法，能達到這個目的。這就都變成有求的心了，所以他這就不容易修得相應，而且很苦惱。這都是求取捨心。\n「任運住」，隨著自然之這種所謂天行健，君子以自強不息，日月都運行。你這也就在這兒任持這一切的運行，你就在這兒安住嘛。\n「真實體性真實現」，這個地方好啊，你所見一切哪一樣不是真如啊？所以全體給你顯現。咱們《資糧》那個正果法師看了拍案叫絕，這圓德法師告訴我的，正果法師拍了桌子連續的說是太好了，他叫絕哪，說講得太好。有許多事是說的很透。故宮的那些個珍寶館，那一些金臉盆、金的塔，種種金器，有種種差別。那金佛你得給他磕頭，太后那個金尿盆，那就是撒尿的東西，你差別多大？你對待就完全不同。但是不管是塔，不管是佛像、是尿盆，金子全部顯現了，對不對？哪一樣器具這個金子沒露出來？不光是佛的金子全露出來，塔的金子全露出來了，那個當茶壺、當茶碟兒的，當尿盆的，通通金子全出來了。它的體性是真實的，是金子，而且真實的都現出來了，還哪兒找金子去？你非得說是我要取這個塔，我不要那個尿盆，離開這個塔，離開這個尿盆找金子，你哪兒找去？現在大家都這兒錯了，想要離開這些去找金子，你哪兒找去？它就是金子，全部是真實體性，真實都顯現給你了，所以觸目菩提，你看的都是菩提，眼睛裡頭都是菩提，所以「所見一切皆法身。」\n你看見的沒有一樣不是法身。天天修法，你就不往實際裏去做，你這是妄生分別。比方說這個人怎麼樣，那個人怎麼樣，這個事怎麼樣，那個事怎麼樣，這句話怎麼樣，那句話怎麼樣，是不是，這一切皆法身。所以什麼叫《首楞嚴》？一切事究竟堅固。說《楞嚴經》殊勝，大家就是沒懂，大家不懂，他就瞎琢磨，前頭要破妄顯真，後來一切皆真。地水火風這四大，四大就是真。「性空真火，性火真空」，遍一切處，「循業發現。」(註三) 地也是如此，地水火風都是如此，都是性德，它都是本空，它都遍一切處，「循業發現」，到處可以出，隨著因緣出現，這火就有了，那水就有了。「所見一切皆法身」。\n「法性自性互含攝」，包含無情的一切物的這個本性叫法性，而包含有情的就叫自性，尤其說到人、說到自性，他就自個兒的本性。自性和萬物之性，這是互相包含，互相攝。我的自性中就包含一切物的本性，一切物的本性也包含我的自性，這自心和物就不可分了。所以現在外國科學家又走到一元論，所以我們佛教將來必須要興，這又是一個更重要的因素。他走到一元論了，這都屬於一元論的哲理。心跟物，法性裏頭包括物，自性剛剛說的就咱們心，互相含攝，這不是兩個事。現在就連這些個奇異功能，連這許多事情都是如此，你很不可解了，證明了什麼呢？證明這心跟物不是兩件事。「法性自性互含攝」。\n「明體之上無生佛」，「明體」是用密宗的名詞，「體」就說的是真心。什麼是本體？咱們真心是本體。「明體」是光明的，就是妙明，所以「明體」就是咱們顯教所說的「妙明真心」。這個「妙明」簡說成一個「明」字，而「真心」就是本體，就這個「體」字，「明體」。有很多人就把它體會成某個「明點」，說這個是放光之體。其實這又是一種曲解，就是指的你的「妙明真心」，就是你本來如來藏的佛性。在這個之上沒有眾生、沒有佛，所以「明體之上無生佛」。我所以剛才說的，我在天津那個偈子：「生佛兩泯即是佛」，跟這個「明體之上無生佛」，這話是完全一樣的。你兩泯了就無生佛了，無生佛了之後，這就顯現明體了。\n「瑜伽者於此認得。即是本來大覺王。」人人都有個如來藏，人人都有個明體 (註:錄音結束,以下從黃老1987年的另一開示補齊)，你要在這個地方認得了「無生佛」的本體，你就是本來大覺王，你就是了，你就是本來的大覺之王，那你就證佛位，就是佛。這跟禪宗的一樣，迷就是眾生，悟就是佛。所以成佛，「十方婆伽梵，一路涅槃門」，成佛就是這個門，你從這個門進。所以說是極高的法，所謂大圓滿。\n註一： 大珠慧海禪師著《頓悟入道要門論》卷下\n「時有法師數人來謁。曰：擬伸一問，師還對否？師曰：深潭月影， 任意撮摩。問：如何是佛？師曰：清潭對面，非佛而誰？眾皆茫 然。」\n註二： 湛愚老人著《心燈錄》卷一\n「人人有此我。…… 千經萬論，只明此我。萬法皆妄，此我為真。 世尊出世，唯為此我。習氣銷盡，此我獨存。」\n註三：《首楞嚴經》卷第三\n「汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法 界。隨眾生心，應所知量。阿難，當知世人，一處執鏡，一處火生。 遍法界執，滿世間起，起遍世間，寧有方所？循業發現。世間無知， 惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實 義。」", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n5-1黃老開悟的三偈之第二偈\n【妄想紛紛何須掃 煩惱重重不礙多\n人人本是天真佛 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心空及第歸\n道場中常常用這四句話來說：「十方同聚會」，在一個廟，從全國各地的人到這兒來了，外國人也有，從各個方面來的人在一塊兒聚會。現咱們在這兒，也是大家從東西南北來聚會。「個個學無為」，聚會在一起幹什麼呢？是來學無為法。今天我們這個聚會也是大家都來，來了之後我們這要學點什麼？要學點無為之法。「此是選佛場」，這個考埸是個什麼考場啊？是個選出佛的考場，這不是一個普通的奧林匹克，選一些個金牌什麼的選手，得什麼錦標。這個得錦標是成佛呀，是個選佛的考場，運動場。那什麼人捧走金牌呀？「心空及第歸。」你心中空諸所有，把這一切「有」的法你都空了，就及第，就考上了，就圓滿了，回去了。「心空」，這「空」的地方底下我們還要講。\n你來參加什麼？學無為法，學無為法來應考試。而在這個選佛的考場什麼人得中？誰達到心空，誰就及第回去了。所謂佛的道場之殊勝就在於此。大家都來參加，誰能得到成功呢？心空者就成功，但是有一個共同的目的，是來這兒學無為之法。我們今天正是這樣，大家都到這兒來學習無為。", "block_ids": [ "sl:passage:v2.e6a7ed6680d8903f9ba12467a8c485c44f4518c02be74161ae18033137c162a9:block:1", "sl:passage:v2.e6a7ed6680d8903f9ba12467a8c485c44f4518c02be74161ae18033137c162a9:block:2", "sl:passage:v2.e6a7ed6680d8903f9ba12467a8c485c44f4518c02be74161ae18033137c162a9:block:3" ] } ] }, { "id": "sl:division:v2.986ea052aae4f74e7c6657186a38780ef428bed447861d0fca4dc9dc3628fd28", "ordinal": 12, "title": "1-1、老中青少年如何肩負佛法延續的責任", "type": "節", "text": "1-1、老中青少年如何肩負佛法延續的責任\n這個是很殊勝，督嘎上師當年看見我們年輕的人，高興，但對於說話的人呢，這是個考驗了，是不是？像我們老修行，某大爺提出很深入的問題，他剛看的經。我們還有很小的像某某，她們還都很年輕，還沒看過什麼經。那我們今天要談話呢，就應當都能夠使得大家得到一些法，就是說今天我們要讓大家都能夠嚐到一點法味。同時也說明，對於說法者這是一個比較困難的考驗，怎麼能夠使大家各有所得。另外一方面說，就今天這樣一個聚會是很殊勝的，表示咱們佛法可以就這麼一代一代的，能夠相續不斷，後繼有人。而且更希望後後勝於前前，一代勝過一代，那就了不起了。佛法不自私，不是希望我空前絕後，而是希望未來的更好，這個就很重要。因為有這麼一個因緣，大家可以相續，有很多人也很有天資，也很聰明，也很有根器，但他沒有這個因緣。他在家庭父母那兒，從師長那兒聽不到，所以我們每年要這麼一個聚會，大家應該很珍重。\n那麼這個任務來說呢，老年人就應當帶好隊，因為這個方向決定你是往哪兒走。要帶好隊，這不是一件容易的事情，這是老年人的任務。這個隊是一個成佛的隊伍，路程也是一個成佛的路程，所以在這個路程上，自個兒要走端正，自個兒再前進。你都不前進了，大夥兒隊伍就停下來了；你要走錯了，一盲引眾盲。這老年人要帶好隊，因為年輕人可怕哪，少年可畏，你要不前進，他就超過你，呵呵呵，是不是。所以你要老能帶好隊，那你就老要保持一個最先進的，在這個隊上走到最尖端，這是老年的任務。\n中年的任務就是繼往開來，承先啟後，而且要發揚光大。這個中年人哪，在學法的因緣上，有的是不如我們的，也有的是勝過我們的。不如我們的，就是從社會上去學佛的因緣，是不如我們了。我們那時見到多少活佛，見到什麼什麼很多人，受了許多許多的教，找經書都方便。但是從個人的一些因緣說，還是很殊勝的。自個兒家庭這麼相傳，這些親友、這些關係，你父親這一代建立的關係，你們就繼承下來了。而這個因緣確實是很難得的，不是別人所共有的，這個就是自己應該要多方面的繼承。所以菩薩成佛各有願力，各個人不妨本著他自己的願力，要把佛的慧命（延續）。既然有人領路，自個兒得好好走，跟著走。自己要把這個擔子，將來這個法幢接起來，我們要把它豎起來，各個使得他在某一些方面放光。中間的承上啟下，這個任務也很重。\n年輕人就要很好的學，你要繼承這個果實，才能在最艱苦的時代，這佛法看著就要滅的時代，又復興，而且將來要大弘於世界。那麼這個任務就給更年輕的一代，這個任務要落在你們的肩上，你們就應當很好的把以上老年人、中年人的東西接替下來，而且要取得果實。在你們這一代要還沒有果實，那就不行了，那還要等待的時間就太長了。\n兒童當然就更好了，他們是在好的時候了，以後大家要從小就培養他們。現在就讓他們來聽聽，多創造些因緣。大家在自個兒家庭之內，也要多創造這些因緣，多談談這些事，使得大家受到一種薰染。這個「薰」字很要緊，「薰」字就是薰衣裳的那個薰。從前說想擱點東西薰薰，就買點香草，或者擱點麝香，放在箱子裏頭薰衣服，衣服都是香的。「如染香人身有香氣」，就是薰，所以多聞薰習，對小朋友就要給他薰，對你們少年這一代也是要薰。常常聽了之後，自個兒不知不覺在第八識心田中，就受到了薰。對於念佛的人說，自然而然你就有佛味了。這是打個比方，就是大勢至菩薩打的比方，染香的人天天在那香鋪裏，他身上就香了，這自然之事。那個賣魚的售貨員，他們回去洗八遍澡，身上還是魚腥味，薰的。這薰很重要，就多聞薰習。\n我們要創造些條件來承上啟下，承先啟後，繼往開來。這都落在中年人的任務上，你們對於上面要好好的去…，對於下面的要給創造機會，把他們好好的薰習。這小朋友就好好來接受這些，你們就在一種香的地方生長出來了，從小的品質就不同了。\n我們就是這一個隊伍，將來就是這樣一個擔負眾生慧命，個個都要成佛的這麼個隊伍。所以現在在這個新年，不是新年的吉祥話，這是有現實意義的，不只是有這個可能性才祝福，而是有現實意義的。這些條件有，有這個條件，就看在這個現實之中，你怎麼能夠發揮，你怎麼能夠利用得好。各個人的成功都大不一樣，都看你本人。\n佛之說法如下雨，一雨普潤，佛不分你是什麼樹、什麼花、什麼草而多給你點，少給你點，下雨哪分這個去。但是小草根那麼一點點，它就得那麼一公分地方的水，而大樹就得好多水。這是他各個的根器不同，根不同嘛。那個樹葉子長到那兒，根就長到那兒，所以葉落歸根，葉掉下去就掉到它根上了。看那樹的枝子葉子長多大，根就長成多大，這一大片地方它都常得到水了，根很深，得水也很多。各人得的不一樣，這就是這樣。", 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"1-2、學佛的三根本：出離心、大悲心、菩提心。\n再又說回來，咱們從這少年人說起吧。小朋友就是好好的聽話，若感覺興趣，就多給他們創造些薰的機會。少年就是要什麼呢，（這少年就是指著到中學生吧，一直到二十，到大學生吧），這就是要學習這兩種心，一個是出離心；一個是慈悲心。再加上一個菩提心，這就是咱們學佛的三個根本。\n現在對我們年輕的朋友，我們不要求菩提心，因為這個要求的過了份了，是吧，就要求他是個出離心，出離什麼呢？對於這個世界所有的，大家所留戀的這一切一切，我並不被這些東西所迷，我願意超出這一切。比方說看見一件花裙子就迷了，不買就不舒服。我就超出，有也好，沒有也好，那你就高了。這一切都是如此。吃東西也如此，別人吃烤鴨，自個兒也覺得好吃，但是吃不吃呢？自己就超出，吃也可以，不吃我也不想吃，這就叫做出離心，初步就是如此。\n對於生活是如此，對於名、利、地位，種種世間的一切，要覺得這都不是真實的，轉眼就沒有了的，自己所要承擔的，剛才我說的，要承擔這一切，我要救這些眾生。這麼些有生命的東西都跟我過去是有因緣的，他們苦的不得了，他們在迷惑，他們在受罪，他們冤冤枉枉的吃了很多苦。我要叫他們覺悟啊，我有個重大的任務，對於自己這一點點世間的享受，名譽、地位，都認為是幻夢空花。如變魔術，那不是電視裏變魔術，把自由女神變走了嘛，是吧，這都是夢幻，幻化的事情。如夢幻泡影的事情我還感覺興趣嗎？這就要有一種出離的心，對這個世間不像別人這樣。當然可以結婚，但對於結婚這個事，也不認為是愛情至上，是人生最重要的事情，我可以不要命了。就是要看的平淡，一切一切先要有個出離心。這叫出世間，佛法是出世法，不是往世間裏頭鑽。有的人學佛就是為了得吉祥，所求如願，往世法裏頭去求，這個他也可以滿願，但就到這兒為止了。\n我一個親戚當年向夏老師求準提，夏老師問他：「你求這為什麼？」他說他想當國務總理。真當了國務總理，但就到這兒為止，他並沒有再進步。你這就沒有意思了嘛，念了半天。我們就不能是這樣，我們就要比這個高，對於這些事情。\n出離心你別看它淺，有的是到了這種很高的情況之下，還是被這些東西所迷。現在有很多和尚在中國、在外國，都鬧這個女色的問題。他就是不能出離！所以就是修行很好，地位很高，還是要這個心，這個出離心不可少。雖然說的是淺，但這是根本，大家該有。你們現在都有孩子，你們對於孩子有沒有出離心？恐怕還不見得有，哈哈哈…，恐怕不見得有。那佛就平等，佛視眾生等同一子。這話什麼意思呢？我看那個蛤蟆，看見麻雀，跟我孩子一樣。這話倒過來說，就真是考驗了。你看你的孩子跟蛤蟆一樣，跟麻雀一樣，這個叫出離心，真正的平等心。所以這個事，不要把這話看淺了。有的修了半天之後，還在那兒迷，搶方丈、搶什麼、搶什麼，他就是缺出離心。你不要看他那麼大的佛學（家），可以登台說法，可以什麼什麼，但他出離心不夠。所以我們從小就要培養有一個出離心，就不被世間這些所迷。迷這個名位、迷這個頭銜、迷這些稱號，就不能出離，捨不得！捨不得這裡都有人揪你小辮兒。第一個是出離心。\n第二個就是要有慈悲心。你自己出離不是為了自私自利，是要什麼呢？剛才說的，是為了眾生。我要悲憫眾生，我為什麼要修持？這是關係一切眾生的一件大事。慈是予樂，讓眾生樂，歡樂；悲就去掉他的痛苦。讓別的生物，一切有情感的、有靈性的，要替他們解除痛苦，讓他們得到快樂。所以極樂世界是阿彌陀佛的一個大藥方，極樂世界眾生無有眾苦，但受諸樂，所以稱為極樂。他就創造這麼一個世界，來到我這兒，不但生在此處只受樂沒有苦，永遠不再入三惡道、永遠沒有苦、永遠不再退，是阿彌陀佛這個成就。所以我們現在也就是要藉這個力量，現在我們說老實話，我們也只有藉這個力量，才能夠離苦得樂；我們只有藉這個力量，才能救度別的人。怎麼說我們救度別的人呢？我們來弘揚這個法，你能弘揚這個法，不然你也報不了恩。你有個母親，你救不了她，眼看著她要不行，你救不了她，你天天給她吃魚翅、燕窩都沒有用，所以佛法這個重要就在此。這個大願王、大慈悲，我們要存大慈大悲的心，我們要學習慈悲。\n我們小孩，小朋友都要注意，我最不喜歡拿動物當玩意兒。買個什麼東西給小孩玩，什麼活的，這就有損於他的慈悲心。不能擺弄生物啊！從小就要叫他們對於小動物要愛護，要關心它的生命，培養他的慈悲心。\n看見可憐的人，我們應該想法子去救度；給他一點醫藥，給他一點溫暖，種種種種的。這個慈悲就從小做起，而能推廣。年輕人就從這個地方開始，這是我們一個具體的要求，而怎麼做我們還是不能離開要有一個每天的持誦。\n從前夏老師咱們有一個辦法，我那常常就碰見這個事。等到都下課了之後，他所有的孫子來了之後，湊齊了，就一個領著打磬。因為他這院子有廊子，它這個廊子是四合院，走得通的。就圍著這個廊子轉三圈，領著念「南無阿彌陀佛」，敲著磬，敲著木魚全集合。集合之後轉完這三圈，回去之後你各個該幹什麼幹什麼，該做作業的做作業，該玩的玩，該什麼的什麼，該出去找朋友的找朋友，但是這個不可少，也就先開始就是這個。就是這種事，它這就是一個根。所以我們要有出離心、要有慈悲心。怎麼來護持這個心？我們就不能忘記念哪。這個是隨著個人所喜歡的，念觀音菩薩、念阿彌陀佛，念咒，有時聽聽人家講，再慢慢看點小冊子。\n中年人的任務呢，那就要菩提心了。中年人，我剛才說的，要繼往開來，要承先啟後。這個做法就是一向專念，就是發菩提心。\n菩提心有一個是順事菩提心；一個是順理菩提心。密法叫行願菩提心，也就順事的菩提心；還一個叫勝義菩提心，就順理的菩提心。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願證」，這四句話，發起這個心來，就是事上的菩提心，是菩提心的一部份，也可以說是一種，但這一種是屬於淺的。從事上說你是發了菩提心，而這四句話就很不容易哪。這個法門要學，無量的法你都要學，這個心要發起來很不容易，人也就變了；煩惱是無邊我要斷，不是讓它滋長，去聽任它；眾生無邊我要度哪，我不是不關心，我要去度脫他；佛道無上我要證。就這四句，大家常常念念就很好，這叫順事菩提心，這可以檢查檢查自己一下，我到底是不是菩提心？\n等到勝義菩提心那就平等了，「心佛眾生三無差別」，這道理很難懂。一切眾生和佛，和我自己的心，三個沒有差別。這句話是好說，真要懂了是很了不起的事情。當然我們第一步可以先依照文字，文字依通，從這個文字，依止這個文字，得到理解，慢慢把這想通了。這一步也是很重要的一步，但還不是如實的懂了。如實的懂了，這是一個很大的飛躍。不但懂了，而且發了這樣的心，發的心就是一個平等的心。這個大家很難體會，怎麼發一個平等的心？大智慧！所以說真正的菩提心，是大智慧、大慈悲、大願力這三個結合成一體的心。剛才說的「眾生無邊誓願度」，這是大慈悲；大願力，「佛道無上誓願證」、「眾生無邊誓願度」，你看這個志願多大。有了智慧，一切皆空，但他不起度生的心了，這個最多就證個阿羅漢，甚至於是外道。有人只是度生但沒有體會，沒有智慧，那個往往就成為世間的一些英雄豪傑，所謂世間的聖賢。\n所以要發菩提心，發菩提心很殊勝，這功德難思，不起於座就能成辦，初發心時便成正覺。你看初發這個心的時候，就成了佛了。「發心畢竟二無別」(註一) ，發菩提心，剛發心的時候，最初發了那麼一個心，跟畢竟成佛，這兩個沒有分別，平等啊；「如是二心先心難。」這樣兩個心裏頭，最先初發的那個心，那個心很難哪。因為在煩惱迷惑之中，在這種情形之下，你能發起這樣的心，這個很難哪！所以發起了這個心，成佛倒不難了。眾生在煩惱污濁中，在這個五濁惡世，在這個顛倒妄想煩惱之中，你能發起這個心，這是火中生蓮嘛，火中生蓮很難得。有了蓮子之後，將來一千多年開出蓮花來了。報上介紹，把那一千多年的蓮子，現在培育出來，開出滿盆的蓮花。那就是發了這個心，等於有了蓮子，雖然這一千多年都沒人種它，它最後還要開花結果，他還要成佛，這個說的就是這樣，「如是二心先心難」，所以難就可貴。「己雖未度願度人」，自個兒還沒有得度，可是願意去度旁人；「是故我禮初發心。」所以佛跟初發心的在一塊兒，我先禮拜誰呀？我先禮拜那個初發心的人。\n所以現在這個中年人，就勸你們都要發菩提心，光發心具體怎麼著呢？就只是發了一個心？你還要有修持啊，不然這個心就會退，因為這個世界是進一退九，要怎麼能夠不退？要靠念。靠著念，得了佛的攝受。這大勢至菩薩就是勢者，力也，大力。大勢至菩薩手上拿的是金剛杵，大家要知道，走到哪兒地都動，他這個威力最大，「至」是登峰造極。這說起來你們大家又要疑惑了，阿彌陀佛要涅槃之後，觀世音菩薩繼位；觀世音菩薩涅槃之後，大勢至菩薩繼位，大勢至菩薩永不涅槃。大勢至菩薩就念佛成功的。大勢至菩薩放光照一切世界，攝受念佛的人，阿彌陀佛也同樣，佛的光明就攝受念佛的人，所以我們要得到佛的攝受。這同時又是最好的，使我們能夠恢復本心的一個最有效的修持方法。\n「是心是佛，是心作佛」，本來就是佛的這個心，念什麼呢？念的是無量壽、無量光，念的還是自己的心。總之是一個心，那還不就是一回事了。自己本來就跟佛是平等的，是佛，而且我現在就在修佛，佛在修佛那還不成功嗎？所以「念佛時即是見佛時，見佛時即是成佛時。」這樣說起來，念佛時即是成佛時，就全攝佛功德成自功德，所以有孝心的人，就應當要勸自己的長輩好好的念佛，就是這個。真正有慈心的人，就要教導自個兒的子女好好的念佛，不僅僅是教導他去做好人，學會功課。就是要繼承這個事情，「發菩提心，一向專念」。\n對於老年人，剛才已經說了，要帶好這個隊，也就是要在這個時候，要收成了，而且現在要很有這個心，就說賽跑最後幾圈，要衝刺了，不是告老，說老了不行，要衝刺！剩最後幾圈，要快，要加油跑，要快跑要衝，要發揮出前所未有的速度。所以老年人應該萬緣放下，一念單提。這些世間的事情都了了，本來就要有這個出離心，你還有什麼放不下？「萬緣放下，一念單提」，這就是一個最大的威力啊！不在乎那許許多多其他的事情，那都是培福的事情，而這個事情真正是直截、直扣本源。什麼是你的本源？所謂「消歸自己，直扣本源」，就是這個，你恢復你的本源就是最好的方法。都放下了，「一念單提」，就是《金剛經》所謂的「無住生心」，萬緣放下就無所住了，什麼緣都不住了，還有什麼所住？「一念單提」就是此念不滅，生生不已。這本來是地上菩薩才能做得到的事情，我們凡夫就靠念佛，當你念到勤勤懇懇，綿綿密密的時候能做到，做到的時候你就是地上菩薩，所以入諸法實相，唯有這個是最好的方法。\n現在對你們年輕人，那就要求你們世間的事情，還是該做什麼做什麼，但是要「發菩提心，一向專念」。「一向專念」不等於成天的念。\n這到「萬緣放下、一向專念」，那就要專，那就什麼東西都要擱下，能夠甩得開的全甩開，心也不在上面了。心中所念的、所想的，就是這一念，你到這時候有不成功的嗎？那還有不成功的嗎？還可能不成功嗎？不可能了，問題是你肯不肯哪！但有的不知道（為什麼）怎麼都不成功呢？主要是你不肯，你不肯就不能勉強，佛從來不勉強人，都是隨你自己的願。佛是儘我的一切度化你。而且菩薩都如此，我們一塊發了菩提心的人，你入了地獄，我到地獄陪你，去度你，你始終出不來，我始終陪你。陪到有一天你發菩提心，陪到有一天最後你成功了，這個事我才算交卷。他不勉強你，他要勉強你，那不就快了。這就是老年人要萬緣放下，一念單提，更殊勝的就是要「心空及第歸」，達到心空而即身有所成就。\n這個即身成就，解放以後在中國，即身證大虹光身的，還有五、六個人，那是可以考證的。最近有人來做報告，提出這個證實，他身上帶著那化光人的頭髮。一個紅教的活佛，四十多歲，身上帶著一個護身符的盒，裏頭就帶著這個化光人的頭髮。人走了，化光了，頭髮留下來，他把頭髮帶著。頭髮有多嘛，大家可以分，一個人供一點。諾那祖師頭髮不是某大師兄家供著嘛，長出綠豆那麼大的舍利。我給他裝到舍利瓶子裏頭去，這都是些不可思議的事情。\n就說證明即身成佛，那人人有份嘛，現在我也在什麼，因為貢嘎上師給我印證的，廣義的說，我也可以說是貢嘎上師說的。也可以說是王上師說的，夏老師說的，也有一些符合，但要是嚴格一點說呢，還不夠，還要衝刺，所以希望大家再鼓起一番勁兒，不要灰溜溜的，要振作。新春哪，藉這個春字，春天的啟發，萬物生長，振作！讓咱們菩提心，隨著這個春光，像樹葉子似的長出來。不發的發，發的要長。\n底下就說我們希望心空，「心空及第歸」不限於老人，誰都有份。龍女才幾歲就成佛了，畜生女，龍算畜生，畜生女八歲成佛。這不一定老，剛才我說老，老了當然就是更容易，他是比較極專了。現在具體環境之下呢，中年人太忙太苦了，但不只限於老人，這是共同都有份的事情。\n我們再把這四句說一遍，「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」我們這是一個研究無為法，就是打掃房子那一天，某人提那個問題，我呵斥了他。為什麼呵斥了他？這很明白，咱們這學的是無為法，我說的那個《金剛經》的「一切有為法，如夢幻泡影，如露復（亦）如電，應作如是觀」，那個偈子講的都是有為之法，如夢如幻。《金剛經》大家很多用不上，但這四句誰都用得上，是吧。《金剛經》的無住生心，非得菩薩才用得上，但這四句用得上啊。對於有為的事情，你看見了就跟做夢一樣。\n我在文化大革命為什麼過得來？那就跟演戲一樣。你叫我噴氣式的，我這是演戲；你那批判我，你也是演戲。像甲某某、乙某某、…，一個一個走馬燈似的，一個一個轉，一台一台唱，你那也在唱戲，演著批判我的場戲。後來批判的人跟我說：「你要知道，我也沒辦法，我後頭有人管著我。」他自個兒來跟我說的，呵呵，就去年，所以這是演戲，演戲這就無所謂了，它是有為法嘛。但是現在我們是什麼？我們是各個來學無為哪，我們不要忘了我們是學無為。那麼這裏頭某人的問題為什麼會出現？他覺得這還是有為，你這不還是有這個、有那個嗎？這一點之所以今天要講一講，就在這兒。", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n1-2、學佛的三根本：出離心、大悲心、菩提心。\n再又說回來，咱們從這少年人說起吧。小朋友就是好好的聽話，若感覺興趣，就多給他們創造些薰的機會。少年就是要什麼呢，（這少年就是指著到中學生吧，一直到二十，到大學生吧），這就是要學習這兩種心，一個是出離心；一個是慈悲心。再加上一個菩提心，這就是咱們學佛的三個根本。\n現在對我們年輕的朋友，我們不要求菩提心，因為這個要求的過了份了，是吧，就要求他是個出離心，出離什麼呢？對於這個世界所有的，大家所留戀的這一切一切，我並不被這些東西所迷，我願意超出這一切。比方說看見一件花裙子就迷了，不買就不舒服。我就超出，有也好，沒有也好，那你就高了。這一切都是如此。吃東西也如此，別人吃烤鴨，自個兒也覺得好吃，但是吃不吃呢？自己就超出，吃也可以，不吃我也不想吃，這就叫做出離心，初步就是如此。\n對於生活是如此，對於名、利、地位，種種世間的一切，要覺得這都不是真實的，轉眼就沒有了的，自己所要承擔的，剛才我說的，要承擔這一切，我要救這些眾生。這麼些有生命的東西都跟我過去是有因緣的，他們苦的不得了，他們在迷惑，他們在受罪，他們冤冤枉枉的吃了很多苦。我要叫他們覺悟啊，我有個重大的任務，對於自己這一點點世間的享受，名譽、地位，都認為是幻夢空花。如變魔術，那不是電視裏變魔術，把自由女神變走了嘛，是吧，這都是夢幻，幻化的事情。如夢幻泡影的事情我還感覺興趣嗎？這就要有一種出離的心，對這個世間不像別人這樣。當然可以結婚，但對於結婚這個事，也不認為是愛情至上，是人生最重要的事情，我可以不要命了。就是要看的平淡，一切一切先要有個出離心。這叫出世間，佛法是出世法，不是往世間裏頭鑽。有的人學佛就是為了得吉祥，所求如願，往世法裏頭去求，這個他也可以滿願，但就到這兒為止了。\n我一個親戚當年向夏老師求準提，夏老師問他：「你求這為什麼？」他說他想當國務總理。真當了國務總理，但就到這兒為止，他並沒有再進步。你這就沒有意思了嘛，念了半天。我們就不能是這樣，我們就要比這個高，對於這些事情。\n出離心你別看它淺，有的是到了這種很高的情況之下，還是被這些東西所迷。現在有很多和尚在中國、在外國，都鬧這個女色的問題。他就是不能出離！所以就是修行很好，地位很高，還是要這個心，這個出離心不可少。雖然說的是淺，但這是根本，大家該有。你們現在都有孩子，你們對於孩子有沒有出離心？恐怕還不見得有，哈哈哈…，恐怕不見得有。那佛就平等，佛視眾生等同一子。這話什麼意思呢？我看那個蛤蟆，看見麻雀，跟我孩子一樣。這話倒過來說，就真是考驗了。你看你的孩子跟蛤蟆一樣，跟麻雀一樣，這個叫出離心，真正的平等心。所以這個事，不要把這話看淺了。有的修了半天之後，還在那兒迷，搶方丈、搶什麼、搶什麼，他就是缺出離心。你不要看他那麼大的佛學（家），可以登台說法，可以什麼什麼，但他出離心不夠。所以我們從小就要培養有一個出離心，就不被世間這些所迷。迷這個名位、迷這個頭銜、迷這些稱號，就不能出離，捨不得！捨不得這裡都有人揪你小辮兒。第一個是出離心。\n第二個就是要有慈悲心。你自己出離不是為了自私自利，是要什麼呢？剛才說的，是為了眾生。我要悲憫眾生，我為什麼要修持？這是關係一切眾生的一件大事。慈是予樂，讓眾生樂，歡樂；悲就去掉他的痛苦。讓別的生物，一切有情感的、有靈性的，要替他們解除痛苦，讓他們得到快樂。所以極樂世界是阿彌陀佛的一個大藥方，極樂世界眾生無有眾苦，但受諸樂，所以稱為極樂。他就創造這麼一個世界，來到我這兒，不但生在此處只受樂沒有苦，永遠不再入三惡道、永遠沒有苦、永遠不再退，是阿彌陀佛這個成就。所以我們現在也就是要藉這個力量，現在我們說老實話，我們也只有藉這個力量，才能夠離苦得樂；我們只有藉這個力量，才能救度別的人。怎麼說我們救度別的人呢？我們來弘揚這個法，你能弘揚這個法，不然你也報不了恩。你有個母親，你救不了她，眼看著她要不行，你救不了她，你天天給她吃魚翅、燕窩都沒有用，所以佛法這個重要就在此。這個大願王、大慈悲，我們要存大慈大悲的心，我們要學習慈悲。\n我們小孩，小朋友都要注意，我最不喜歡拿動物當玩意兒。買個什麼東西給小孩玩，什麼活的，這就有損於他的慈悲心。不能擺弄生物啊！從小就要叫他們對於小動物要愛護，要關心它的生命，培養他的慈悲心。\n看見可憐的人，我們應該想法子去救度；給他一點醫藥，給他一點溫暖，種種種種的。這個慈悲就從小做起，而能推廣。年輕人就從這個地方開始，這是我們一個具體的要求，而怎麼做我們還是不能離開要有一個每天的持誦。\n從前夏老師咱們有一個辦法，我那常常就碰見這個事。等到都下課了之後，他所有的孫子來了之後，湊齊了，就一個領著打磬。因為他這院子有廊子，它這個廊子是四合院，走得通的。就圍著這個廊子轉三圈，領著念「南無阿彌陀佛」，敲著磬，敲著木魚全集合。集合之後轉完這三圈，回去之後你各個該幹什麼幹什麼，該做作業的做作業，該玩的玩，該什麼的什麼，該出去找朋友的找朋友，但是這個不可少，也就先開始就是這個。就是這種事，它這就是一個根。所以我們要有出離心、要有慈悲心。怎麼來護持這個心？我們就不能忘記念哪。這個是隨著個人所喜歡的，念觀音菩薩、念阿彌陀佛，念咒，有時聽聽人家講，再慢慢看點小冊子。\n中年人的任務呢，那就要菩提心了。中年人，我剛才說的，要繼往開來，要承先啟後。這個做法就是一向專念，就是發菩提心。\n菩提心有一個是順事菩提心；一個是順理菩提心。密法叫行願菩提心，也就順事的菩提心；還一個叫勝義菩提心，就順理的菩提心。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願證」，這四句話，發起這個心來，就是事上的菩提心，是菩提心的一部份，也可以說是一種，但這一種是屬於淺的。從事上說你是發了菩提心，而這四句話就很不容易哪。這個法門要學，無量的法你都要學，這個心要發起來很不容易，人也就變了；煩惱是無邊我要斷，不是讓它滋長，去聽任它；眾生無邊我要度哪，我不是不關心，我要去度脫他；佛道無上我要證。就這四句，大家常常念念就很好，這叫順事菩提心，這可以檢查檢查自己一下，我到底是不是菩提心？\n等到勝義菩提心那就平等了，「心佛眾生三無差別」，這道理很難懂。一切眾生和佛，和我自己的心，三個沒有差別。這句話是好說，真要懂了是很了不起的事情。當然我們第一步可以先依照文字，文字依通，從這個文字，依止這個文字，得到理解，慢慢把這想通了。這一步也是很重要的一步，但還不是如實的懂了。如實的懂了，這是一個很大的飛躍。不但懂了，而且發了這樣的心，發的心就是一個平等的心。這個大家很難體會，怎麼發一個平等的心？大智慧！所以說真正的菩提心，是大智慧、大慈悲、大願力這三個結合成一體的心。剛才說的「眾生無邊誓願度」，這是大慈悲；大願力，「佛道無上誓願證」、「眾生無邊誓願度」，你看這個志願多大。有了智慧，一切皆空，但他不起度生的心了，這個最多就證個阿羅漢，甚至於是外道。有人只是度生但沒有體會，沒有智慧，那個往往就成為世間的一些英雄豪傑，所謂世間的聖賢。\n所以要發菩提心，發菩提心很殊勝，這功德難思，不起於座就能成辦，初發心時便成正覺。你看初發這個心的時候，就成了佛了。「發心畢竟二無別」(註一) ，發菩提心，剛發心的時候，最初發了那麼一個心，跟畢竟成佛，這兩個沒有分別，平等啊；「如是二心先心難。」這樣兩個心裏頭，最先初發的那個心，那個心很難哪。因為在煩惱迷惑之中，在這種情形之下，你能發起這樣的心，這個很難哪！所以發起了這個心，成佛倒不難了。眾生在煩惱污濁中，在這個五濁惡世，在這個顛倒妄想煩惱之中，你能發起這個心，這是火中生蓮嘛，火中生蓮很難得。有了蓮子之後，將來一千多年開出蓮花來了。報上介紹，把那一千多年的蓮子，現在培育出來，開出滿盆的蓮花。那就是發了這個心，等於有了蓮子，雖然這一千多年都沒人種它，它最後還要開花結果，他還要成佛，這個說的就是這樣，「如是二心先心難」，所以難就可貴。「己雖未度願度人」，自個兒還沒有得度，可是願意去度旁人；「是故我禮初發心。」所以佛跟初發心的在一塊兒，我先禮拜誰呀？我先禮拜那個初發心的人。\n所以現在這個中年人，就勸你們都要發菩提心，光發心具體怎麼著呢？就只是發了一個心？你還要有修持啊，不然這個心就會退，因為這個世界是進一退九，要怎麼能夠不退？要靠念。靠著念，得了佛的攝受。這大勢至菩薩就是勢者，力也，大力。大勢至菩薩手上拿的是金剛杵，大家要知道，走到哪兒地都動，他這個威力最大，「至」是登峰造極。這說起來你們大家又要疑惑了，阿彌陀佛要涅槃之後，觀世音菩薩繼位；觀世音菩薩涅槃之後，大勢至菩薩繼位，大勢至菩薩永不涅槃。大勢至菩薩就念佛成功的。大勢至菩薩放光照一切世界，攝受念佛的人，阿彌陀佛也同樣，佛的光明就攝受念佛的人，所以我們要得到佛的攝受。這同時又是最好的，使我們能夠恢復本心的一個最有效的修持方法。\n「是心是佛，是心作佛」，本來就是佛的這個心，念什麼呢？念的是無量壽、無量光，念的還是自己的心。總之是一個心，那還不就是一回事了。自己本來就跟佛是平等的，是佛，而且我現在就在修佛，佛在修佛那還不成功嗎？所以「念佛時即是見佛時，見佛時即是成佛時。」這樣說起來，念佛時即是成佛時，就全攝佛功德成自功德，所以有孝心的人，就應當要勸自己的長輩好好的念佛，就是這個。真正有慈心的人，就要教導自個兒的子女好好的念佛，不僅僅是教導他去做好人，學會功課。就是要繼承這個事情，「發菩提心，一向專念」。\n對於老年人，剛才已經說了，要帶好這個隊，也就是要在這個時候，要收成了，而且現在要很有這個心，就說賽跑最後幾圈，要衝刺了，不是告老，說老了不行，要衝刺！剩最後幾圈，要快，要加油跑，要快跑要衝，要發揮出前所未有的速度。所以老年人應該萬緣放下，一念單提。這些世間的事情都了了，本來就要有這個出離心，你還有什麼放不下？「萬緣放下，一念單提」，這就是一個最大的威力啊！不在乎那許許多多其他的事情，那都是培福的事情，而這個事情真正是直截、直扣本源。什麼是你的本源？所謂「消歸自己，直扣本源」，就是這個，你恢復你的本源就是最好的方法。都放下了，「一念單提」，就是《金剛經》所謂的「無住生心」，萬緣放下就無所住了，什麼緣都不住了，還有什麼所住？「一念單提」就是此念不滅，生生不已。這本來是地上菩薩才能做得到的事情，我們凡夫就靠念佛，當你念到勤勤懇懇，綿綿密密的時候能做到，做到的時候你就是地上菩薩，所以入諸法實相，唯有這個是最好的方法。\n現在對你們年輕人，那就要求你們世間的事情，還是該做什麼做什麼，但是要「發菩提心，一向專念」。「一向專念」不等於成天的念。\n這到「萬緣放下、一向專念」，那就要專，那就什麼東西都要擱下，能夠甩得開的全甩開，心也不在上面了。心中所念的、所想的，就是這一念，你到這時候有不成功的嗎？那還有不成功的嗎？還可能不成功嗎？不可能了，問題是你肯不肯哪！但有的不知道（為什麼）怎麼都不成功呢？主要是你不肯，你不肯就不能勉強，佛從來不勉強人，都是隨你自己的願。佛是儘我的一切度化你。而且菩薩都如此，我們一塊發了菩提心的人，你入了地獄，我到地獄陪你，去度你，你始終出不來，我始終陪你。陪到有一天你發菩提心，陪到有一天最後你成功了，這個事我才算交卷。他不勉強你，他要勉強你，那不就快了。這就是老年人要萬緣放下，一念單提，更殊勝的就是要「心空及第歸」，達到心空而即身有所成就。\n這個即身成就，解放以後在中國，即身證大虹光身的，還有五、六個人，那是可以考證的。最近有人來做報告，提出這個證實，他身上帶著那化光人的頭髮。一個紅教的活佛，四十多歲，身上帶著一個護身符的盒，裏頭就帶著這個化光人的頭髮。人走了，化光了，頭髮留下來，他把頭髮帶著。頭髮有多嘛，大家可以分，一個人供一點。諾那祖師頭髮不是某大師兄家供著嘛，長出綠豆那麼大的舍利。我給他裝到舍利瓶子裏頭去，這都是些不可思議的事情。\n就說證明即身成佛，那人人有份嘛，現在我也在什麼，因為貢嘎上師給我印證的，廣義的說，我也可以說是貢嘎上師說的。也可以說是王上師說的，夏老師說的，也有一些符合，但要是嚴格一點說呢，還不夠，還要衝刺，所以希望大家再鼓起一番勁兒，不要灰溜溜的，要振作。新春哪，藉這個春字，春天的啟發，萬物生長，振作！讓咱們菩提心，隨著這個春光，像樹葉子似的長出來。不發的發，發的要長。\n底下就說我們希望心空，「心空及第歸」不限於老人，誰都有份。龍女才幾歲就成佛了，畜生女，龍算畜生，畜生女八歲成佛。這不一定老，剛才我說老，老了當然就是更容易，他是比較極專了。現在具體環境之下呢，中年人太忙太苦了，但不只限於老人，這是共同都有份的事情。\n我們再把這四句說一遍，「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」我們這是一個研究無為法，就是打掃房子那一天，某人提那個問題，我呵斥了他。為什麼呵斥了他？這很明白，咱們這學的是無為法，我說的那個《金剛經》的「一切有為法，如夢幻泡影，如露復（亦）如電，應作如是觀」，那個偈子講的都是有為之法，如夢如幻。《金剛經》大家很多用不上，但這四句誰都用得上，是吧。《金剛經》的無住生心，非得菩薩才用得上，但這四句用得上啊。對於有為的事情，你看見了就跟做夢一樣。\n我在文化大革命為什麼過得來？那就跟演戲一樣。你叫我噴氣式的，我這是演戲；你那批判我，你也是演戲。像甲某某、乙某某、…，一個一個走馬燈似的，一個一個轉，一台一台唱，你那也在唱戲，演著批判我的場戲。後來批判的人跟我說：「你要知道，我也沒辦法，我後頭有人管著我。」他自個兒來跟我說的，呵呵，就去年，所以這是演戲，演戲這就無所謂了，它是有為法嘛。但是現在我們是什麼？我們是各個來學無為哪，我們不要忘了我們是學無為。那麼這裏頭某人的問題為什麼會出現？他覺得這還是有為，你這不還是有這個、有那個嗎？這一點之所以今天要講一講，就在這兒。", 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"2、因地而倒，因地而起\n咱們之所以失敗是由於分別，就是由於意識，第六識。由於分別就出了識，識就有了第六識，專管這分別。失敗是從這兒失敗，我們要回頭也從這兒回頭，也得從意識這兒回頭，你不可能一下子就成佛了，你已經背覺合塵，一切都走向有為了。你要回到你清淨的本源，就要背塵合覺，也是要利用這個意識。這有個最好的比方，就是「因地而倒，因地而起」。地上有個坑絆你摔了跤了，因為這個地絆你摔了，倒在地上了，怎麼能起來？你抓空起得來嗎？從空中把你摔到地上，因地把你摔在地上，你要起來怎麼起來？你要手按著地才起得來，所以「因地而倒，因地而起。」大家得從這個地上起來。你說開始倒了之後，連這個地都不要，你就起不來了。所以「背塵合覺」、「背覺合塵」這裏頭都有個「合」，可是要注意方向不同。「因地而倒，因地而起」，都是因為地，可是方向不同。一個是站著好好的，啪！倒在地上了；一個是我要離開地起來，再站到空中。都得靠地，但方向不同，分別在這。\n一下子就要離開意識，這是不可能的。只有什麼呢，只有念佛念到一心；參禪。參禪開悟那是暫時的斬斷，永遠斷了還得三關齊破，起碼得破重關。破重關就安住於法身，那就永遠沒有妄想了，當然破了重關還有什麼…。所以我們是要來背塵合覺，各個人的情況不一樣，針對大家怎麼樣爬起來，當然還是要有所為，但是這個為的方向和那摔跤的方向是相反的，這要有所分別。", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n2、因地而倒，因地而起\n咱們之所以失敗是由於分別，就是由於意識，第六識。由於分別就出了識，識就有了第六識，專管這分別。失敗是從這兒失敗，我們要回頭也從這兒回頭，也得從意識這兒回頭，你不可能一下子就成佛了，你已經背覺合塵，一切都走向有為了。你要回到你清淨的本源，就要背塵合覺，也是要利用這個意識。這有個最好的比方，就是「因地而倒，因地而起」。地上有個坑絆你摔了跤了，因為這個地絆你摔了，倒在地上了，怎麼能起來？你抓空起得來嗎？從空中把你摔到地上，因地把你摔在地上，你要起來怎麼起來？你要手按著地才起得來，所以「因地而倒，因地而起。」大家得從這個地上起來。你說開始倒了之後，連這個地都不要，你就起不來了。所以「背塵合覺」、「背覺合塵」這裏頭都有個「合」，可是要注意方向不同。「因地而倒，因地而起」，都是因為地，可是方向不同。一個是站著好好的，啪！倒在地上了；一個是我要離開地起來，再站到空中。都得靠地，但方向不同，分別在這。\n一下子就要離開意識，這是不可能的。只有什麼呢，只有念佛念到一心；參禪。參禪開悟那是暫時的斬斷，永遠斷了還得三關齊破，起碼得破重關。破重關就安住於法身，那就永遠沒有妄想了，當然破了重關還有什麼…。所以我們是要來背塵合覺，各個人的情況不一樣，針對大家怎麼樣爬起來，當然還是要有所為，但是這個為的方向和那摔跤的方向是相反的，這要有所分別。", "block_ids": [ "sl:passage:v2.57a6d8182f6691094fe429f8829a5ea7456ae5aeb9c3c61acbd901e085be20b2:block:1", "sl:passage:v2.57a6d8182f6691094fe429f8829a5ea7456ae5aeb9c3c61acbd901e085be20b2:block:2", "sl:passage:v2.57a6d8182f6691094fe429f8829a5ea7456ae5aeb9c3c61acbd901e085be20b2:block:3" ] } ] }, { "id": "sl:division:v2.0beb7d9877a46df16ffe6f1e68883d91cc056d5ef0c3d816ccd8fe128612a8f7", "ordinal": 15, "title": "3、知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。", "type": "節", "text": "3、知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。\n某人那天如果換了《金剛經》那一句，那這個提問就比較清楚一點，這一問他的思想是糊塗的。再聯系《金剛經》一句是什麼呢？就說「法尚應捨」，法都要捨，那麼你說這些話，我們捨不捨啊？要這麼問就好一點。但這一問還是不成立，這叫斷章取義。《金剛經》是四句話，你斷出一句話來問還是不行，它是四句話。「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」要知道我是說佛法，是拿這個渡船的筏子作譬喻的，「知我說法，如筏喻者」，是拿竹筏子作譬喻的。「法尚應捨」，你登了岸之後，還要這個筏子幹嘛？這個筏子就是「法」，登了岸了把筏子就不要了。這個「法」還都應捨，「何況非法」，何況那些非法的就更得捨了。所以最後要證到「慈悲喜捨」，是大捨，大平等捨！也是放下一切，都得放。\n這裏頭不就說明問題了嗎？如筏，如船哪，如何呢？「渡河須用筏，登岸不須舟」，渡河須用筏，竹筏子的筏子，黃河有羊皮筏子。「渡河須用筏，登岸不須舟」，你上了岸了，還要船幹什麼？到那個時候你才能說，這一切我都不要了。你還在半渡的時候，這個船你就不能離。\n我還有個例子可以做個補充，這個可以使人更容易理解。上梯子，你扛著梯子不能上房，你離開梯子也不能上房。你要上房，在地下你怎麼上房？你離開這些法怎麼行？佛說的經典這種種，我們今天為什麼要跟大家說，也就希望大家得這梯子。你要扛著這個梯子上不了房，離開梯子也上不了房，要依止這個梯子，一步一步去登。但是這裡要明瞭，要一步一步依止，一步一步離開。這個例子很妙的，有的人太不肯離開了，兩隻腳站在梯子上頭，哪隻腳也不肯動，你上不去了。在空中梯子上懸著，都上了一路了，底下這隻腳就離開梯子往上登一步，下面這條腿又離開梯子又登一步，是這麼離！\n我們說看經典，看法，看種種種種的，都要知道是這個情形。佛說法，很多是跟大菩薩說的法，裏頭很多有時候還不是我們現在的境界。所以我常常說你到鞋鋪買鞋，不能就看那個樣式、講究、出口轉內銷，價廉物美，看見了好我就想買，你不能看這個，你頭一個問這鞋是多少號，你穿多少號。它再好，跟你這不對，現在你用不上。所以這無住生心、一切皆空、心空及第歸，你現在就要空，你就空不了了。你要，你就是有所求，就是有為了，所以就要有方便，方便就是這些法。這個《大日經》：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」這些密法，準提法、觀音法、綠度母法，都是給你一個極大的方便。這個念佛、念觀音菩薩，這都是人人可行。在你行之中，不知不覺你就等於坐上了船了，就得度了，你就等於上了梯子了。\n而且這些殊勝的法，這個是黃蘗的話(註二)，和人辯論來辯論去，他說：「我有金剛王寶劍」，那就是智慧，大般若智慧，禪宗的智慧。「我這金剛王寶劍，來什麼我斬什麼。」對方說：「可是你還有把寶劍在啊。」你還不是真空，還有個寶劍在。黃蘗的回答好極了，「我劍自斷劍。」這就是這個智慧，我劍自個兒斷我的劍，寶劍自己斷我的劍。我的智慧自己害我的智慧，破就破我的智慧。他無所執，他自己解決自己。這一步很難懂，事實是這樣，就怕你沒有寶劍。這個寶劍你可以執，它自己解決它自己，除了這把寶劍之外，別的什麼都不能執。那這把寶劍是什麼呢？就是禪宗所悟的那個，淨土宗就念這句佛號。", 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"4、萬緣放下，一念單提\n真正的「萬緣放下，一念單提」，我說菩提心，怎麼後來說到老年人不提菩提心了呢？因為「萬緣放下，一念單提」，菩提心在裏頭了，整個是菩提心。沒有菩提心，他萬緣放得下嗎？怎麼能放啊？他一念提得起來嗎？是不是，他這個就是菩提心在裏頭了。那個五逆十惡，臨終十念能夠往生，這有很多人信不及。某大師兄有次也問：「這沒提他發菩提心啊。這《觀經》跟《無量壽經》有矛盾。」我說：「他這個就已經是菩提心了。」那這個話得到證實。答覆人的問話，我有的時候得給人得到證實，我萬一錯了怎麼辦呢？蓮池大師就投我一票，他說：「他這十念是理一心。」就給我大大的證實了，他說他這念的不但是事一心，他是理一心了。理一心，無明都破了，還有什麼罪業不能消啊？\n這也是很不可思議的事情。他在那個時候看見了油鍋、看見了什麼東西，知道自個兒就是要進去，就是要炸，他真信了。他這時候不想別的，就是想怎麼免炸。善知識告訴他念佛，有極樂世界可去，這個時候心裏沒有第二件事了，這純到極點、信到極點了。這個時候的念，你說這是事一心，我們還好懂，說是理一心，那只有彌陀化身的蓮池大師說得出來這個話，只有他說得出來，不可思議啊！所以你真正念的話，就「從事持達理持」，這是蕅益大師的話，我把他的兩句話成了一個對子。「事持」就是老這麼念，這叫事持，我老念。\n所以諾那祖師說：「你們修行人就是這個，要永遠不能忘，一個是這一句咒；一個是種子字，兩個不能忘，其中至少有一個不能忘。」所以大家就從小到大，我們這一生就是按這兩句話去努力。夏老師說：「我這一天要不我就念佛，要不我就觀想，要不我手結印，要不我想一句經文，就是永遠不斷。那麼我跟著客人說話的時候，我手結了個手印。」所以他有這個法子之後，他就「總之我這個都在佛事之中」。這比諾那祖師這個，我們又開闊一點。這多少大德印證了嘛，我們要去學習他們，就是要多知道一些方子，個人看自個兒所需要。\n現在這個說是很容易，但就是大家不肯做，所以我們就是要去實踐，去想到這個事，不要安心於被擠掉，從前夏老師說：「你自個兒去創造條件。」要創造條件，觀想一個字，觀想一句咒，再有結手印。這麼許許多多的辦法想出來，或是想一句經文，種種的，所以說是有些辦法的，是有些辦法的。就是一段一段的練習，要成個習慣，也不是說我想這樣就能這樣。說的是容易，實際好難哪，實際好難哪。古人開悟之後，要經過三、四十年才打成一片，坐破幾個蒲團哪。開悟以後還如此，你根本沒有悟過，哪有那麼容易啊。這個悟，悟這個事，它有各種各色的悟，像大慧禪師，大悟十八次，小悟無數。他一生經過十八次的悟，那他那個第十八次和第一次，當然是大有不同，有天淵之別。\n那天我跟人說，某大師兄忽然想到那個《淨修捷要》的話：「境外無心，全他即自。」忽然之間就覺得就是這麼回事。全部接受，信了，覺得心也開了。我說：「這個『開』好啊，開悟也是這麼開啊，其實就是這麼回事兒啊。」到那個時候人就是…，「就這麼回事」這句話也沒有，他這就都屬於這一種，就是他心純淨，而不知不覺，不知不覺之中妄想斷了。", 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"5、不涉階梯，立地成佛\n開悟就是見一見法身。按次第法修，這是菩薩的事，但禪宗它就不講次第，它不涉階梯，不立階梯，立地成佛。所以大家都要知道，你是宗還是教，這個不能混為一談。宗就是這樣，這也是它的方便，所以它成為一宗。它就不許你看經，禪宗不許你看經，它不叫你去鑽研這些，它不涉階梯，立地成佛，就只兩個位置。夏老居士說：就是一個是眾生，一個是佛，打個飛腳上去了，沒有中間，沒有什麼叫梯子。說梯子都是為大家說的，到了禪宗，沒什麼叫梯子。要不你就是眾生，你就迷了；要不你就一下開了，就那個鎖跟鑰匙似的，這個車鎖有個車匙，要不你就開不了，而著急的叭叭叭，怎麼也不能開。一開就開，車就動換了，沒有中間。說這車要半開半不開，沒這事。不開你就要了命了，這車就不動換了，只差這一點兒。你開不開還一個樣，反正是這麼轉。轉，轉巧了，忽然開了，開了之後你這車就活動，上車了怎麼做都有用，都是活的。這也是一樣，還是你這個人，還是你這個車，到了一開之後，你就全活了，不開全死了，沒有中間。所以開悟就是這樣，見一見法身。\n安住於法身就破重關了。所以這個見，真正最後就是「了了見，無所見；無所見，了了見。」見法身怎麼見啊？法身有相無相？是「了了見，無所見。」「了了」，清清楚楚的看見，可是沒有看見什麼；而沒有看見什麼，是清清楚楚的看見了，這個說明見法身之見是再恰當沒有了。所以我們今天談這些話，這是過來人說的話，你那個循文摘字的人，這是打死他也說不出來的。\n但是見和見就還有不同，我就跟夏老師說，這你看見月亮，今天有雲沒有雲，你是開了個小縫看見的，還是窗戶整個打開看見了？見月是見月了，說雲霧滿天，露出這麼一點小縫，看到迷迷糊糊的一點月光，你在這窗戶留一點縫，這也是見，這悟得淺哪。所謂悟得透，那窗戶洞開，萬里無雲，一輪明月，這差別還是很大，所以悟跟悟也有不同。古德常常還有個較量，還有個討論，是吧，所以這裏還是有差別，在悟上面還有差別。就是這個見還有種種的情況。還有的見水中的月影，那也是見月，那比那個沒見的人強一萬倍。不是真正看見天上月亮，是看見水中月影，雖然還是月的影子，那也比你毫不知道月亮是什麼樣的人要強。但它跟那個真正看到月亮，又差好些，所以悟和悟也有不同。\n悟了之後，還有的一悟再悟，再悟，還進展，當到破重關，那就安住於法身了。安住於法身還得了，等到三關齊破就法身上行走，所以禪宗超法身，這跟那密宗一樣。咱們顯教以毘盧遮那為最高的佛，而咱們這裏頭阿達爾嘛佛超出了遮那，就在毘盧遮那頂上行走。所以禪宗，毘盧遮那佛是最高的佛，我在毘盧遮那佛的腦袋頂上走路，你這個叫我慢嗎？哈哈哈，這是法身向上事，這都是極殊勝的事情。\n現在外國人把禪宗劃歸給中國，這個我們覺得也很好。他說佛教是印度的，禪宗是中國的，道教是中國的，佛教並不是中國的。佛教在中國說是印度來的，禪宗那確實從印度來的，但在中國發展。這一花五葉，在中國禪宗是大放光明，許多老太婆、小孩都開悟。但禪宗實際說大家也還沒有誰能開始研究，有很多人研究了一輩子，禪宗公案還看不懂，也沒辦法。這個是中國的一個寶。現在在科學界，外國大科學家都在研究頓悟，但他們把咱們頓悟庸俗化了。都說這個事你本來不明白，但在忽然間你就會明白，管這個叫頓悟，那就差遠了。他庸俗化了，他們只體會到這兒，他不能像我所理解的，見見法身。見見法身你不要落在有無之中。是了了見，是清清楚楚的見，一點也不含糊，不能糊弄人，也不能糊弄自個兒。你真見了，見什麼？是無所見，就破了你這個執了。也不要落到空，你無所見，可我清清楚楚的見了。就這四句就讓大家琢磨，哈哈哈……，說法就是如此，不是詭辯，不是故作玄奧，因為咱們這個眾生的思想……\n註一： 《大般涅槃經》卷第三十八，迦葉菩薩品第十二之六\n「發心畢竟二不別，如是二心先心難，自未得度先度他，是故我 禮初發心。」\n註二：黃檗斷際禪師《傳心法要》卷下\n「云：何者是劍？師云：解心是劍。云：解心既是劍，斷此有見佛心，祇如能斷見心何能除得？師云：還將你無分別智，斷此有見分別心。云：如作有見，有求佛心，將無分別智劍斷，爭奈有智劍在何？師云：若無分別智，害有見無見，無分別智亦不可得。云：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍。師云：劍自害劍，劍劍相害，即劍 亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦 不可得；母子俱喪，亦復如是。 」", "groups": [ { "type": "正文", "text": 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《大般涅槃經》卷第三十八，迦葉菩薩品第十二之六\n「發心畢竟二不別，如是二心先心難，自未得度先度他，是故我 禮初發心。」\n註二：黃檗斷際禪師《傳心法要》卷下\n「云：何者是劍？師云：解心是劍。云：解心既是劍，斷此有見佛心，祇如能斷見心何能除得？師云：還將你無分別智，斷此有見分別心。云：如作有見，有求佛心，將無分別智劍斷，爭奈有智劍在何？師云：若無分別智，害有見無見，無分別智亦不可得。云：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍。師云：劍自害劍，劍劍相害，即劍 亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦 不可得；母子俱喪，亦復如是。 」", "block_ids": [ "sl:passage:v2.e27040d5274e040be6da4d8e292072ad5cfff273d8c4240fe26c1a90ad90242e:block:1", "sl:passage:v2.e27040d5274e040be6da4d8e292072ad5cfff273d8c4240fe26c1a90ad90242e:block:2", "sl:passage:v2.e27040d5274e040be6da4d8e292072ad5cfff273d8c4240fe26c1a90ad90242e:block:3", "sl:passage:v2.e27040d5274e040be6da4d8e292072ad5cfff273d8c4240fe26c1a90ad90242e:block:4", "sl:passage:v2.e27040d5274e040be6da4d8e292072ad5cfff273d8c4240fe26c1a90ad90242e:block:5", "sl:passage:v2.e27040d5274e040be6da4d8e292072ad5cfff273d8c4240fe26c1a90ad90242e:block:6", "sl:passage:v2.e27040d5274e040be6da4d8e292072ad5cfff273d8c4240fe26c1a90ad90242e:block:7", "sl:passage:v2.e27040d5274e040be6da4d8e292072ad5cfff273d8c4240fe26c1a90ad90242e:block:8", 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一九八八年二月十九日\n（戊辰正月初三）\n1、彌陀疏鈔擇要\n這《彌陀疏鈔》一上來有這麼兩行，這兩行是講什麼呢？就是「明」，說明本性，所以就是從本體上開始。我們要研究什麼東西，要抓住它的本質，現在一般說不能就是看現象，你要看本質，它的本體、它的本性，要抓住它的根本，佛法更是如此。念佛、極樂世界，這一切一切的本性是什麼？這也就是最根本的，也是最難懂的，也是最重要的。這裏頭總共只有兩行。\n【靈明洞徹。湛寂常恒。非濁非清。無背無向。大哉真體。不可得而思議者。其唯自性歟。】\n這個蓮池大師說：「靈明洞徹。湛寂常恒。非濁非清。無背無向。大哉真體。不可得而思議者。其唯自性歟。」什麼叫自性？這個自性是「靈明」的。「明」呢，是明顯。一般的明，日月是很明，沒有髒，照亮一切，但是它只是世間的明，不能稱為「靈明」。「靈」，俗話說靈不靈啊，神靈啊，當頭有神靈，「靈覺」就是用這個「靈」字。「靈」是不可測，所以用這個「靈」來形容這個「明」，不是一般的明，世間的明。這個本性是「靈明」，這先說明本性的一個特點。當然都說有自性，自性是什麼？是「靈明」，這個是明的極度，不是日月所能比，人人都有這個性，是神不可測這樣的明，所以叫做「靈明」。這個話大家還是好懂的，是吧，咱們能懂得一點，受用就不小，我們的自性具有「靈明」這樣的一個性質。\n還有，「洞徹」。「徹」是什麼？透徹，通嘛。你思想不通，到處是障礙，糊塗啊。「徹」，很徹底，很透徹，通達了，就是你搞通了。好嘛，通徹很好嘛。可是剛才我們說的以日月為例，日月能透一切，但是日月覆盆就絕照。你要拿個盆一扣，盆裏頭的東西，日月光就照不到了，所以這個透不徹底了。日月是能夠徹，但不能稱為「洞徹」。「洞」就是咱們打個窟窿那個洞，像《西遊記》什麼什麼洞。「洞」就是打個窟窿，那就通到底了嘛，你鑽個窟窿，鑽通了。洞然明白，就是這個洞，洞達，用這個「洞」字來形容「徹」字，那就不是一般的徹。\n這樣的「靈明」，它是透天透地，四方上下一點兒都沒有障礙，而且是洞然的「徹」，沒有不徹的。還不是相對的，你那兒隔著的不能通，我這兒能通，我就說徹；它是絕對的，這些話，談的也都是絕對的。這個「明」和「徹」，都是絕對的。\n「湛寂常恆」，「湛」就是三點水，一個甚字。清湛的水，清湛，乾淨。「寂」是寂靜，寂寞那個「寂」，常寂光那個「寂」。沒有什麼動，就定，就寂，就不亂了。「湛」就是沒有髒，「寂」就是沒有動。這個地雖然是寂，地就是沒有什麼動作，但不能稱為湛，地不乾淨啊。而且還是有動，還有時會地震，地底下常還是有動。地震儀可以覺察得到，人覺察不到；經常還是可以覺察到，大概到一級以下，那人就覺察不到了。現在就是在這個至寂之中，它又晶瑩、又乾淨，一點兒渣子都沒有，光說一個「寂」字不夠，就「湛寂」。也說明我們自性是「靈明」，那麼光明、那麼透，無所不透，又那麼樣的安定，那麼乾淨，沒有動搖、沒有污染，「湛寂」。這第三方面的特點。\n這八個字，它說了四個方面。「湛寂」還不夠，再「常恆」。「恆」大家都知道是恆久，不是一會兒。短暫的，咱們世間最常見的肥皂泡，好好看，一會兒就沒了，那就不是「恆」。這不有很多東西老有，今年有，明年還有，咱們這個景山，那不就老是這個景山擱那兒嗎？對肥皂泡說，它就是「恆」，恆定，但景山怎麼能說它恆定呢？現在不是說我們這個地震的次數要增加，級數要增加，三年之內？不知哪兒趕上，趕上那山崩了都是可以的嘛，那這個「恆」就不是絕對的恆。這個「恆」字加上一個「常」字，「常樂我淨」，那這個「恆」字就殊勝極了。超脫時間的東西了，不是在某一段時間之內存在，在另一個時間就沒有存在，這是絕對的，所以「常恆」。\n這就說明，它是極其明白，極其通達、透徹，而且極其安定、乾淨，極其的沒有變化、沒有衰減，常在、常住。這都是每一個人自性中，就有這樣一些所有之德吧，自性中本有這些德。這是正面說的，他說自性是什麼是什麼，講明是什麼是什麼是什麼；底下再說一句呢，還告訴你不是什麼不是什麼不是什麼。這麼兩面一說就清楚了。是什麼那就是「靈明洞徹。湛寂常恒」；底下再說它不是什麼，從兩面一說，咱們就體會它不是什麼了嘛。\n不是什麼，它就「非濁非清」。它沒有「濁」沒有「清」，不是濁不是清，不可以拿「清」「濁」來認識它。《心經》也說「不垢不淨」，「垢」就是「濁」，「淨」就是「清」。這都講的是自心，經典都說的是自心。這個「非濁非清」，不是「濁」不是「清」，就不是什麼不是什麼。怎麼說它「非濁」呢？要說它是有吧，就剛才不是說絕對乾淨嗎，「有」但它不受一塵，一塵不染，本自無染。本自無染它怎麼會濁？要說它是有，它無染，它不受一塵，所以是「非濁」。「非濁」就成立了。「非濁」咱們就說清，非濁就是清了。\n這個形式邏輯很厲害，咱們老是形式邏輯，說老實話，不是那種就是這種，總是不能兩頭都坐斷。你不是東邊，就是西邊；你不是好的，就是壞的；看電影兒是好人還是壞人，小孩看成好人，那就不是壞人，壞人就不是好人。這太簡單了，是吧，它是形式邏輯。我們大人一樣是形式邏輯，所以它「非濁」就應該「清」，但它不清啊。怎麼說它不清？要說它是沒有，可是它不捨一法。一切法皆是從自心所生，它含一切，沒有它不含的，不是說清的啥也沒有。這就離開了「清」、「濁」，所以「非濁非清」。\n「無背無向」，也是不背著一個人，也是不向著一個人，不衝著一個人。禪宗大德說：「我在千萬人中，我不背一人、不向一人。」(註一) 我坐在這些人裏頭，我沒有向著一個人。我這就向著你們了，我向這麼些人。我不背一人，像某人在後頭，她就背著另一個人了，另一個人在她背後，這就有背有向。它「無背無向」，用咱們這個話來說也很簡單，它是遍一切處。通通是自己，那誰背著誰，誰向著誰呀？這是咱們用粗淺的解釋。蓮池大師說，你說什麼叫「無背」？你放它走，它無所從去，它沒有什麼叫做去，為什麼？通通是自己本心嘛。所以就沒有說可以從哪兒來，「如來者無所從來，亦無所去」，你往哪兒去？「如來」往哪兒去？「如來」從哪兒來？「如來」就是從「如」而來，去也到「如」而去。從如來到如去，那就還是無所來無所去。它是「無背無向」，什麼叫背著什麼，什麼叫向著什麼？這個背向就是我們常說的「背覺合塵」、「背塵合覺」，「合」就是向。但你本體上沒有清、沒有濁，也沒有什麼叫做背，沒有什麼叫做向。這說到本體就是如此，就性德，本性所有之德。\n就說靈明湛寂的這個，不可以用「清濁向背」這些個差別的概念去認識、去找。舉出這四個字也就包括善惡、聖凡、有沒有、生滅、增減、一異（一樣還是不一樣），這些個差別都沒有，我們本性中沒有這一切差別。你看他這兒就這麼幾個字，有多少內容啊，「靈明洞徹。湛寂常恒。非清非濁。無向無背」，這就把你本來的本性做了一個描述。\n底下「大哉真體」，就稱讚了。這是什麼？這是大矣哉，讚歎大哉。「大」字呢，就是「大方廣」那個「大」，這個「大」字不是對小所說的大，它有「遍滿」和「常恆」兩個意思。「遍」就是方廣，遍一切處的這個大，遍一切，入一切，而常在。在空間是遍一切，時間就是過去、未來、現在，從來沒有什麼叫做斷滅，三際它是永遠如此，是一如，這是稱讚大。所以這個本性「靈明洞徹。湛寂常恒」，大矣哉，大哉呀，這是「真體」，這是我們的本體，這個本體不是虛妄之體，它是真體。\n三界都是假的，我們這個世界叫做欲界。都有欲望，那個小螞蟻、小蠶仔兒都是有雌有雄，有生殖，都有情慾。到了萬物之靈的人也一樣，一直到天，欲界天，天界，俗話說王母娘娘，她還有公主，那不就是有情慾嗎，有夫婦、有孩子，欲界天嘛，就叫欲界，是最低的一界。所以很多人以生天做為很高，其實是非常低的，三界之中這是最低的一界。欲界天就是在欲界中的最高，可是在三界中他最低，這是欲界。\n欲界之上呢，很多人就不知道了。色界。這就沒有形體，沒有固定的一個肉體，但是有形色，沒有實際的體，沒有實質的這個身體，但是他有形色，不是有我們這種肉體。這個色界就是所謂的梵，外國人說是婆羅門，稱之為梵，就是梵天，就是色界天。色界天極清淨，離欲，到色界天。在這個世界上的人類，要是用一般的方法修，不談淨土宗、不談密宗，不談佛法，咱們說是一般的，只要有一次有男女關係，你最高只能生到欲界天了，色界就沒份，色界天他沒份了，所以要知道出三界很難哪。或者像現在大家這麼胡鬧，那是地獄的種子。\n色界極清淨，梵，所以叫做梵行。《圓覺經》：「淫怒痴、戒定慧，俱是梵行。」都是梵天的行動，就是清淨的行動，離開欲、離開染的行動，就稱為梵行，梵天。婆羅門就尊敬梵天，所以有時候就用梵來代表他們。婆羅門有很多很高很高的，也有很低很低的，現在還有人把自個兒子殺了，把血塗在頭上求發財的，所以我們不可以一聽說婆羅門，就看他是一等。他有九十幾種哪，差別也天淵。最高的相當於中國道教，或者比道教再高一點兒。他們到什麼天？到色界天，這是修得好的，是合法的，是合乎善道的這個。\n那麼再還有無色界，連形色都沒有了，就禪定的結果，壽八萬幾千劫，壽命就無量，所以以他們的神通，他們就看不到自己什麼時候要結束，就認為自己不死了，其實是錯誤的。生到最高的非想非非想天，以五百小劫入定，入了定了之後，真正心就不動了，這有個比方像什麼呢？像那個凍水的魚。凍水的魚一凍了之後，它一點兒也不動換了，魚就凍在水中。那麼春天暖和了，河一開凍，魚又活了。所以他這個不動，環境使然。他這個修持，修這種定之後，他就生到了無色界天，那就是八萬劫，壽八萬劫。\n所以呂洞賓見黃龍，他很自負，黃龍看不起他，他就放劍要殺黃龍，你看這瞋恨心多大。黃龍就把他的劍踩在腳底下，他沒辦法了。黃龍批評他，就因為他這個批評，他才放劍，他自個兒想我是仙人，你總應該好好的另眼相待。黃龍：「縱饒八萬劫，依舊落空亡。」你就是活八萬劫，你還是落空亡，所以這是無色界。他到最後五百小劫又要出定，出定了之後，還是根據過去的因果又輪迴。所以三界，這不講到三界了嗎，欲界，就咱們這一界；上面有色界，這天界了；再高是無色界天，都是像著火的房子一樣，所以「三界無安，猶如火宅」，都是可以變的，都是不真實的。唯有什麼呢，唯有這個本性是真實的，所以就是說，是不可破壞的，所以叫做真。「大哉真體」，「體」者，就一切萬法都是以這個一心做為它本來的體，一心為體。這個「體」裏有相、有用，一個體它也可以顯出它的形相，裏頭的作用。\n「大哉真體。不可得而思議者。其唯自性歟。」這就是說，剛才所說的這個「大哉真體」，不可思議。這個不可思議呢，大家說慣了，就隨便說說「這不可思議啊」，其實這「不可思議」是很深哪。這《華嚴經》才是不可思議，《阿彌陀經》的名字也叫做不可思議，所以我們要知道，這《阿彌陀經》就是小本的《華嚴》，這個根據很充份，它的名字就叫做不可思議。現在翻譯成《阿彌陀經》是鳩摩羅什翻譯的，沒有用釋迦牟尼佛當初提出的原名字。\n這個「不可思議」，就是說的這個本性，你說它是明，這麼明白，什麼都能夠照見，什麼都能夠看的清清楚楚，但是它很寂靜，而寂它又很明，所以超過思考。還有，也不能說它「清」，也不能說它「濁」，更不能說它向著什麼、背著什麼。這種情況之下，你這個心的思想的路，就想不下去了。你要說，你也說不出來了，怎麼說？它到底怎麼回事？就不能思議啊。為什麼說不可思？因為經上說：「思則亂生」。用咱們這個意識來想，一想就是亂，所以這點大家要知道，我們現在都是意識在那兒起作用。\n《楞嚴經》就說，佛的腳指頭一按地，這個大地就發光，這個世界就是淨土，說「我指按地。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」你只要一用心，你塵勞先起來，把眾生的這個問題就給你點破了。所以我們必須要知道，我們一舉心，是塵勞先動，你再怎麼去思維，都是塵勞動了以後的東西了。所以開悟可貴就在這兒，它能夠不是塵勞先起，他能見一見法身，但是不悟的人在這點地方，他就沒有可能性。汝暫舉心，是塵勞先起來了，所以不可思，你怎麼思？你所想到的全是塵勞，你這點不自知就要錯認。你所有現在什麼什麼都擱在一塊兒，還都是這種塵勞先起以後所了達的，這裏頭也還有天淵之別，張三和李四也有天淵之別。\n但是總的，還都是塵勞已起之後的事！你不能理解人家塵勞未起的人，所以「眾人知處，良遂總知」(註二) 。有一個人叫良遂，眾人所曉得的事，我「良遂總知」，我都知道。你們想什麼，雖然他不是他心通，但你們反正都是塵勞。「良遂知處，眾人不知」，我知道的事，我知道的地方，眾人都不知道。就這個意思，不可思。所以我們對於善知識，覺得他可貴，就是因為這些事。他是達到我這樣的境界，因此他所談出來他的這些東西，是絕對和一個平常人不一樣。這一點就是我為什麼說「善知識者，即是如來」。夏老師這是大善知識啊，還有王上師，都是善知識，他們都是難逢難遇。\n為什麼說不可思議？不可思，「是法非思量分別之所能及」；什麼叫不可議？因為你一說，言一生這個理就喪了，所以說「凡有言說，皆成戲論」。就說你塵勞先起的人，你所有的言說都是戲論，這是一個道理。那時候那個高峰，一進門他師父就這一句話：「誰叫你拖著死屍來？」剛一開嘴就打，打走了，第二天再來，再一進門，又問：「誰叫你拖著死屍來？」剛要回答，又打走了。打了好幾個月哪。幹什麼？不等你張口，就知道你是錯的，這就皆成戲論，這是一方面。\n再一方面，理很圓哪，而你說的話都是片面的。大家所理解的東西，常常是很片面，很片面的，不是說大家一點也不理解，你很片面，很片面。你要覺得這是很片面的東西，那你這還是很好的、很寶貴的，就怕你把它當作這是很圓滿的。所以你怎麼說也說不盡。經上說：我一一身有無量的口，一一口出無量的音，如天女那麼善辯，多少劫講，你也講不完，講不清楚，所以就不可議，又不可思。所以我們這個自性是如此高深、如此微妙，不可以用我們的凡情來思，又不可以用我們的口舌來說，因此稱為不可思議。\n那這是什麼呢？這樣的「靈明」、這樣的「洞徹」、這樣的「湛寂」、這樣的「常恆」，沒有「清濁向背」，這種「大哉真體」不可思議，是什麼呢？其唯當人自性歟，那就是每個人每個人你本來的自己的本性。所以都不要小看自己，我老說現在大家，人都在一個顛倒之中，對於自己的本性是應該尊敬的，而自己不知道尊敬；對於現在自個兒這個妄心是應該否定的，而不知道否定，把它評價太高。所以倒一倒！\n演《西遊記》那個烏雞國王，假的烏雞國王是個妖精，他把真的烏雞國王殺到井裏。你那個自性，現在在那出主意的，你以為是烏雞國王，你以為那是你自己。他是你的敵人，是殺你的那個人！這個是最最重要的事情。所以為什麼叫你「無我」，你現在的這個「我」就是他，根本沒有這樣一個「我」，烏雞國王這個「我」是妖精變的，哈哈…，電視剛剛演完這個東西。\n「自性」呢，有兩個意思，一個說「自」，就自然嘛，法爾如是，不是造作；再一個說「自性」，你不能往別人身上推，所以後來這個湛愚老人就稱為「此我」，自性你還跑哪兒？就是我，「此我」，分別於烏雞國王那個「我」，妖精變的那個。現在大家腦子裏頭這個當家做主的，要知道還都是妄我。不要向那個妄我，我們要開始一念的覺悟，我們底下再說了。這一念的覺悟，就開始有覺了，就沿著這個覺悟，背開那個妄我，而向著這個真實的自性，這底下我們再說。\n這個「自性」有很多名字，也叫做「本心」、也叫做「本覺」、也叫做「真如」、也叫做「真實」，種種的好多名字都說無盡。也就是說這是我們每個人本具的一心，這個不可思議的是什麼？就是這個自心，不是那些神通妙用。所以布袋和尚：「妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。(註三)」這個「妙用縱橫」可憐的很，不算什麼，一切沒有心真實。現在外頭的，儘注意這些神通去了，這是顛倒見哪。\n這上一句是「明」，「明」就是本性，一切經典，不光是《阿彌陀經》，一切都以這個為本體，以這個為本性，我們修持也是以這個為本。釋迦牟尼佛臘八悟道：「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相」，如來智慧德相就是這個自心，它就是「靈明洞徹」、「湛寂常恆」，一切眾生都有這個，「但就是以妄想執著不能證得。」一部佛法就是講這一件事，首先要知道這個本體，要不然你怎麼恢復這個本體？你知道了你這個本體，現在要恢復，僅僅要恢復,就是下面︰\n【澄濁而清。返背而向。越三祇於一念。齊諸聖於片言。至哉妙用。亦不可得而思議者。其惟佛說阿彌陀經歟。】\n「澄濁而清。返背而向。」濁的東西就給它澄一澄，讓它變清；背著它的，就轉一轉身變成向著的，衝著它了。\n「越三祇於一念。齊諸聖於片言」，用這樣的方法，你可以跟諸聖相齊，跟諸聖平等；用一句話就可以把這三大阿僧祇劫都越過了，你一念之間就越過去了。這是「至哉妙用」啊，至矣哉，登峰造極了，不能再過了。這個極妙之用，作用，功用，這是什麼？這樣的功用也不可得而思議，這個功用也不可思議啊。已經是這麼濁了，我要叫它清；而已經一直是背，我要叫它變成向。背變成向，還是離這挺遠，你怎麼辦？一般要修也要修三大阿僧祇劫，而他三大阿僧祇劫一念之間就可以越過去，馬上就可以跟諸聖，跟觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩看齊。這樣的妙用，不可得而思議，這是什麼呀？「其惟佛說阿彌陀經歟。」那就是《佛說阿彌陀經》。\n所以大家將來喜歡要看書什麼，是不妨多，但必須重點要突出。《阿彌陀經》就包括《無量壽經》，《阿彌陀經》稱小本，《無量壽經》稱為大本。有的是《阿彌陀經》稱小經，《無量壽經》稱大經，這兩部是一部經，所以這個也就包括《無量壽經》。這個妙用不可思議的是什麼呢？就是這個經。這個經講什麼？《阿彌陀經》以信願持名為宗，講的信願持名；《大經》講的發菩提心，一向專念。這是至哉的妙用，不可思議，就是這個經，這個經告訴我們這個法門。\n眾生已經濁了，所以得澄一澄。本來本體上已經沒有清濁之分，但怎麼成為眾生呢？就是一念之差，不符合真如的實性。既然是真如，一切都相如，就沒有什麼分別了，但你一有分別就離開真如了。離開真如這一念就是妄念，一念的妄念，這一來就引起了無明。這無明就背負了你的心，這就有個妖精來了，你的真心就都藏起來了，就混亂了，就這樣子，就濁了。所以我們這許許多多的妄念，都在我們的八識心田裏頭，種下了種種的種子，什麼髒東西我們都有，這個是絕對又絕對的。任何髒東西、任何壞東西，你說你心裏頭沒有，那叫做掩耳盜鈴，這是不可能的。入地獄眾生所有的這些壞東西你也都有，所幸的是，目前咱們發動的是一些好東西，大家要知道。\n夏老師說：「你是所有的善根都發動」，所以我也十分警惕，我都發動了只有這個樣了，我要不是都發動，幾乎解決問題，我這不得了啊！現在大家都是善根發動的時候，所以能遇上。事實上那些個你無始以來的輪轉，有多少壞因緣，其中多少個壞念，那個種子，所以那個《水懺》，夏老師說：「從前我覺得我怎麼能幹過這個壞事！我就懺悔，要懺悔這個罪，後來一想…，後來又進步了。這都幹過。」所以說這不了啊，不了就不得了。它已經濁了，你要叫它清，就澄一澄嘛，就叫它清，就把這五濁轉為清淨。這無量清淨如來就是阿彌陀佛的名號。\n由於這「清」和「濁」，是由無明所引，就是你棄覺逐塵了嘛，所以這個妖精變的烏雞國王，他發號施令，都是叫你違背本性，叫你去追求塵勞，你就為這個塵勞顛倒。像有的人迷電視機，就掏盡苦心去買個機器；有的考級要評個高級教師，腦子轉著我到底評得上評不上，這都是追塵！所以塵那個事，它引你就很自然的，像有的講戀愛的人都是神經病，哈哈哈，他就是追塵去了，那連理智都沒有了，是不是，所以說講戀愛的人都是神經病，都背覺了，追塵去了。這塵之可怕就是這個事。\n那現在要怎麼辦呢？你違了真體就背了覺，就合塵去了，這遊子逃背了要回家，那你就不能背覺合塵，就得轉過身來，背開這個塵去合這個覺嘛，所以轉背為向。背了這個塵，你不就向了這個覺嗎。現在大家已經起了這一個念頭，要去合這個覺、向這個覺，求這個覺路，這就開始走向覺悟的道路，就稱為始覺。起心念佛就方名始覺，始覺合本，念念之間慢慢就能趨向於究竟覺了，所以要轉背為向，澄了這個濁，變成清。\n而且這個「澄」和「轉」，一切佛法都有這個功效，這個效率之高，高到什麼程度呢？一般說成佛，這個漸教，佛說要三個阿僧衹劫，那就無量的劫數，那個時間就說不清了才能成就。而現在這個圓頓法門，淨土宗、禪宗、密宗都有所謂「刹那間成佛」之法，它可以在一念間就越過三大阿僧衹劫。這個話現在科學也成立了。所謂三大阿僧衹劫可以是時間問題，而時間是眾生也是人類的錯覺。這點咱們有人就「怎麼能說三大阿僧衹是這麼樣？」實際上愛因斯坦這個話就給答覆了，這是個錯覺啊。時間、空間、物質都是錯覺，是當初你錯了。錯覺，咱們佛教叫妄想，妄跟錯還不是同一個意思嗎；想跟覺也差不多嘛。佛教說這是妄想，而愛因斯坦說這是錯覺。佛法是幾千年前哪，就現在最新科學才成就的，咱們說在前頭了。而且現在科學家所體會的只是一點點，他還很皮毛。不過這一點點很寶貴，所以我們要體會佛經。不是咱們迷信，釋迦牟尼佛是大智大慧啊！你要是固定了三大阿僧衹劫，就得三大阿僧衹劫啊！\n從前那個王某某，他是名醫，他也常到夏老師那兒去，我在夏老師那兒，我就說：「王老常來向我問法、研究，我也很願意幫他忙，我也很願意盡我的力量。我沒有過多的要求，我只希望他能明白兩句話。」夏老師問：「你是哪兩句？」我說：「我只希望他能明白，就是這兩句：越三祇於一念，齊諸聖於片言。」當時聽了，搖搖頭，就是告訴我這是不可能的。當時我還不很體會，我這不是要求很多嘛，只希望他懂這兩句話。還是夏老師那個是成就的人嘛！就是這兩句他王某接受不下來嘛。\n所以我們這個佛法雖然都在聽，都在什麼，各個的情況，將來的發展，那也是很有差別，很有差別啊。但這個你要能夠相信了之後，你是一個什麼進步啊？本來要三大阿僧衹劫才能成就，我這一念之間，「南無阿彌陀佛」或者這一句咒這麼念下去，三大阿僧衹劫就超越了，不需要這麼長的時間了。「齊諸聖於片言」，這「片言」就是我這說的片言，你念一句「南無阿彌陀佛」是片言，「嗡嘛呢貝美吽啥」也是片言。一片言我就跟觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩平等，這是「齊諸聖於片言」，那麼你還不念嗎？而且念的時候，自個兒不是就那麼消極，灰溜溜的，「唉呀我就這麼念，不念沒法子，只好念嘛，能免點災、得點好、得點福」，你這個就不是…。 所以理明、信深哪。我們跟佛、菩薩、諸聖，凡聖是相隔，隔之又隔，現在不出片言一下子就相齊，所以說「至哉妙用」。「至哉」是登峰造極；這個「妙用」也不可得而思議的是什麼呢？就是這一部《阿彌陀經》。\n當然經沒有不好的，但是沒有像這個法門這麼方便，有的經或者是很浩若煙海不好念；或者是太深，像《楞嚴》不好懂。現在只是叫你就去念佛，就是修持，只要你入了一心，那就往生。你只要是信願持名，只要信願都具了就可以往生，而稱為至頓之頓法，所以「其惟佛說阿彌陀經歟」。這裏就把這個本體，這是性德，怎麼能恢復這個性德呢？要靠修持，修持我們稱為修德。這後頭一段所講的就是修德。靠你這個修德出現了功效，你本有的性德就顯現了，那個「靈明洞徹」、「湛寂常恒」，離開「清濁向背」、超越一切、不可思議的本體就現前了。這才是咱們的大事！人人本來如此，可是現在讓這個無明遮住了，自個兒就這麼在合這個塵，對這個塵這麼迷，它支使著咱們就在這胡說八道，頭昏腦暈，焦頭爛額。實際是不是這樣？大家自個兒想想，是不是這個樣子？被這個塵支使的，神魂顛倒的這樣，所以我們就要讓大家覺悟，這回頭是岸嘛。\n怎麼回頭呢？這就有一個極殊勝的妙法，「齊諸聖於片言，越三祇於一念」，不需要三大阿僧衹劫，不需要種種苦修，不需要去懂得很多很多教理，按著《阿彌陀經》的這個信願持名，只要真實有信有願，這佛號念的不行也不要緊。夏老師最大的功勞就在這，特別把他力寫出來，他把玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》的話加進去：臨終的時候，佛是來「慈悲加祐，令心不亂」。佛來加被你，叫你的心不亂。你說咱們一個凡夫，咱們要念到在臨終的時候心不亂，能念，這又成為極難極難的事情了。因為臨終是個亂的時候，現在要死，它是雜亂的時候，要自個兒有這種修持，使得他不亂，那是要很深很深的功力了。\n你看大家都這麼忙，就是過去西藏那個閉關十二年十二年…，一輩子修持的人也是很不容易的。這個往生是法中最容易的一個法，但是也不能把它看成就是悠悠忽忽、舒舒服服的，我就可以得到往生。這是古德說的，這是古德說的哦，這古時候說你看這城裡一天有多少人過去了，這一天裡這麼多人都過去了之後，在裏頭找一個能生天的都很少，不要說往生了。他說一般自稱為修持很不錯的人，只是說他能保持人身而已，就下輩子還當人。有很多很多人只能得到這麼一個水平，那第二輩子再當人，好的話還繼續上進，不好的話，有的時候就很險，有的惡因緣什麼什麼東西碰到一塊兒了，就可以再墮落，可以再往下退，而且娑婆世界就是進一退九，進一步就還要退九步，所以說我們就要發起一個大心。\n淨土法門就是靠這個信願，真實相信彌陀的願力成就了極樂世界，度一切眾生，大慈大悲啊。依止彌陀的教都可以到那兒去進修，願一切眾生也都到那兒去進修，相信這個，而且我願意去的這個心很切，我這個念佛不是只求家庭清吉、子孫康泰、一切順利。這一切都是可以得到的，但是這個它不算什麼，更重要的是我們一件大事，每個人生死的問題，一個我們的根本問題。我們跟佛一樣的這樣一個本性，現在使得我們就變成這麼樣一個東西了，所以大丈夫就應該不甘心啊！大丈夫還包括小姑娘，小姑娘也跟大丈夫平等平等，有這個志向就是大丈夫嘛，男的沒有這個志向還不如小姑娘，一樣的要發起這個大心，明白這個本性。\n這修德，我們就是要把這濁的澄一澄，澄一澄還是可能的，要想把那個髒的根兒倒掉那就難了，澄一澄就直接可以喝了，髒的還在底下。轉個一百八十度，轉個向，這個是做得到的，而用這個法門最快了，一下子就跟諸聖看齊了。既然跟諸聖看齊，當然就越過三大阿僧衹劫了，所以「至哉妙用」，至矣哉，沒有法子再超過這個微妙的作用了，就是《阿彌陀經》所說的這種法門，也就《無量壽經》所說的法門，信願持名哪。\n信、願、持名三件事，一個信、一個願、一個持名，這好記。《無量壽經》就說：「發菩提心，一向專念」，「發菩提心」相當於「信願」；「一向專念」相當於「持名」，這兩個要相互補償，互相發明，因為《阿彌陀經》所講的這個持名，它特別提出了一個「一心不亂」。往往有人就在這個「一心不亂」上，又產生了一些障礙，說「我念不到一心哪」，確實很不容易念到一心，「那怎麼辦呢？往生不了了」，這就出了障礙了。《無量壽經》沒有提這個「一心不亂」，就「一向專念」，我就老這麼念，這就完全和阿彌陀佛的本願相合了，阿彌陀佛的本願就是要讓眾生都能辦得到。我有一個好的地方大家能來，可是大家都沒有交通工具來不了，這不就變成空的了嘛。必須他有一條通途，有一個很方便的路，使大家能來才行，所以就想出這個法門來，就是這樣子。你只要有信、有願，再加上還要肯念就能來，你到最後佛加被你。\n這還不光是《阿彌陀經》，還有別的經典也說的很清楚，佛帶了多少多少菩薩，佛入什麼什麼三昧加被你，那時候你也入了三昧，當然能念了。所以這一點我們大家就可以吃定心丸了，但是你要不按彌陀的本願，沒有這個信願，你也不去行，也沒有念，那佛就不能勉強你，是不是，佛不能勉強人嘛。佛是你願意來，我都給你方便，循循善誘，使你將來有一天能發心。\n那麼今天我們就拿這個《彌陀疏鈔》來談，我本來只想說半個小時，現在一個小時，還多了，就說到這兒，說到這兒，大家歇一歇，喝喝茶。願意坐坐的就坐坐，願意有問題的可以問，可以談談，累的就可以休息了，錄音就停止了。\n註一：《指月錄》卷十六 洞山良价悟本禪師\n「上堂。有一人。在千人萬人中。不背一人。不向一人。你道。此人具何面目。雲居出曰。某甲參堂去。」\n註二：《指月錄》卷十一 壽州良遂禪師\n「謂眾曰。諸人知處，良遂總知。良遂知處，諸人不知。」\n註三：《指月錄》卷二 明州布袋和尚\n「師有歌曰：只箇心心心是佛，十方世界最靈物，縱橫妙用可憐生， 一切不如心真實。」", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n三、戊辰春節開示 一九八八年二月十九日\n（戊辰正月初三）\n1、彌陀疏鈔擇要\n這《彌陀疏鈔》一上來有這麼兩行，這兩行是講什麼呢？就是「明」，說明本性，所以就是從本體上開始。我們要研究什麼東西，要抓住它的本質，現在一般說不能就是看現象，你要看本質，它的本體、它的本性，要抓住它的根本，佛法更是如此。念佛、極樂世界，這一切一切的本性是什麼？這也就是最根本的，也是最難懂的，也是最重要的。這裏頭總共只有兩行。\n【靈明洞徹。湛寂常恒。非濁非清。無背無向。大哉真體。不可得而思議者。其唯自性歟。】\n這個蓮池大師說：「靈明洞徹。湛寂常恒。非濁非清。無背無向。大哉真體。不可得而思議者。其唯自性歟。」什麼叫自性？這個自性是「靈明」的。「明」呢，是明顯。一般的明，日月是很明，沒有髒，照亮一切，但是它只是世間的明，不能稱為「靈明」。「靈」，俗話說靈不靈啊，神靈啊，當頭有神靈，「靈覺」就是用這個「靈」字。「靈」是不可測，所以用這個「靈」來形容這個「明」，不是一般的明，世間的明。這個本性是「靈明」，這先說明本性的一個特點。當然都說有自性，自性是什麼？是「靈明」，這個是明的極度，不是日月所能比，人人都有這個性，是神不可測這樣的明，所以叫做「靈明」。這個話大家還是好懂的，是吧，咱們能懂得一點，受用就不小，我們的自性具有「靈明」這樣的一個性質。\n還有，「洞徹」。「徹」是什麼？透徹，通嘛。你思想不通，到處是障礙，糊塗啊。「徹」，很徹底，很透徹，通達了，就是你搞通了。好嘛，通徹很好嘛。可是剛才我們說的以日月為例，日月能透一切，但是日月覆盆就絕照。你要拿個盆一扣，盆裏頭的東西，日月光就照不到了，所以這個透不徹底了。日月是能夠徹，但不能稱為「洞徹」。「洞」就是咱們打個窟窿那個洞，像《西遊記》什麼什麼洞。「洞」就是打個窟窿，那就通到底了嘛，你鑽個窟窿，鑽通了。洞然明白，就是這個洞，洞達，用這個「洞」字來形容「徹」字，那就不是一般的徹。\n這樣的「靈明」，它是透天透地，四方上下一點兒都沒有障礙，而且是洞然的「徹」，沒有不徹的。還不是相對的，你那兒隔著的不能通，我這兒能通，我就說徹；它是絕對的，這些話，談的也都是絕對的。這個「明」和「徹」，都是絕對的。\n「湛寂常恆」，「湛」就是三點水，一個甚字。清湛的水，清湛，乾淨。「寂」是寂靜，寂寞那個「寂」，常寂光那個「寂」。沒有什麼動，就定，就寂，就不亂了。「湛」就是沒有髒，「寂」就是沒有動。這個地雖然是寂，地就是沒有什麼動作，但不能稱為湛，地不乾淨啊。而且還是有動，還有時會地震，地底下常還是有動。地震儀可以覺察得到，人覺察不到；經常還是可以覺察到，大概到一級以下，那人就覺察不到了。現在就是在這個至寂之中，它又晶瑩、又乾淨，一點兒渣子都沒有，光說一個「寂」字不夠，就「湛寂」。也說明我們自性是「靈明」，那麼光明、那麼透，無所不透，又那麼樣的安定，那麼乾淨，沒有動搖、沒有污染，「湛寂」。這第三方面的特點。\n這八個字，它說了四個方面。「湛寂」還不夠，再「常恆」。「恆」大家都知道是恆久，不是一會兒。短暫的，咱們世間最常見的肥皂泡，好好看，一會兒就沒了，那就不是「恆」。這不有很多東西老有，今年有，明年還有，咱們這個景山，那不就老是這個景山擱那兒嗎？對肥皂泡說，它就是「恆」，恆定，但景山怎麼能說它恆定呢？現在不是說我們這個地震的次數要增加，級數要增加，三年之內？不知哪兒趕上，趕上那山崩了都是可以的嘛，那這個「恆」就不是絕對的恆。這個「恆」字加上一個「常」字，「常樂我淨」，那這個「恆」字就殊勝極了。超脫時間的東西了，不是在某一段時間之內存在，在另一個時間就沒有存在，這是絕對的，所以「常恆」。\n這就說明，它是極其明白，極其通達、透徹，而且極其安定、乾淨，極其的沒有變化、沒有衰減，常在、常住。這都是每一個人自性中，就有這樣一些所有之德吧，自性中本有這些德。這是正面說的，他說自性是什麼是什麼，講明是什麼是什麼是什麼；底下再說一句呢，還告訴你不是什麼不是什麼不是什麼。這麼兩面一說就清楚了。是什麼那就是「靈明洞徹。湛寂常恒」；底下再說它不是什麼，從兩面一說，咱們就體會它不是什麼了嘛。\n不是什麼，它就「非濁非清」。它沒有「濁」沒有「清」，不是濁不是清，不可以拿「清」「濁」來認識它。《心經》也說「不垢不淨」，「垢」就是「濁」，「淨」就是「清」。這都講的是自心，經典都說的是自心。這個「非濁非清」，不是「濁」不是「清」，就不是什麼不是什麼。怎麼說它「非濁」呢？要說它是有吧，就剛才不是說絕對乾淨嗎，「有」但它不受一塵，一塵不染，本自無染。本自無染它怎麼會濁？要說它是有，它無染，它不受一塵，所以是「非濁」。「非濁」就成立了。「非濁」咱們就說清，非濁就是清了。\n這個形式邏輯很厲害，咱們老是形式邏輯，說老實話，不是那種就是這種，總是不能兩頭都坐斷。你不是東邊，就是西邊；你不是好的，就是壞的；看電影兒是好人還是壞人，小孩看成好人，那就不是壞人，壞人就不是好人。這太簡單了，是吧，它是形式邏輯。我們大人一樣是形式邏輯，所以它「非濁」就應該「清」，但它不清啊。怎麼說它不清？要說它是沒有，可是它不捨一法。一切法皆是從自心所生，它含一切，沒有它不含的，不是說清的啥也沒有。這就離開了「清」、「濁」，所以「非濁非清」。\n「無背無向」，也是不背著一個人，也是不向著一個人，不衝著一個人。禪宗大德說：「我在千萬人中，我不背一人、不向一人。」(註一) 我坐在這些人裏頭，我沒有向著一個人。我這就向著你們了，我向這麼些人。我不背一人，像某人在後頭，她就背著另一個人了，另一個人在她背後，這就有背有向。它「無背無向」，用咱們這個話來說也很簡單，它是遍一切處。通通是自己，那誰背著誰，誰向著誰呀？這是咱們用粗淺的解釋。蓮池大師說，你說什麼叫「無背」？你放它走，它無所從去，它沒有什麼叫做去，為什麼？通通是自己本心嘛。所以就沒有說可以從哪兒來，「如來者無所從來，亦無所去」，你往哪兒去？「如來」往哪兒去？「如來」從哪兒來？「如來」就是從「如」而來，去也到「如」而去。從如來到如去，那就還是無所來無所去。它是「無背無向」，什麼叫背著什麼，什麼叫向著什麼？這個背向就是我們常說的「背覺合塵」、「背塵合覺」，「合」就是向。但你本體上沒有清、沒有濁，也沒有什麼叫做背，沒有什麼叫做向。這說到本體就是如此，就性德，本性所有之德。\n就說靈明湛寂的這個，不可以用「清濁向背」這些個差別的概念去認識、去找。舉出這四個字也就包括善惡、聖凡、有沒有、生滅、增減、一異（一樣還是不一樣），這些個差別都沒有，我們本性中沒有這一切差別。你看他這兒就這麼幾個字，有多少內容啊，「靈明洞徹。湛寂常恒。非清非濁。無向無背」，這就把你本來的本性做了一個描述。\n底下「大哉真體」，就稱讚了。這是什麼？這是大矣哉，讚歎大哉。「大」字呢，就是「大方廣」那個「大」，這個「大」字不是對小所說的大，它有「遍滿」和「常恆」兩個意思。「遍」就是方廣，遍一切處的這個大，遍一切，入一切，而常在。在空間是遍一切，時間就是過去、未來、現在，從來沒有什麼叫做斷滅，三際它是永遠如此，是一如，這是稱讚大。所以這個本性「靈明洞徹。湛寂常恒」，大矣哉，大哉呀，這是「真體」，這是我們的本體，這個本體不是虛妄之體，它是真體。\n三界都是假的，我們這個世界叫做欲界。都有欲望，那個小螞蟻、小蠶仔兒都是有雌有雄，有生殖，都有情慾。到了萬物之靈的人也一樣，一直到天，欲界天，天界，俗話說王母娘娘，她還有公主，那不就是有情慾嗎，有夫婦、有孩子，欲界天嘛，就叫欲界，是最低的一界。所以很多人以生天做為很高，其實是非常低的，三界之中這是最低的一界。欲界天就是在欲界中的最高，可是在三界中他最低，這是欲界。\n欲界之上呢，很多人就不知道了。色界。這就沒有形體，沒有固定的一個肉體，但是有形色，沒有實際的體，沒有實質的這個身體，但是他有形色，不是有我們這種肉體。這個色界就是所謂的梵，外國人說是婆羅門，稱之為梵，就是梵天，就是色界天。色界天極清淨，離欲，到色界天。在這個世界上的人類，要是用一般的方法修，不談淨土宗、不談密宗，不談佛法，咱們說是一般的，只要有一次有男女關係，你最高只能生到欲界天了，色界就沒份，色界天他沒份了，所以要知道出三界很難哪。或者像現在大家這麼胡鬧，那是地獄的種子。\n色界極清淨，梵，所以叫做梵行。《圓覺經》：「淫怒痴、戒定慧，俱是梵行。」都是梵天的行動，就是清淨的行動，離開欲、離開染的行動，就稱為梵行，梵天。婆羅門就尊敬梵天，所以有時候就用梵來代表他們。婆羅門有很多很高很高的，也有很低很低的，現在還有人把自個兒子殺了，把血塗在頭上求發財的，所以我們不可以一聽說婆羅門，就看他是一等。他有九十幾種哪，差別也天淵。最高的相當於中國道教，或者比道教再高一點兒。他們到什麼天？到色界天，這是修得好的，是合法的，是合乎善道的這個。\n那麼再還有無色界，連形色都沒有了，就禪定的結果，壽八萬幾千劫，壽命就無量，所以以他們的神通，他們就看不到自己什麼時候要結束，就認為自己不死了，其實是錯誤的。生到最高的非想非非想天，以五百小劫入定，入了定了之後，真正心就不動了，這有個比方像什麼呢？像那個凍水的魚。凍水的魚一凍了之後，它一點兒也不動換了，魚就凍在水中。那麼春天暖和了，河一開凍，魚又活了。所以他這個不動，環境使然。他這個修持，修這種定之後，他就生到了無色界天，那就是八萬劫，壽八萬劫。\n所以呂洞賓見黃龍，他很自負，黃龍看不起他，他就放劍要殺黃龍，你看這瞋恨心多大。黃龍就把他的劍踩在腳底下，他沒辦法了。黃龍批評他，就因為他這個批評，他才放劍，他自個兒想我是仙人，你總應該好好的另眼相待。黃龍：「縱饒八萬劫，依舊落空亡。」你就是活八萬劫，你還是落空亡，所以這是無色界。他到最後五百小劫又要出定，出定了之後，還是根據過去的因果又輪迴。所以三界，這不講到三界了嗎，欲界，就咱們這一界；上面有色界，這天界了；再高是無色界天，都是像著火的房子一樣，所以「三界無安，猶如火宅」，都是可以變的，都是不真實的。唯有什麼呢，唯有這個本性是真實的，所以就是說，是不可破壞的，所以叫做真。「大哉真體」，「體」者，就一切萬法都是以這個一心做為它本來的體，一心為體。這個「體」裏有相、有用，一個體它也可以顯出它的形相，裏頭的作用。\n「大哉真體。不可得而思議者。其唯自性歟。」這就是說，剛才所說的這個「大哉真體」，不可思議。這個不可思議呢，大家說慣了，就隨便說說「這不可思議啊」，其實這「不可思議」是很深哪。這《華嚴經》才是不可思議，《阿彌陀經》的名字也叫做不可思議，所以我們要知道，這《阿彌陀經》就是小本的《華嚴》，這個根據很充份，它的名字就叫做不可思議。現在翻譯成《阿彌陀經》是鳩摩羅什翻譯的，沒有用釋迦牟尼佛當初提出的原名字。\n這個「不可思議」，就是說的這個本性，你說它是明，這麼明白，什麼都能夠照見，什麼都能夠看的清清楚楚，但是它很寂靜，而寂它又很明，所以超過思考。還有，也不能說它「清」，也不能說它「濁」，更不能說它向著什麼、背著什麼。這種情況之下，你這個心的思想的路，就想不下去了。你要說，你也說不出來了，怎麼說？它到底怎麼回事？就不能思議啊。為什麼說不可思？因為經上說：「思則亂生」。用咱們這個意識來想，一想就是亂，所以這點大家要知道，我們現在都是意識在那兒起作用。\n《楞嚴經》就說，佛的腳指頭一按地，這個大地就發光，這個世界就是淨土，說「我指按地。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」你只要一用心，你塵勞先起來，把眾生的這個問題就給你點破了。所以我們必須要知道，我們一舉心，是塵勞先動，你再怎麼去思維，都是塵勞動了以後的東西了。所以開悟可貴就在這兒，它能夠不是塵勞先起，他能見一見法身，但是不悟的人在這點地方，他就沒有可能性。汝暫舉心，是塵勞先起來了，所以不可思，你怎麼思？你所想到的全是塵勞，你這點不自知就要錯認。你所有現在什麼什麼都擱在一塊兒，還都是這種塵勞先起以後所了達的，這裏頭也還有天淵之別，張三和李四也有天淵之別。\n但是總的，還都是塵勞已起之後的事！你不能理解人家塵勞未起的人，所以「眾人知處，良遂總知」(註二) 。有一個人叫良遂，眾人所曉得的事，我「良遂總知」，我都知道。你們想什麼，雖然他不是他心通，但你們反正都是塵勞。「良遂知處，眾人不知」，我知道的事，我知道的地方，眾人都不知道。就這個意思，不可思。所以我們對於善知識，覺得他可貴，就是因為這些事。他是達到我這樣的境界，因此他所談出來他的這些東西，是絕對和一個平常人不一樣。這一點就是我為什麼說「善知識者，即是如來」。夏老師這是大善知識啊，還有王上師，都是善知識，他們都是難逢難遇。\n為什麼說不可思議？不可思，「是法非思量分別之所能及」；什麼叫不可議？因為你一說，言一生這個理就喪了，所以說「凡有言說，皆成戲論」。就說你塵勞先起的人，你所有的言說都是戲論，這是一個道理。那時候那個高峰，一進門他師父就這一句話：「誰叫你拖著死屍來？」剛一開嘴就打，打走了，第二天再來，再一進門，又問：「誰叫你拖著死屍來？」剛要回答，又打走了。打了好幾個月哪。幹什麼？不等你張口，就知道你是錯的，這就皆成戲論，這是一方面。\n再一方面，理很圓哪，而你說的話都是片面的。大家所理解的東西，常常是很片面，很片面的，不是說大家一點也不理解，你很片面，很片面。你要覺得這是很片面的東西，那你這還是很好的、很寶貴的，就怕你把它當作這是很圓滿的。所以你怎麼說也說不盡。經上說：我一一身有無量的口，一一口出無量的音，如天女那麼善辯，多少劫講，你也講不完，講不清楚，所以就不可議，又不可思。所以我們這個自性是如此高深、如此微妙，不可以用我們的凡情來思，又不可以用我們的口舌來說，因此稱為不可思議。\n那這是什麼呢？這樣的「靈明」、這樣的「洞徹」、這樣的「湛寂」、這樣的「常恆」，沒有「清濁向背」，這種「大哉真體」不可思議，是什麼呢？其唯當人自性歟，那就是每個人每個人你本來的自己的本性。所以都不要小看自己，我老說現在大家，人都在一個顛倒之中，對於自己的本性是應該尊敬的，而自己不知道尊敬；對於現在自個兒這個妄心是應該否定的，而不知道否定，把它評價太高。所以倒一倒！\n演《西遊記》那個烏雞國王，假的烏雞國王是個妖精，他把真的烏雞國王殺到井裏。你那個自性，現在在那出主意的，你以為是烏雞國王，你以為那是你自己。他是你的敵人，是殺你的那個人！這個是最最重要的事情。所以為什麼叫你「無我」，你現在的這個「我」就是他，根本沒有這樣一個「我」，烏雞國王這個「我」是妖精變的，哈哈…，電視剛剛演完這個東西。\n「自性」呢，有兩個意思，一個說「自」，就自然嘛，法爾如是，不是造作；再一個說「自性」，你不能往別人身上推，所以後來這個湛愚老人就稱為「此我」，自性你還跑哪兒？就是我，「此我」，分別於烏雞國王那個「我」，妖精變的那個。現在大家腦子裏頭這個當家做主的，要知道還都是妄我。不要向那個妄我，我們要開始一念的覺悟，我們底下再說了。這一念的覺悟，就開始有覺了，就沿著這個覺悟，背開那個妄我，而向著這個真實的自性，這底下我們再說。\n這個「自性」有很多名字，也叫做「本心」、也叫做「本覺」、也叫做「真如」、也叫做「真實」，種種的好多名字都說無盡。也就是說這是我們每個人本具的一心，這個不可思議的是什麼？就是這個自心，不是那些神通妙用。所以布袋和尚：「妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。(註三)」這個「妙用縱橫」可憐的很，不算什麼，一切沒有心真實。現在外頭的，儘注意這些神通去了，這是顛倒見哪。\n這上一句是「明」，「明」就是本性，一切經典，不光是《阿彌陀經》，一切都以這個為本體，以這個為本性，我們修持也是以這個為本。釋迦牟尼佛臘八悟道：「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相」，如來智慧德相就是這個自心，它就是「靈明洞徹」、「湛寂常恆」，一切眾生都有這個，「但就是以妄想執著不能證得。」一部佛法就是講這一件事，首先要知道這個本體，要不然你怎麼恢復這個本體？你知道了你這個本體，現在要恢復，僅僅要恢復,就是下面︰\n【澄濁而清。返背而向。越三祇於一念。齊諸聖於片言。至哉妙用。亦不可得而思議者。其惟佛說阿彌陀經歟。】\n「澄濁而清。返背而向。」濁的東西就給它澄一澄，讓它變清；背著它的，就轉一轉身變成向著的，衝著它了。\n「越三祇於一念。齊諸聖於片言」，用這樣的方法，你可以跟諸聖相齊，跟諸聖平等；用一句話就可以把這三大阿僧祇劫都越過了，你一念之間就越過去了。這是「至哉妙用」啊，至矣哉，登峰造極了，不能再過了。這個極妙之用，作用，功用，這是什麼？這樣的功用也不可得而思議，這個功用也不可思議啊。已經是這麼濁了，我要叫它清；而已經一直是背，我要叫它變成向。背變成向，還是離這挺遠，你怎麼辦？一般要修也要修三大阿僧祇劫，而他三大阿僧祇劫一念之間就可以越過去，馬上就可以跟諸聖，跟觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩看齊。這樣的妙用，不可得而思議，這是什麼呀？「其惟佛說阿彌陀經歟。」那就是《佛說阿彌陀經》。\n所以大家將來喜歡要看書什麼，是不妨多，但必須重點要突出。《阿彌陀經》就包括《無量壽經》，《阿彌陀經》稱小本，《無量壽經》稱為大本。有的是《阿彌陀經》稱小經，《無量壽經》稱大經，這兩部是一部經，所以這個也就包括《無量壽經》。這個妙用不可思議的是什麼呢？就是這個經。這個經講什麼？《阿彌陀經》以信願持名為宗，講的信願持名；《大經》講的發菩提心，一向專念。這是至哉的妙用，不可思議，就是這個經，這個經告訴我們這個法門。\n眾生已經濁了，所以得澄一澄。本來本體上已經沒有清濁之分，但怎麼成為眾生呢？就是一念之差，不符合真如的實性。既然是真如，一切都相如，就沒有什麼分別了，但你一有分別就離開真如了。離開真如這一念就是妄念，一念的妄念，這一來就引起了無明。這無明就背負了你的心，這就有個妖精來了，你的真心就都藏起來了，就混亂了，就這樣子，就濁了。所以我們這許許多多的妄念，都在我們的八識心田裏頭，種下了種種的種子，什麼髒東西我們都有，這個是絕對又絕對的。任何髒東西、任何壞東西，你說你心裏頭沒有，那叫做掩耳盜鈴，這是不可能的。入地獄眾生所有的這些壞東西你也都有，所幸的是，目前咱們發動的是一些好東西，大家要知道。\n夏老師說：「你是所有的善根都發動」，所以我也十分警惕，我都發動了只有這個樣了，我要不是都發動，幾乎解決問題，我這不得了啊！現在大家都是善根發動的時候，所以能遇上。事實上那些個你無始以來的輪轉，有多少壞因緣，其中多少個壞念，那個種子，所以那個《水懺》，夏老師說：「從前我覺得我怎麼能幹過這個壞事！我就懺悔，要懺悔這個罪，後來一想…，後來又進步了。這都幹過。」所以說這不了啊，不了就不得了。它已經濁了，你要叫它清，就澄一澄嘛，就叫它清，就把這五濁轉為清淨。這無量清淨如來就是阿彌陀佛的名號。\n由於這「清」和「濁」，是由無明所引，就是你棄覺逐塵了嘛，所以這個妖精變的烏雞國王，他發號施令，都是叫你違背本性，叫你去追求塵勞，你就為這個塵勞顛倒。像有的人迷電視機，就掏盡苦心去買個機器；有的考級要評個高級教師，腦子轉著我到底評得上評不上，這都是追塵！所以塵那個事，它引你就很自然的，像有的講戀愛的人都是神經病，哈哈哈，他就是追塵去了，那連理智都沒有了，是不是，所以說講戀愛的人都是神經病，都背覺了，追塵去了。這塵之可怕就是這個事。\n那現在要怎麼辦呢？你違了真體就背了覺，就合塵去了，這遊子逃背了要回家，那你就不能背覺合塵，就得轉過身來，背開這個塵去合這個覺嘛，所以轉背為向。背了這個塵，你不就向了這個覺嗎。現在大家已經起了這一個念頭，要去合這個覺、向這個覺，求這個覺路，這就開始走向覺悟的道路，就稱為始覺。起心念佛就方名始覺，始覺合本，念念之間慢慢就能趨向於究竟覺了，所以要轉背為向，澄了這個濁，變成清。\n而且這個「澄」和「轉」，一切佛法都有這個功效，這個效率之高，高到什麼程度呢？一般說成佛，這個漸教，佛說要三個阿僧衹劫，那就無量的劫數，那個時間就說不清了才能成就。而現在這個圓頓法門，淨土宗、禪宗、密宗都有所謂「刹那間成佛」之法，它可以在一念間就越過三大阿僧衹劫。這個話現在科學也成立了。所謂三大阿僧衹劫可以是時間問題，而時間是眾生也是人類的錯覺。這點咱們有人就「怎麼能說三大阿僧衹是這麼樣？」實際上愛因斯坦這個話就給答覆了，這是個錯覺啊。時間、空間、物質都是錯覺，是當初你錯了。錯覺，咱們佛教叫妄想，妄跟錯還不是同一個意思嗎；想跟覺也差不多嘛。佛教說這是妄想，而愛因斯坦說這是錯覺。佛法是幾千年前哪，就現在最新科學才成就的，咱們說在前頭了。而且現在科學家所體會的只是一點點，他還很皮毛。不過這一點點很寶貴，所以我們要體會佛經。不是咱們迷信，釋迦牟尼佛是大智大慧啊！你要是固定了三大阿僧衹劫，就得三大阿僧衹劫啊！\n從前那個王某某，他是名醫，他也常到夏老師那兒去，我在夏老師那兒，我就說：「王老常來向我問法、研究，我也很願意幫他忙，我也很願意盡我的力量。我沒有過多的要求，我只希望他能明白兩句話。」夏老師問：「你是哪兩句？」我說：「我只希望他能明白，就是這兩句：越三祇於一念，齊諸聖於片言。」當時聽了，搖搖頭，就是告訴我這是不可能的。當時我還不很體會，我這不是要求很多嘛，只希望他懂這兩句話。還是夏老師那個是成就的人嘛！就是這兩句他王某接受不下來嘛。\n所以我們這個佛法雖然都在聽，都在什麼，各個的情況，將來的發展，那也是很有差別，很有差別啊。但這個你要能夠相信了之後，你是一個什麼進步啊？本來要三大阿僧衹劫才能成就，我這一念之間，「南無阿彌陀佛」或者這一句咒這麼念下去，三大阿僧衹劫就超越了，不需要這麼長的時間了。「齊諸聖於片言」，這「片言」就是我這說的片言，你念一句「南無阿彌陀佛」是片言，「嗡嘛呢貝美吽啥」也是片言。一片言我就跟觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩平等，這是「齊諸聖於片言」，那麼你還不念嗎？而且念的時候，自個兒不是就那麼消極，灰溜溜的，「唉呀我就這麼念，不念沒法子，只好念嘛，能免點災、得點好、得點福」，你這個就不是…。 所以理明、信深哪。我們跟佛、菩薩、諸聖，凡聖是相隔，隔之又隔，現在不出片言一下子就相齊，所以說「至哉妙用」。「至哉」是登峰造極；這個「妙用」也不可得而思議的是什麼呢？就是這一部《阿彌陀經》。\n當然經沒有不好的，但是沒有像這個法門這麼方便，有的經或者是很浩若煙海不好念；或者是太深，像《楞嚴》不好懂。現在只是叫你就去念佛，就是修持，只要你入了一心，那就往生。你只要是信願持名，只要信願都具了就可以往生，而稱為至頓之頓法，所以「其惟佛說阿彌陀經歟」。這裏就把這個本體，這是性德，怎麼能恢復這個性德呢？要靠修持，修持我們稱為修德。這後頭一段所講的就是修德。靠你這個修德出現了功效，你本有的性德就顯現了，那個「靈明洞徹」、「湛寂常恒」，離開「清濁向背」、超越一切、不可思議的本體就現前了。這才是咱們的大事！人人本來如此，可是現在讓這個無明遮住了，自個兒就這麼在合這個塵，對這個塵這麼迷，它支使著咱們就在這胡說八道，頭昏腦暈，焦頭爛額。實際是不是這樣？大家自個兒想想，是不是這個樣子？被這個塵支使的，神魂顛倒的這樣，所以我們就要讓大家覺悟，這回頭是岸嘛。\n怎麼回頭呢？這就有一個極殊勝的妙法，「齊諸聖於片言，越三祇於一念」，不需要三大阿僧衹劫，不需要種種苦修，不需要去懂得很多很多教理，按著《阿彌陀經》的這個信願持名，只要真實有信有願，這佛號念的不行也不要緊。夏老師最大的功勞就在這，特別把他力寫出來，他把玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》的話加進去：臨終的時候，佛是來「慈悲加祐，令心不亂」。佛來加被你，叫你的心不亂。你說咱們一個凡夫，咱們要念到在臨終的時候心不亂，能念，這又成為極難極難的事情了。因為臨終是個亂的時候，現在要死，它是雜亂的時候，要自個兒有這種修持，使得他不亂，那是要很深很深的功力了。\n你看大家都這麼忙，就是過去西藏那個閉關十二年十二年…，一輩子修持的人也是很不容易的。這個往生是法中最容易的一個法，但是也不能把它看成就是悠悠忽忽、舒舒服服的，我就可以得到往生。這是古德說的，這是古德說的哦，這古時候說你看這城裡一天有多少人過去了，這一天裡這麼多人都過去了之後，在裏頭找一個能生天的都很少，不要說往生了。他說一般自稱為修持很不錯的人，只是說他能保持人身而已，就下輩子還當人。有很多很多人只能得到這麼一個水平，那第二輩子再當人，好的話還繼續上進，不好的話，有的時候就很險，有的惡因緣什麼什麼東西碰到一塊兒了，就可以再墮落，可以再往下退，而且娑婆世界就是進一退九，進一步就還要退九步，所以說我們就要發起一個大心。\n淨土法門就是靠這個信願，真實相信彌陀的願力成就了極樂世界，度一切眾生，大慈大悲啊。依止彌陀的教都可以到那兒去進修，願一切眾生也都到那兒去進修，相信這個，而且我願意去的這個心很切，我這個念佛不是只求家庭清吉、子孫康泰、一切順利。這一切都是可以得到的，但是這個它不算什麼，更重要的是我們一件大事，每個人生死的問題，一個我們的根本問題。我們跟佛一樣的這樣一個本性，現在使得我們就變成這麼樣一個東西了，所以大丈夫就應該不甘心啊！大丈夫還包括小姑娘，小姑娘也跟大丈夫平等平等，有這個志向就是大丈夫嘛，男的沒有這個志向還不如小姑娘，一樣的要發起這個大心，明白這個本性。\n這修德，我們就是要把這濁的澄一澄，澄一澄還是可能的，要想把那個髒的根兒倒掉那就難了，澄一澄就直接可以喝了，髒的還在底下。轉個一百八十度，轉個向，這個是做得到的，而用這個法門最快了，一下子就跟諸聖看齊了。既然跟諸聖看齊，當然就越過三大阿僧衹劫了，所以「至哉妙用」，至矣哉，沒有法子再超過這個微妙的作用了，就是《阿彌陀經》所說的這種法門，也就《無量壽經》所說的法門，信願持名哪。\n信、願、持名三件事，一個信、一個願、一個持名，這好記。《無量壽經》就說：「發菩提心，一向專念」，「發菩提心」相當於「信願」；「一向專念」相當於「持名」，這兩個要相互補償，互相發明，因為《阿彌陀經》所講的這個持名，它特別提出了一個「一心不亂」。往往有人就在這個「一心不亂」上，又產生了一些障礙，說「我念不到一心哪」，確實很不容易念到一心，「那怎麼辦呢？往生不了了」，這就出了障礙了。《無量壽經》沒有提這個「一心不亂」，就「一向專念」，我就老這麼念，這就完全和阿彌陀佛的本願相合了，阿彌陀佛的本願就是要讓眾生都能辦得到。我有一個好的地方大家能來，可是大家都沒有交通工具來不了，這不就變成空的了嘛。必須他有一條通途，有一個很方便的路，使大家能來才行，所以就想出這個法門來，就是這樣子。你只要有信、有願，再加上還要肯念就能來，你到最後佛加被你。\n這還不光是《阿彌陀經》，還有別的經典也說的很清楚，佛帶了多少多少菩薩，佛入什麼什麼三昧加被你，那時候你也入了三昧，當然能念了。所以這一點我們大家就可以吃定心丸了，但是你要不按彌陀的本願，沒有這個信願，你也不去行，也沒有念，那佛就不能勉強你，是不是，佛不能勉強人嘛。佛是你願意來，我都給你方便，循循善誘，使你將來有一天能發心。\n那麼今天我們就拿這個《彌陀疏鈔》來談，我本來只想說半個小時，現在一個小時，還多了，就說到這兒，說到這兒，大家歇一歇，喝喝茶。願意坐坐的就坐坐，願意有問題的可以問，可以談談，累的就可以休息了，錄音就停止了。\n註一：《指月錄》卷十六 洞山良价悟本禪師\n「上堂。有一人。在千人萬人中。不背一人。不向一人。你道。此人具何面目。雲居出曰。某甲參堂去。」\n註二：《指月錄》卷十一 壽州良遂禪師\n「謂眾曰。諸人知處，良遂總知。良遂知處，諸人不知。」\n註三：《指月錄》卷二 明州布袋和尚\n「師有歌曰：只箇心心心是佛，十方世界最靈物，縱橫妙用可憐生， 一切不如心真實。」", "block_ids": [ "sl:passage:v2.c155a73488bb1b19f8784f4c2c441f9a03b47266a3aef2f746cf46718e9256e7:block:1", "sl:passage:v2.c155a73488bb1b19f8784f4c2c441f9a03b47266a3aef2f746cf46718e9256e7:block:2", "sl:passage:v2.c155a73488bb1b19f8784f4c2c441f9a03b47266a3aef2f746cf46718e9256e7:block:3", "sl:passage:v2.c155a73488bb1b19f8784f4c2c441f9a03b47266a3aef2f746cf46718e9256e7:block:4", "sl:passage:v2.c155a73488bb1b19f8784f4c2c441f9a03b47266a3aef2f746cf46718e9256e7:block:5", "sl:passage:v2.c155a73488bb1b19f8784f4c2c441f9a03b47266a3aef2f746cf46718e9256e7:block:6", "sl:passage:v2.c155a73488bb1b19f8784f4c2c441f9a03b47266a3aef2f746cf46718e9256e7:block:7", "sl:passage:v2.c155a73488bb1b19f8784f4c2c441f9a03b47266a3aef2f746cf46718e9256e7:block:8", "sl:passage:v2.c155a73488bb1b19f8784f4c2c441f9a03b47266a3aef2f746cf46718e9256e7:block:9", 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"\n1、談願\n己巳年的新春，首先向大家恭賀新春吉祥！一年一度這麼一個聚會，還是很難得的，而且現在看來呢，佛教所顯出來的一些興旺、前進的現象，這還是很可珍貴的一種形勢。那麼今天呢，我們是老中青三結合，這種場合，這個說話的人，是一個考試。這種說話最難了，得要適合大家每個人能聽，還能有興趣的。要使得年輕人聽了不是在這兒枯坐，老年人也不覺得跟自個兒無關。所以今天談的問題呢，就是談願，大家都在內。\n小孩要發願呀，要求願、發願，而且信願行就是咱們的資糧，這三個是缺一不可的。而老修行是不是在這個「願」字上就解決了？這幾年發現老修行在這個字上的問題也還是不少，所以今天就是一個老中青都能聽的，也還能不枯燥，大家還能夠解決些問題，所以我們談這個「願」。\n我們生活中就不離開這個「願」字。從小孩說，你叫他幹什麼，如果是他不願意幹的事，他就不肯幹；他願意幹的事，他就幹得很起勁，這叫願意。小孩念書，你也得啟發他對於讀書的一種興趣，所謂這個願就是願意不願意的那個願。願意還是不願意啊？人他都有個所喜歡的事，我願意什麼，不願意什麼，這就是生活中誰都會碰到的問題。\n自個兒都希望所願意的事、所願意的東西都可以得到，但是中國常有句老話，叫做「事與願違」，事情就跟你的志願不一致，常常跟它違反。在文藝裏頭有這麼兩句話：我所願意得的，我得不到；我得到的，是我不願意要的。這人生的苦惱嘛。你所願意要的、所追求的，偏偏讓你得不到，但是所給你得到的一切，都是你搖頭的，「事與願違」啊！一般的事情是如此，真正許多好的志願，有時候也達不到。但跟這個相反的一句話，是「有志者事竟成」，所以這裏頭是一對矛盾，這是兩種情況。\n「事與願違」這個「願」跟「事」，你看，「出師未捷身先死」，諸葛亮的，你七出祁山，曹操也沒被你打敗，你自個兒死在五丈原，運屍首回去，就「長使英雄淚滿襟」，這「事與願違」。岳飛，「願與諸君痛飲黃龍」，要直搗黃龍府，結果是勝利了，但是不行，皇帝叫他回去，最後完了，才三十九歲，連自己兒子和女婿也都送了命了。這是「事與願違」。\n所以「有志者事竟成」也不是絕對的，而是你願意的常常達不到。「有志者事竟成」這個「志」，就比一般願意不願意還深刻了一步。我都立了志了，這就帶了「一定要這麼做」的意思，堅決的意思。如果只是有一個所謂欣賞的、憧憬的局面，當然常常事與願違了，但你要能立一個志，你能立志，而這個事情最後還是成功了。可是剛才舉的那兩個例子，就「有志者事竟成」這個並不絕對，是不是？但就是說這句話還是成立的。你有了這個志向，還是得到成功了，這是許多成功的人共同的道路，大批大批的，但還是有例外，不能說絕對。世間的事情嘛，不然你說像諸葛亮、岳飛，你不能說他無志，他不是事情都不正當，也沒成功嘛，所以這不絕對。但是比就是那麼隨便想一想的那個願堅決，像那個人那句話就太慘了：我所願意要的，都沒得到；我所得到的，都是我不願意要的。其實人生這種事情很多很多，這句話還是反映了人生。都是沒轍了，就這麼湊和吧，不是我真願意的就是這。你解決不了！\n底下我們分析佛教的話。這句話就又肯定了，叫做「有願必滿」。「有志者事竟成」，這種話是讚歎說他有志向，他的事情究竟最後成功了。這裏它是成立的，你並不能根據所舉的諸葛亮、岳飛的這些例子，而否定了這句話。它是對的，但是它有例外。它沒有說必定包圓，沒有絕對。但佛教這個「有願必滿」是絕對的，有了志願，必定圓滿！這是我們要信的地方。\n所以佛法，首先我們就會想到一個答覆，因為咱們所謂的志向都是世間法，是靠你自己的努力。當然你很努力是可以得到成功，但也不是絕對都能成功的。這是世法，你是靠自力。咱們佛教所謂的「有願」，是出世間法，是佛法。所謂真正是個願呢，當然不是發財了，是不是？你是佛教的願，是要上弘下化，自覺覺他，因此就有了他力的加被，所以才能夠圓滿。這個說法是對的，但是很多人就發現很多事，例如有很多人想往生沒往生哪，你說他有願，那這句話還怎麼聯繫？它是佛法，既然要往生，它不是…？所以今天所要談的，主要就是在這兒。\n怎麼叫「願」？怎麼叫「有願」？這個「有」字常常大家體會不夠，比如像永明大師的四料簡：「無禪有淨土，萬修萬人去」，這個「有淨土」的「有」字，很多人體會的就不夠，甚至於說是錯了。「因為我不信禪宗，信淨土，我知道念著佛了，我就有淨土了，我就一定去了。那沒有去，那是永明大師沒說對。」沒去的人是很多，但是永明大師的話怎麼能錯？那是彌陀化身哪，那是禪宗法眼宗的第三代祖師。這雍正皇帝的話：永明大師是中國六祖以外，古今第一大善知識。六祖是第一，拋開六祖呢，那就永明大師了，那能錯嗎？他所謂的這個「有淨土」，你是真正的有，不是說我就是相信有極樂世界，我就念兩句佛，就叫做「有」。你得真的有信有願啊！所以這個持名是信願持名。你得有信有願，你再念佛，這才叫做修，這個就是「萬修萬人去」。那還有錯嗎？而你信心不深，願力不堅，蕅益大師說︰你就是念得銅牆鐵壁一樣，還不能去。所以好多人都在功夫上著眼。\n所以我老跟人家在這有所辯論，大家都強調功夫，我老說你別只看功夫，禪宗跟淨土宗都是一味的，都是一樣的。能不能往生就看你有沒有信、有沒有願，有了信、有了願，你就一定會念一些，在你可能範圍內努力去念。你就甭管了，反正有了信、有了願，一定就往生了，那不也就是這個「有願必滿」了，也就是「有淨土，萬修萬人去」了。你要沒有信、沒有願，你就是念得銅牆鐵壁、風吹不入、雨打不透，還是不能往生。\n近代的例子，就在國清寺，寒山拾得待的地方，智者大師的道場，天臺教的祖庭。一個和尚念得他居然什麼聲音，風聲、雨聲，一切的聲音都是念佛聲，這佛念得不錯了吧。一天他找了根繩兒，上吊勒死了。密宗不是最反對自殺的嗎，這是入地獄的事，當然顯教沒有這麼嚴格，總之是錯亂了，所以這就是證明。\n所以只注重修持，而不把精力放在見地上去用功，就不足。那個「有」字，為什麼？就是你真的是「願」，而且是「有願」，這「必」字就出來了，「必定滿」。這就給我們一個證明，保證，是保證！所以只要問你這個是不是「願」，你是不是「有」。我們真正看起來，現在好些佛教徒他的願的情況，他這個願的本身存在了一些問題。有些最不行的就是愚願，那就不能稱為願了。加上「愚」字，愚蠢的愚，愚痴的愚。你念佛是為世間的事情，那是愚願，那就怎麼能說「必滿」，是不是？滿足你世間的這些要求。\n世間的事情是可以念佛去祈禱，是可以得到很大的順利，但是不能加「必」字。有很多人都是，就有這麼一位，「我念佛不求別的」，她大概愛人死了，丈夫死了，她說：「我只希望我念對他有用，我就心滿意足了。」她就是夫妻這一點恩愛之情，希望他得到一些好處。雖然她這個願是小一點，但這還是可以滿足她，她愛人是可以得到好處，但是這個修持的功德，所應當得的好處，她就得不到了，就得到這兒為止了。所以這種「滿」是滿了她的心之所求，但是這個功德就沒有用滿了。\n還有人說，念一句佛，死後就多一個元寶。這一些都屬於愚痴的範圍。當然念佛之後，你身後是比不念佛的人要強的多，但這不夠個願，很愚痴，這你沒有自覺覺他。這是一種。還有很多人就是為了世間的事情，這個就滿起來很容易，但是很愚痴很小，這不夠個願，這是一個類型。\n再有一個「願」型，剛才說的是「愚」，這個是很「虛」，虛他就不實。他就以為這個願文念念，我這不就都有了嗎？我天天念四弘誓願，我念《普賢行願品》，我念什麼念什麼，我就念這些願文，我不就有願了嗎？這法本裏都有，回向偈、發願文，念這個長的發願文，蓮池大師的發願文。那這就是所謂的「虛願」，只在那兒念一念。念一念當然是得好處，得很大的好處了，但是你就只是在那兒，咱們打個比方，你只是在那兒喊口號。這種念不就等於在那喊口號嗎？有的時候喊得很熱鬧，其實心裏沒這事，這是虛而不實，不能說你這沒有功德，但是你是要實現經文中所說的。你念《普賢行願品》所能得的功德，而得不到，不能滿，因為你這是虛的，不能成為你的願，你是把別人的願文，佛的願文，你只在這念一念而已，不是你的事，是數他人寶。別人的寶貝，你給數一遍，數寶說食。全聚德的烤鴨、什麼什麼對蝦、什麼什麼的這個名菜，說了半天，你肚子餓還是餓。數寶，我有好多寶貝、好多金剛鑽、好多好多什麼什麼東西，你在這數一遍，數完了之後，東西人全家拿走了。這都是所謂「虛願」。虛願怎麼能滿呢？\n再一個是「浮願」。也發，就是浮在上面的。自個兒也發，就浮願，很淺。並不是從內心深處發出來的，就嘴裏頭說說，不深入，不切實。\n再有是「狂願」。啊我願發的小，我要發大願，一切佛的願都是我的願，我還要超過這些佛的願，佛是四十八願，我要四十九願；阿彌陀佛要你十念必生，我將來發願，三念就生。這都是不善於發願的話，這是很外行的話，這一種只能叫做「狂願」。你是狂想，狂想曲，我要搬到月亮上頭去結婚；火星上頭去旅遊，作一首詩作為狂想曲就可以，你編個音樂也可以，都是不很切實。所以說我們要真實的，要知道這個「願」應當是些什麼內容，而且要避免上頭這些毛病。", 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"2、普賢十大願王\n這個願中最有名的「十大願王」，這是《華嚴經》最後一品，這是普賢發的十大願，稱為十大願之王，這十大願王確實好啊。但是要知道，在華嚴會上都是諸大菩薩，這是一個適合於菩薩的境界，但是也普被所謂大心的凡夫，發了大心的凡夫。這「十大願王」裏頭一共有十個內容。\n第一呢，是禮敬諸佛。我們每一個人對於佛都要表示恭敬，我們要禮拜、要恭敬，因為只有釋迦牟尼佛才能夠給我們指出自己得度以及度眾生的道路。不然我們不知道他方有佛，也不知道什麼叫佛，也不知道自己有佛性。在釋迦牟尼佛之前，咱們中國書上有這個嗎？道教有這個嗎？所以這是大智慧、大恩德，我們能夠不禮敬嗎？一切佛都是如此。我們不光是要禮敬釋迦牟尼，要禮敬諸佛，佛佛道同呀，這有廣大無量無邊的佛。這是第一條，要知道佛的恩，要禮敬。\n第二，跟著就稱讚如來，你不光就是磕個頭，而且要從內心知道佛的偉大殊勝，這種不可思議，而能表示自己的讚歎。你這個讚歎之中，也就饒益有情，別的有情就可以聽到、看到，對於他也是啟發。\n第三者，為了表達我們感恩的心願，我們要供養。這個供養不光是供養過去的佛，而且現在佛教的一切塔廟、一切經典、一切僧眾，都是在我們所應供養的範圍之內。遇見有病的人，我們給他藥，遇見種種的，都是在供養之內。而且一切供養之中，法供養是最殊勝啊。這就我為什麼拒絕人這些東西，大家不能體會。你別拿東西來，你拿點法，你自個兒如法修持是最好的供養。你自個兒在那兒修，就是最好的供養了，法供養為最。有時候沒接受人家的好意，這裏頭有一個很深的意思，除了避免大家都想特殊一點，得了很多物質好處，這個東西要杜絕。有的人今天跟師父那兒學個法，第二天他就當起師父去傳這個法，他當起上師就灌頂，這是倒爺了，哈哈哈……，倒賣，這個不行，這個不行。所以我們說修法的人，是要比別人苦一些。這事我台灣的那位師兄跟他弟子也是那麼說的，修行人就是要比別人苦一些，別人要的，我們不要；別人不要的，我們才要。別人要的功名富貴、名聞利養，這我們都不要；別人不要的這個辛苦修行、覺悟，這些事我們要，這都是好話。所以第三個就要是廣修供養，一定要有法供養。\n第四就懺悔業障。這個業力是無量無邊哪！蕅益大師的話：每念一聲阿彌陀佛，你就能消八十億劫生死重罪。你就是成天這麼念，念一百年，你消了多少？蕅益大師說：你消了只像指甲爪上這一點土，你沒消的那是大地土。所以就是要好好懺悔。它不光就是老的業，它不是愚公移山啊，大家要知道，愚公移山是容易的事情，因為那個山不再長了，我們的業障它是一個垃圾堆，一邊清，一邊天天往上倒。那個起心動念無不是罪啊，心裏頭所想的，起心動念，這些分別、這些執著，還有一些恩怨種種的，所以就只有老懺悔。它不是一天一天決定漸少，弄的不好是漸長。清走的少，往上倒的多。\n第五是隨喜。隨喜這兩個字很難，眾生這個妒嫉心，那是厲害極了。這一點我是深有體會，所以我總是退（註：低調）。我們要隨喜，別人有所成就，我要跟著高興，不是希望我自己成就，我要絆別人的。誰有好事、誰有成就，我都跟著高興，這就福大了。這個新春，都在寫點東西。今年新春，我寫了一副對子：「自他一如常平等」，自跟他是一如，常常是平等。我常說「自他不二」，你非得分，他幹成功的時候，我就不高興；非得我幹了，我才高興，自他就不能如了，那就不能平等了。那沒有頭一句，也就沒有第二句，第二句是現成的話，「晝夜六時恆吉祥」。 你能夠「自他一如」，自和他平等平等，別人成功你也替他高興，你能隨喜，那麼你就晝夜六時都是吉祥的。而且這個「自他」能夠包括「生」跟「佛」，這一切一切都平等了。「慈悲喜捨」，大家以為是施捨之捨，那太淺了。施捨之捨，在慈悲裏頭就有。你慈悲，你不捨啊？那個錢是我的，我就不掏錢給人家，那你還怎麼叫慈悲？已經在這包括了。這個「捨」是捨你這些見，這些分別見，記的這些事、這些見，老也忘不了。所以就是說要隨喜。\n第六是請轉法輪。這善知識要叫他轉法輪，眾生太愚痴了。怎麼請轉法輪？不是就給他磕頭，要請他轉法輪，所以佛說過，有兩個人能善報佛恩，一個是善問，一個是善答。你善於問問題，他就要答呀，答也要答得很善，這兩個人就能報佛恩。你問的問題可以說是替眾生問，問得很好，而且回答的人就是……。\n第七請佛住世。常有佛住世，善知識一樣，「善知識者即是如來」。怎麼請？他們在美國這些人都很誠懇，而且很親切，總惦記著要捎點錢，弄點東西，老打聽怎麼才能使我增加健康什麼什麼。我最近回了一封信，最好的方法就是你們好好用功。只有大家好好用功，好好的提高，才需要有個人留在世間給大家做證明。要沒有前提，他留在這兒幹什麼？都不精進，都也修不到這個地步，就鞠躬下台了。所以大（根機）的人，越是提高之後，越需要人家指導，你根本不提高，你就這樣了。每前進一步，就遇見歧路。前頭是兩條路，你走哪條？這就要善知識指導。再進一段了，你又有歧路。你老不進步，那這條路你已經走在這兒，那你就在這兒走吧，你就扭吧，你扭一千年，那等不及了就不等了。所以這也就在這兒。\n第八常隨佛學。這十大願王大家要知道，這很深入。要老隨佛學，就是你要學佛呀，「隨佛學」就是學佛，隨著佛的這個腳印走。\n第九是恆順眾生。老順從眾生。\n第十是普皆回向。\n這就十個大願之王。回頭我要對於「恆順眾生」重點的介紹一下。念這個普賢十大願王，你要「受持讀誦」，頭一個是接受，受了之後就要讀，讀了之後能背就是誦。受的底下還一個「持」字，受了之後要能持，持就是修持的持，你要照這個去做。很多修行人把念這個經，念這個十大願王，當做我這就是發了願了，我這「願」的事就很殊勝了，大願之王我都念了。但你就在「讀」這兒為止了，你沒有「持」，當然誦不誦關鍵不很大了，關鍵是你要照著去做。照著去做的話，那這你看看，這懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生，這才叫做持啊。\n果然能做到的話，就是經上說的，最後你諸根都破壞，什麼都不行了，眼、耳、鼻、舌、身，連阿賴耶識也都攝回來，全完了，這個時候願王就做為前導了，就你生中持的這個願，就引導你到極樂世界。因此大家要知道，這是一種很高的修持，這是自力往生，不用等佛接引。就是你這個願，你受持讀誦，你自己的力量，就你這個願王要引導你到極樂世界。所以大家不要把這個事情含糊在一塊兒，它每個東西有它的一個殊勝之處，而且這是一種很高水平的，是《華嚴經》的總結嘛。所以念這個的話，你就是自力往生，而且都是上品生。這是它的殊勝之處，但是一般的凡夫怎麼能夠期待得到上品生？這又變成狂願了，它就不切合(實際了）。\n我常常說你要買鞋，不能就只看便宜和漂亮，你要先問問這跟你的號頭對不對。號頭要是不對，你愈便宜愈好看，你愈惱喪，你穿不了。這就是很殊勝，是自力上品生，但凡夫就要靠他力，靠佛的加被。雖然這個不是我們的境界，這很高，但是這裏頭這十件事情，我們也是不能夠違背的。你雖做的不很多，做的不很圓滿、不很深入、不很連續，但也都應當盡力去學，盡力要去體會、要去做。今天我們要抓住什麼呢？抓住「恆順眾生」，因為我們都要有慈悲心，都要順眾生，所以談這個「願」字，我們要從「恆順眾生」這個地方做為根本，所以把《華嚴經普賢行願品》「恆順眾生」的內容，今天咱們一塊兒再體會一下。", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n2、普賢十大願王\n這個願中最有名的「十大願王」，這是《華嚴經》最後一品，這是普賢發的十大願，稱為十大願之王，這十大願王確實好啊。但是要知道，在華嚴會上都是諸大菩薩，這是一個適合於菩薩的境界，但是也普被所謂大心的凡夫，發了大心的凡夫。這「十大願王」裏頭一共有十個內容。\n第一呢，是禮敬諸佛。我們每一個人對於佛都要表示恭敬，我們要禮拜、要恭敬，因為只有釋迦牟尼佛才能夠給我們指出自己得度以及度眾生的道路。不然我們不知道他方有佛，也不知道什麼叫佛，也不知道自己有佛性。在釋迦牟尼佛之前，咱們中國書上有這個嗎？道教有這個嗎？所以這是大智慧、大恩德，我們能夠不禮敬嗎？一切佛都是如此。我們不光是要禮敬釋迦牟尼，要禮敬諸佛，佛佛道同呀，這有廣大無量無邊的佛。這是第一條，要知道佛的恩，要禮敬。\n第二，跟著就稱讚如來，你不光就是磕個頭，而且要從內心知道佛的偉大殊勝，這種不可思議，而能表示自己的讚歎。你這個讚歎之中，也就饒益有情，別的有情就可以聽到、看到，對於他也是啟發。\n第三者，為了表達我們感恩的心願，我們要供養。這個供養不光是供養過去的佛，而且現在佛教的一切塔廟、一切經典、一切僧眾，都是在我們所應供養的範圍之內。遇見有病的人，我們給他藥，遇見種種的，都是在供養之內。而且一切供養之中，法供養是最殊勝啊。這就我為什麼拒絕人這些東西，大家不能體會。你別拿東西來，你拿點法，你自個兒如法修持是最好的供養。你自個兒在那兒修，就是最好的供養了，法供養為最。有時候沒接受人家的好意，這裏頭有一個很深的意思，除了避免大家都想特殊一點，得了很多物質好處，這個東西要杜絕。有的人今天跟師父那兒學個法，第二天他就當起師父去傳這個法，他當起上師就灌頂，這是倒爺了，哈哈哈……，倒賣，這個不行，這個不行。所以我們說修法的人，是要比別人苦一些。這事我台灣的那位師兄跟他弟子也是那麼說的，修行人就是要比別人苦一些，別人要的，我們不要；別人不要的，我們才要。別人要的功名富貴、名聞利養，這我們都不要；別人不要的這個辛苦修行、覺悟，這些事我們要，這都是好話。所以第三個就要是廣修供養，一定要有法供養。\n第四就懺悔業障。這個業力是無量無邊哪！蕅益大師的話：每念一聲阿彌陀佛，你就能消八十億劫生死重罪。你就是成天這麼念，念一百年，你消了多少？蕅益大師說：你消了只像指甲爪上這一點土，你沒消的那是大地土。所以就是要好好懺悔。它不光就是老的業，它不是愚公移山啊，大家要知道，愚公移山是容易的事情，因為那個山不再長了，我們的業障它是一個垃圾堆，一邊清，一邊天天往上倒。那個起心動念無不是罪啊，心裏頭所想的，起心動念，這些分別、這些執著，還有一些恩怨種種的，所以就只有老懺悔。它不是一天一天決定漸少，弄的不好是漸長。清走的少，往上倒的多。\n第五是隨喜。隨喜這兩個字很難，眾生這個妒嫉心，那是厲害極了。這一點我是深有體會，所以我總是退（註：低調）。我們要隨喜，別人有所成就，我要跟著高興，不是希望我自己成就，我要絆別人的。誰有好事、誰有成就，我都跟著高興，這就福大了。這個新春，都在寫點東西。今年新春，我寫了一副對子：「自他一如常平等」，自跟他是一如，常常是平等。我常說「自他不二」，你非得分，他幹成功的時候，我就不高興；非得我幹了，我才高興，自他就不能如了，那就不能平等了。那沒有頭一句，也就沒有第二句，第二句是現成的話，「晝夜六時恆吉祥」。 你能夠「自他一如」，自和他平等平等，別人成功你也替他高興，你能隨喜，那麼你就晝夜六時都是吉祥的。而且這個「自他」能夠包括「生」跟「佛」，這一切一切都平等了。「慈悲喜捨」，大家以為是施捨之捨，那太淺了。施捨之捨，在慈悲裏頭就有。你慈悲，你不捨啊？那個錢是我的，我就不掏錢給人家，那你還怎麼叫慈悲？已經在這包括了。這個「捨」是捨你這些見，這些分別見，記的這些事、這些見，老也忘不了。所以就是說要隨喜。\n第六是請轉法輪。這善知識要叫他轉法輪，眾生太愚痴了。怎麼請轉法輪？不是就給他磕頭，要請他轉法輪，所以佛說過，有兩個人能善報佛恩，一個是善問，一個是善答。你善於問問題，他就要答呀，答也要答得很善，這兩個人就能報佛恩。你問的問題可以說是替眾生問，問得很好，而且回答的人就是……。\n第七請佛住世。常有佛住世，善知識一樣，「善知識者即是如來」。怎麼請？他們在美國這些人都很誠懇，而且很親切，總惦記著要捎點錢，弄點東西，老打聽怎麼才能使我增加健康什麼什麼。我最近回了一封信，最好的方法就是你們好好用功。只有大家好好用功，好好的提高，才需要有個人留在世間給大家做證明。要沒有前提，他留在這兒幹什麼？都不精進，都也修不到這個地步，就鞠躬下台了。所以大（根機）的人，越是提高之後，越需要人家指導，你根本不提高，你就這樣了。每前進一步，就遇見歧路。前頭是兩條路，你走哪條？這就要善知識指導。再進一段了，你又有歧路。你老不進步，那這條路你已經走在這兒，那你就在這兒走吧，你就扭吧，你扭一千年，那等不及了就不等了。所以這也就在這兒。\n第八常隨佛學。這十大願王大家要知道，這很深入。要老隨佛學，就是你要學佛呀，「隨佛學」就是學佛，隨著佛的這個腳印走。\n第九是恆順眾生。老順從眾生。\n第十是普皆回向。\n這就十個大願之王。回頭我要對於「恆順眾生」重點的介紹一下。念這個普賢十大願王，你要「受持讀誦」，頭一個是接受，受了之後就要讀，讀了之後能背就是誦。受的底下還一個「持」字，受了之後要能持，持就是修持的持，你要照這個去做。很多修行人把念這個經，念這個十大願王，當做我這就是發了願了，我這「願」的事就很殊勝了，大願之王我都念了。但你就在「讀」這兒為止了，你沒有「持」，當然誦不誦關鍵不很大了，關鍵是你要照著去做。照著去做的話，那這你看看，這懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生，這才叫做持啊。\n果然能做到的話，就是經上說的，最後你諸根都破壞，什麼都不行了，眼、耳、鼻、舌、身，連阿賴耶識也都攝回來，全完了，這個時候願王就做為前導了，就你生中持的這個願，就引導你到極樂世界。因此大家要知道，這是一種很高的修持，這是自力往生，不用等佛接引。就是你這個願，你受持讀誦，你自己的力量，就你這個願王要引導你到極樂世界。所以大家不要把這個事情含糊在一塊兒，它每個東西有它的一個殊勝之處，而且這是一種很高水平的，是《華嚴經》的總結嘛。所以念這個的話，你就是自力往生，而且都是上品生。這是它的殊勝之處，但是一般的凡夫怎麼能夠期待得到上品生？這又變成狂願了，它就不切合(實際了）。\n我常常說你要買鞋，不能就只看便宜和漂亮，你要先問問這跟你的號頭對不對。號頭要是不對，你愈便宜愈好看，你愈惱喪，你穿不了。這就是很殊勝，是自力上品生，但凡夫就要靠他力，靠佛的加被。雖然這個不是我們的境界，這很高，但是這裏頭這十件事情，我們也是不能夠違背的。你雖做的不很多，做的不很圓滿、不很深入、不很連續，但也都應當盡力去學，盡力要去體會、要去做。今天我們要抓住什麼呢？抓住「恆順眾生」，因為我們都要有慈悲心，都要順眾生，所以談這個「願」字，我們要從「恆順眾生」這個地方做為根本，所以把《華嚴經普賢行願品》「恆順眾生」的內容，今天咱們一塊兒再體會一下。", 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"2-1、以恆順眾生做為根本\n《華嚴經普賢行願品》「恆順眾生」\n復次，善男子！言恒順眾生者：謂盡法界、虛空界十方剎海，所有眾生種種差別，所謂：卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地、水、火、風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿，乃至一切天龍八部、人、非人等，無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想、非有想、非無想，如是等類，我皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦為作良醫，於失道者示其正路，於闇夜中為作光明，於貧窮者令得伏藏，菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。譬如曠野沙磧之中、有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業、無有疲厭。\n【復次，善男子！言恒順眾生者：謂盡法界、虛空界十方剎海，所有眾生種種差別，所謂：卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地、水、火、風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿，乃至一切天龍八部、人、非人等，無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想、非有想、非無想，如是等類，我皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。】\n一切眾生，不管是什麼星球，不管是在什麼星雲裏頭，就是在這整個宇宙之內，不管是什麼種類，這一切我都於他們「隨順而轉，種種承事」，我承事他們，侍候他們，種種的供養。「如敬父母」，那個貓、那個狗，都應該對他們…，都是眾生，要「如敬父母，如奉師長及阿羅漢」，就像師長、阿羅漢一樣，那麼恭敬。「乃至如來」，以至於看他們是佛。「等無有異」，都是平等沒有兩樣。\n【於諸病苦為作良醫，於失道者示其正路，於闇夜中為作光明，於貧窮者令得伏藏，菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；】\n「於諸病苦」，對他們的病苦，自個兒做良醫，做好醫生。「於失道者」，就迷路的，「示其正路」，告訴他路。「於闇夜中」，黑夜裏頭，「為作光明」，給他照亮。「於貧窮者令得伏藏」，窮人讓他挖著黃金白銀。為什麼要這樣隨順眾生呢？隨順眾生就是隨順供養諸佛，佛就跟眾生是平等的。所以大家願意在佛前上供磕頭，對於眾生無動於衷，那就不夠平等了。\n【若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。】\n「若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」所以眾生歡喜，諸佛歡喜，所以我們學佛是個大乘心，普皆饒益的心。為什麼要這樣做呢？「諸佛如來以大悲心而為體故」，拿大悲的心做他的本體。一切都是要從悲心為出發，所以密宗的話：「菩提為因，大悲為根，方便為究竟。」這個是大悲心為體。\n【因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。】\n「因於眾生而起大悲」，為什麼會起大悲？因為眾生我才起了大悲的心，普皆救度。看見眾生被殺，就引起了悲心，所以就是因眾生起大悲。「因於大悲生菩提心」，菩提心就從這兒生出來的，所以我們第一步還不能發菩提心的時候，先要有慈悲心，慈悲心現在就從眾生這兒發起。先想想地獄吧，想想這個豬吧。這十年浩劫，最後就叫我去，成心的那個時候，說你去管豬去。在那兒看那豬真苦，真是苦哪，就生菩提心了。菩提心所以重要，這幾句話就很好，「因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」怎麼成的佛？菩提心。現在大家都很想學法，找法，什麼什麼祕密，就得了這個我就成功了，跟沒腦子蒼蠅似的，他不知道，你外頭找什麼？你自個兒有沒有菩提心？哪兒說有什麼一個秘法，你就到那兒什麼什麼，你到那兒求到了就成功，沒有這個事。\n【譬如曠野沙磧之中、有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。】\n「譬如曠野沙磧之中」，沙漠裏頭，有個大樹之王，好大的一棵大樹。如果這樹根有水的話呢，它的枝葉、華果都長的很繁很茂，這是在沙漠中生的樹。在生死這個大野之中，這菩提樹的王，覺悟的王，也是這樣。那什麼是它的根？「一切眾生而為樹根」，眾生就是這個菩提樹的根。諸佛菩薩呢？就是這個樹的華、葉、果。我們拿大悲水去饒益眾生，就是根上澆水，這樹才能活，「則能成就諸佛菩薩智慧華果」。 樹的根上得了水，那麼菩薩智慧的華果就能結出來了。所以說大悲水去饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。\n【是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業、無有疲厭。】\n所以菩提是屬於眾生，「若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」大家都應該如是理解，自心就平等，就能夠成就圓滿的大悲。「以大悲心隨眾生」，就能成就供養如來。是這樣一個順眾生的心，它是無有窮盡的。\n這是第九大願「恆順眾生」，我們不管是誰，這是共同的。從這裏大家都能理解，像剛才這個老的某居士，說到過節殺這一些，她不肯吃。我這兒還一個小學生也有同感焉，過節他就吃素，一直吃到今天。有什麼好吃的，他不吃。他還告訴我，看見那兒做魚，說大家吃它肉的這魚，多可憐啊。這慈悲心、同情心是根本。\n往生極樂是二乘種不生，所以大悲是根，剛才這兒不是說的大悲是根嗎，眾生是根。密教也是說：「菩提為因，大悲為根」，所以我們不管你是什麼，都要有這個根。這《普賢行願》我們可以念，可以什麼什麼，但是要知道這是靠自力，而這個是很高的，這要是去就是上品生。因為當時《華嚴》會上是以諸大菩薩為主，是大菩薩的法會，但它的重要就是不管你修什麼，完全把你引導到西方極樂世界。\n這個淨空法師他說他以前並不是淨土宗的，他就是講《華嚴 》，到了講《普賢行願》之後，他才明白，就專一到淨土了，因此我們從這個《普賢行願》也就專一到淨土上來了。阿彌陀佛有四十八願，這都是願啊，我們也要善於從這個四十八願來學習如來。\n四十八願的中心是第十八願。日本的說法：一切的經教，這一切一切都不是根本，就一切一切只有第十八願是根本。所以今天我們念念第十八願。", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n2-1、以恆順眾生做為根本\n《華嚴經普賢行願品》「恆順眾生」\n復次，善男子！言恒順眾生者：謂盡法界、虛空界十方剎海，所有眾生種種差別，所謂：卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地、水、火、風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿，乃至一切天龍八部、人、非人等，無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想、非有想、非無想，如是等類，我皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦為作良醫，於失道者示其正路，於闇夜中為作光明，於貧窮者令得伏藏，菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。譬如曠野沙磧之中、有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業、無有疲厭。\n【復次，善男子！言恒順眾生者：謂盡法界、虛空界十方剎海，所有眾生種種差別，所謂：卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地、水、火、風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿，乃至一切天龍八部、人、非人等，無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想、非有想、非無想，如是等類，我皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。】\n一切眾生，不管是什麼星球，不管是在什麼星雲裏頭，就是在這整個宇宙之內，不管是什麼種類，這一切我都於他們「隨順而轉，種種承事」，我承事他們，侍候他們，種種的供養。「如敬父母」，那個貓、那個狗，都應該對他們…，都是眾生，要「如敬父母，如奉師長及阿羅漢」，就像師長、阿羅漢一樣，那麼恭敬。「乃至如來」，以至於看他們是佛。「等無有異」，都是平等沒有兩樣。\n【於諸病苦為作良醫，於失道者示其正路，於闇夜中為作光明，於貧窮者令得伏藏，菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；】\n「於諸病苦」，對他們的病苦，自個兒做良醫，做好醫生。「於失道者」，就迷路的，「示其正路」，告訴他路。「於闇夜中」，黑夜裏頭，「為作光明」，給他照亮。「於貧窮者令得伏藏」，窮人讓他挖著黃金白銀。為什麼要這樣隨順眾生呢？隨順眾生就是隨順供養諸佛，佛就跟眾生是平等的。所以大家願意在佛前上供磕頭，對於眾生無動於衷，那就不夠平等了。\n【若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。】\n「若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」所以眾生歡喜，諸佛歡喜，所以我們學佛是個大乘心，普皆饒益的心。為什麼要這樣做呢？「諸佛如來以大悲心而為體故」，拿大悲的心做他的本體。一切都是要從悲心為出發，所以密宗的話：「菩提為因，大悲為根，方便為究竟。」這個是大悲心為體。\n【因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。】\n「因於眾生而起大悲」，為什麼會起大悲？因為眾生我才起了大悲的心，普皆救度。看見眾生被殺，就引起了悲心，所以就是因眾生起大悲。「因於大悲生菩提心」，菩提心就從這兒生出來的，所以我們第一步還不能發菩提心的時候，先要有慈悲心，慈悲心現在就從眾生這兒發起。先想想地獄吧，想想這個豬吧。這十年浩劫，最後就叫我去，成心的那個時候，說你去管豬去。在那兒看那豬真苦，真是苦哪，就生菩提心了。菩提心所以重要，這幾句話就很好，「因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」怎麼成的佛？菩提心。現在大家都很想學法，找法，什麼什麼祕密，就得了這個我就成功了，跟沒腦子蒼蠅似的，他不知道，你外頭找什麼？你自個兒有沒有菩提心？哪兒說有什麼一個秘法，你就到那兒什麼什麼，你到那兒求到了就成功，沒有這個事。\n【譬如曠野沙磧之中、有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。】\n「譬如曠野沙磧之中」，沙漠裏頭，有個大樹之王，好大的一棵大樹。如果這樹根有水的話呢，它的枝葉、華果都長的很繁很茂，這是在沙漠中生的樹。在生死這個大野之中，這菩提樹的王，覺悟的王，也是這樣。那什麼是它的根？「一切眾生而為樹根」，眾生就是這個菩提樹的根。諸佛菩薩呢？就是這個樹的華、葉、果。我們拿大悲水去饒益眾生，就是根上澆水，這樹才能活，「則能成就諸佛菩薩智慧華果」。 樹的根上得了水，那麼菩薩智慧的華果就能結出來了。所以說大悲水去饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。\n【是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業、無有疲厭。】\n所以菩提是屬於眾生，「若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」大家都應該如是理解，自心就平等，就能夠成就圓滿的大悲。「以大悲心隨眾生」，就能成就供養如來。是這樣一個順眾生的心，它是無有窮盡的。\n這是第九大願「恆順眾生」，我們不管是誰，這是共同的。從這裏大家都能理解，像剛才這個老的某居士，說到過節殺這一些，她不肯吃。我這兒還一個小學生也有同感焉，過節他就吃素，一直吃到今天。有什麼好吃的，他不吃。他還告訴我，看見那兒做魚，說大家吃它肉的這魚，多可憐啊。這慈悲心、同情心是根本。\n往生極樂是二乘種不生，所以大悲是根，剛才這兒不是說的大悲是根嗎，眾生是根。密教也是說：「菩提為因，大悲為根」，所以我們不管你是什麼，都要有這個根。這《普賢行願》我們可以念，可以什麼什麼，但是要知道這是靠自力，而這個是很高的，這要是去就是上品生。因為當時《華嚴》會上是以諸大菩薩為主，是大菩薩的法會，但它的重要就是不管你修什麼，完全把你引導到西方極樂世界。\n這個淨空法師他說他以前並不是淨土宗的，他就是講《華嚴 》，到了講《普賢行願》之後，他才明白，就專一到淨土了，因此我們從這個《普賢行願》也就專一到淨土上來了。阿彌陀佛有四十八願，這都是願啊，我們也要善於從這個四十八願來學習如來。\n四十八願的中心是第十八願。日本的說法：一切的經教，這一切一切都不是根本，就一切一切只有第十八願是根本。所以今天我們念念第十八願。", "block_ids": [ "sl:passage:v2.62dfcd12c2be58b03d4413319682a7acfc1098f2ac31566ae4ce93b8f4d58267:block:1", "sl:passage:v2.62dfcd12c2be58b03d4413319682a7acfc1098f2ac31566ae4ce93b8f4d58267:block:2", 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「至心信樂」，「至」是至誠，「至」者就是到頭了，登峰造極了，也是一種無上的信樂的心，就是這個信字，看見沒有？聽到之後你就信，這種「至心」的，無上的心，你信哪、歡喜哪，信。「所有善根。心心回向」，就是修善，剛才我說，就剛才那十大願王，你完全靠那個法門，靠自力，不是人人所都能承當的，但你還是要去做，你就有很多善根，你回向嘛，回向什麼？它不是導歸極樂嗎，所以就回向「願生我國」。回向什麼呢？回向要願生我的國，就法藏比丘的國，就是阿彌陀佛的國，要求生淨土，就這「願」字。頭一個說了個「信」字；這兒說了個「願」字，所以三個資糧就是信、願、持名。「乃至十念。若不生者。不取正覺。」你這樣的話，至心信樂，你來念、來求，乃至於你只念十句，你要是不生的話，我就不成佛呀！\n那麼法藏比丘成佛了沒有？這不老早成佛了嘛，「於今十劫」，十劫之前就成佛了，所以這些個願文都兌現、落實了，不是個空願、不是個口號，是落實的東西了。你只要有信、有願，哪怕你只有十念，如果不生，都不可能！要有信、要有願、要持名。持名我又把它稍微廣泛一點，可以包括持咒。蕅益大師就說，《阿彌陀經》的宗就是「信、願、持名」。《無量壽經》的宗就是「發菩提心，一向專念」。\n說到信、願、持名，大家更容易懂得一些，菩提心比較難懂。你有了大慈大悲的心之後，就能生出菩提心來了，所以我們要有這一種心，要饒益有情。沒有饒益有情、救度眾生的心，只想往生，是個自了。如果只是自了的話，你就往生不了。二乘種不生，只是一個自己顧自己的這種人，怎麼念也生不了，所以三輩往生都是「發菩提心，一向專念」。不但是慈悲心，還要有菩提心，所以肯念、肯求生極樂，但是要知道極樂有它的要求。阿彌陀佛為什麼要有一個極樂世界讓大家都去？救度嘛，所以也必須跟阿彌陀佛有共同之處，你才能生得了。物以類聚，人以群分，不是大乘的心，就不能生這個純一大乘的國土。 純一，所以稱為一乘的國土，這都是大白牛車，都是要成佛的，都是阿鞞跋致，他不退轉於二乘道，不會再成聲聞阿羅漢這一些，墮落到這裏頭去了。他的行不退了，不會從大乘退到小乘了，純一是大乘。你都到了阿羅漢，你不能回小向大，發起大乘心，你照樣怎麼念佛也不能往生，你要發大乘心哪。", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n3、四十八願的中心第十八願\n【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】\n「我作佛時」。 「我」嘛，就是阿彌陀佛，那個時候是和尚，法號叫法藏比丘，這個「我」就是法藏比丘，後來成了阿彌陀佛。說我作佛的時候，「十方眾生。聞我名號」，聽見我的名號， 「至心信樂」，「至」是至誠，「至」者就是到頭了，登峰造極了，也是一種無上的信樂的心，就是這個信字，看見沒有？聽到之後你就信，這種「至心」的，無上的心，你信哪、歡喜哪，信。「所有善根。心心回向」，就是修善，剛才我說，就剛才那十大願王，你完全靠那個法門，靠自力，不是人人所都能承當的，但你還是要去做，你就有很多善根，你回向嘛，回向什麼？它不是導歸極樂嗎，所以就回向「願生我國」。回向什麼呢？回向要願生我的國，就法藏比丘的國，就是阿彌陀佛的國，要求生淨土，就這「願」字。頭一個說了個「信」字；這兒說了個「願」字，所以三個資糧就是信、願、持名。「乃至十念。若不生者。不取正覺。」你這樣的話，至心信樂，你來念、來求，乃至於你只念十句，你要是不生的話，我就不成佛呀！\n那麼法藏比丘成佛了沒有？這不老早成佛了嘛，「於今十劫」，十劫之前就成佛了，所以這些個願文都兌現、落實了，不是個空願、不是個口號，是落實的東西了。你只要有信、有願，哪怕你只有十念，如果不生，都不可能！要有信、要有願、要持名。持名我又把它稍微廣泛一點，可以包括持咒。蕅益大師就說，《阿彌陀經》的宗就是「信、願、持名」。《無量壽經》的宗就是「發菩提心，一向專念」。\n說到信、願、持名，大家更容易懂得一些，菩提心比較難懂。你有了大慈大悲的心之後，就能生出菩提心來了，所以我們要有這一種心，要饒益有情。沒有饒益有情、救度眾生的心，只想往生，是個自了。如果只是自了的話，你就往生不了。二乘種不生，只是一個自己顧自己的這種人，怎麼念也生不了，所以三輩往生都是「發菩提心，一向專念」。不但是慈悲心，還要有菩提心，所以肯念、肯求生極樂，但是要知道極樂有它的要求。阿彌陀佛為什麼要有一個極樂世界讓大家都去？救度嘛，所以也必須跟阿彌陀佛有共同之處，你才能生得了。物以類聚，人以群分，不是大乘的心，就不能生這個純一大乘的國土。 純一，所以稱為一乘的國土，這都是大白牛車，都是要成佛的，都是阿鞞跋致，他不退轉於二乘道，不會再成聲聞阿羅漢這一些，墮落到這裏頭去了。他的行不退了，不會從大乘退到小乘了，純一是大乘。你都到了阿羅漢，你不能回小向大，發起大乘心，你照樣怎麼念佛也不能往生，你要發大乘心哪。", "block_ids": [ "sl:passage:v2.e49bfd128baef75d4bae820f24f34f28e8664cfab144037ba045811ab1b5d854:block:1", "sl:passage:v2.e49bfd128baef75d4bae820f24f34f28e8664cfab144037ba045811ab1b5d854:block:2", "sl:passage:v2.e49bfd128baef75d4bae820f24f34f28e8664cfab144037ba045811ab1b5d854:block:3", "sl:passage:v2.e49bfd128baef75d4bae820f24f34f28e8664cfab144037ba045811ab1b5d854:block:4", "sl:passage:v2.e49bfd128baef75d4bae820f24f34f28e8664cfab144037ba045811ab1b5d854:block:5" ] } ] }, { "id": "sl:division:v2.b130cb14f4e0133dcd98862d1442ca0d819cb6acdc2ac203f7b7a4166add65e0", "ordinal": 24, "title": "4、欣慕極樂，厭離娑婆", "type": "節", "text": "4、欣慕極樂，厭離娑婆\n所以信、願、持名的這個「願」字，我們說要發願，我們要發什麼願？不是需要剛才說的，你還就要發四十九願，要怎麼怎麼樣，要更多更什麼，也跟阿彌陀佛發一樣的願。我們就是要隨佛學，要遵佛的教導，就是這第十八願是根本；我們也就是要用這信、願、持名的法，來自覺和覺他，這個就比較精鍊了。所以我們的願是什麼？現在就是願生極樂世界，是個大乘的心「願生」。這個蕅益大師用了八個字把它概括，就是「欣慕極樂」，很羨慕這個極樂；「厭離娑婆」。這裏頭有兩個，我現在說頭一個。\n這八個字也是七歲小孩都能說，八十翁翁也行不得，這是說老實話。不就八個字嗎，你「欣慕極樂，厭離娑婆」，很容易就說出來了，這七歲小孩也能說，八十翁翁你能夠真實的欣慕、真實的厭離嗎？這裏頭呢，像現在我們這兒有很多年輕的小朋友，你們先做什麼呢？你們先從這「欣慕極樂」開始。要發願，你就先要覺得這個極樂，我真是從心裏頭願意去親近阿彌陀佛，不是去羨慕那個黃金為地、那些寶貝，這樣的一些物質，這裏頭五光十色所以我喜歡，而是可以聞法、可以不退。這個國土裏頭永遠不會再退步了，而且壽命是無量的。你所有所見、所聞、所遇，一切一切都是幫助你的，絕對要成佛，所以我們要真正生起一個「欣慕極樂」的心。要下定決心，我這一輩子完了之後，我也不是要去當國王，也不是要…。\n這個某某某的妹妹，也念佛，她還有點通，土地老給她報信兒。土地要給她送信，就告訴她，老給她說話。她的願就是下輩子要變一個比她今生更漂亮的小姐。所以這個願大家要知道，不是一個小事情，我跟你說，要發起一個正願很難，我們要都是真的。所以頭一步，這個「欣慕極樂」還是比較容易嘛，咱們年輕人也都不妨嘛，大家只要生起這個心，不妨礙你們念書、不妨礙你們學習，但是我們要有這個決心，我這盡我的力量，我要是到了阿彌陀佛那兒聞法，我及早可以救度眾生，我再也不退步了。把這個願讓它生起來，而且要一天比一天堅固。\n對於年歲大的人，那你就要知道了，一步一步都要知道了，這個欣慕之中，還要厭離這個世界。真正的厭離是很不容易的，實際上你的起心動念之中，都還跟這個世界有千絲萬縷的聯繫。這個某老居士大家都知道，他有一天跟我說：「我很有自信，我現在確確實實對於這個世界沒有興趣，我很厭離。別的我不敢說，但我這個厭離確實是厭離。」我回答他說：「你這個厭離不是佛經上的厭離。」我說：「你啊，年輕的時候，舅舅是財政部長，某時期，舅父又是什麼建設委員會，什麼委員長。你又是大學畢業生，在鐵路局工作，收入很多，因舅舅的關係，別人都對你十分恭敬，很多朋友吃喝玩樂，那個生活你是覺得很好。現在那個生活不可得了，沒有了，所以你就厭離，這是你的厭離啊，你這厭離的實質是什麼？是你留戀過去啊！」所以人往往就在這地方唬弄自個兒，你不要以為你這是合了轍了。所以為什麼要親近善知識？這個話不給你點破，你永遠不知道，但點破也沒多大用，還是一樣。「你說是不是？」他承認了：「是這麼回事。」我說你的厭離不是佛經的厭離，你那些個都不可得了，你就不高興；你還是留戀這個，想那個，那怎麼叫厭離呀？你厭離娑婆嗎？世間都是這樣，要真的厭離是不容易的，所以就是要放下。\n真要能往生，這個「願」字，是三者不可缺一。慢慢地就要是真的，還不是使橫勁。這一使橫勁，我可以誰也不理，我就關起門來念多久多久，就使一個橫勁。賭氣，全都在那兒賭氣，都不是順，要很順…，就是真正從根上把它看破，就是一個肥皂泡。\n我妹夫死了，他是我們老同學。我給我妹妹寫信，我說：「這也是你這一生，這一幕戲中間的一段。還在唱戲，唱一段戲你還有什麼可傷心啊，你演這個。」還有人怕鬼，我說：「鬼你怕他幹嗎？你死了就是鬼。」這不都在演戲，在台上，刁德一、阿慶嫂、胡傳魁，下了台哪兒找這幾個人去？全沒有了。所以上台，現在你是某某某，下台你…鬼，呵呵呵呵…。所以這一切一切，當然你要是有修持的人，可以不落為鬼趣。不過，落為鬼趣的多，三途一報五千劫，落為鬼趣這一報就是五千劫。\n要是「六信」，信，蕅益大師就講：「信自、信他、信事、信理、信因、信果。」願，就這兩句，很簡單，但是一個厭離娑婆就是夠了。對於這個娑婆世界所有的名譽、地位、什麼威望，這種種好吃的、好喝的，這一切一切的冷暖，家庭的這種幸福什麼什麼的，都屬於娑婆世界的東西。\n有人又要會問：「這麼談欣厭，有取有捨，是不是執著？」你這是不是就是分別了？要取極樂，捨娑婆，對不對啊？不是說平等嗎？你要一個，不要一個，你還平等什麼呀？誰回答這個問題？（註：在座無人回答。）\n這就很深入了。欣厭到了極點，跟那個不欣不厭平等；也就取捨至極，跟那個不取不捨平等。這個地方有兩個解釋這句話，圓瑛法師的解釋跟我解釋的不一樣。他的書裏頭他解釋：你生了極樂世界了，你還有什麼可取的，沒有再可取的了；你到了極樂世界，再沒有這些惡了，沒有三惡道之名，何況有實，都沒有了，也沒有什麼可捨的，所以也沒有什麼可捨。所以你取捨至極，到了極樂世界，離開了娑婆之後，你無可取，無可捨了，所以它一樣。\n我另有一解。你取捨之極，你念佛的時候，你孤零零的就剩這一念哪，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」，跟那個一切都能照破、都能平等，一切無所執、無所著，你那個念，不也就是什麼都無所執，只「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」。這兩個是平等。所以阿彌陀佛是大慈悲、大智慧、大願之王。叫你從不取不捨入，你沒法入，當然也可以，但那個豎出就難了，它好多好多歧路。你這樣入，你取捨之極這個容易入。\n小孩我就可以告訴他，開始你就想生極樂世界，你就取；娑婆你就捨。真正把它做極了，娑婆我沒什麼可留戀的了，我這一心就極樂世界，一心就念阿彌陀佛求生，就這麼一句跟著一句，就暗合道妙，巧入無生。就合這個（道妙），達到了無生，暗合，你合了嘛，跟那個證入的是一樣了。\n所以「知」這個道理有三種：生而知之、學而知之、困而知之。天生之聖，他就知道了，生而知之；學習才知道的，是學而知之；困而知之，焦頭爛額和千辛萬苦之後才知道。等到知道了以後，其所知是一呀，是一回事啊。達到了淨念相繼的境界，不管是明入，是暗入，它入了，這是一也。但是這個的方便，淨土法門不可思議就在這兒。但這兒也是要提醒一下，不要把它打成兩截，一提取捨，往往就說淨土宗怎麼跟《金剛經》老是不一致，哪兒不一致？完全一致！不融會的人，那它就是兩截，他怎麼也都翹稜（註：兩頭翹）；要能夠融會，那巧妙殊勝，這佛之說，所以是一味法。今天就說到這兒。", 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"1、法運\n對於未來，不是盲目的去樂觀哪。樂觀是應該的，但是不能盲目的樂觀，而且應當自己都須要有很好的認識，要很好的努力。別的方面我們不談了，政治、經濟都是讓別人去管吧，我們底下談談佛教的情況。\n這是剛寄來的，徐恆志他這個《學佛是怎麼回事》。他增訂了，增訂的時候他寫了一篇再序，再序裏頭談到了一些目前世界佛教的情況。他說到佛法的無常、無我、因果，這個緣起性空，一切法都是緣起，既然是緣起，所以它性是空的，是因緣而生，不是有實際的，性空，緣起性空，諸法實相這等等的，這是顛撲不破的，是萬古常新的。它給人類帶來了無窮的希望與安樂。這話是對的。他說不但在亞洲，連在歐美，佛教也廣泛流行。這就是一些情況了：\n「 不久以前，有十七國的代表小組，在巴黎參加西方佛教研討會。並說，在法國已有七萬五千的佛教皈依者；西德佛教徒人數已從過去的數百人，上增到二萬；意大利有二十五個佛教中心，一萬五千信徒；英國也有從數十人到數千人的大大小小佛教組織，二百個。另據一九八八年第四期上海佛教報導：歐洲有佛教徒二十一萬人，美國的近六十九萬人。迄今美國很多著名大學都開設佛學課程；設佛學博士學位；出版定期刊物。上述情況，總的說明佛教的獨特思想方法和道德規範，廣泛地給予人們以新的啟發。它那廣博精湛的教理內涵，已滲透到文學、哲學、邏輯、藝術、醫藥等人類知識的一切領域。自然科學和現代科學也從佛學中獲得啟示，重視研究佛教對人類社會的影響和作用，實是當務之急。」\n從這裏的情況來看，這也是近期的事情，這個發展變化確實是很大。我們不能只看到在國內的情形，國內的這個情形也有很值得我們欣慰的事，就是在這種現況之下，佛教本身還是有很突出的一些貢獻。本來可以說是完全不可能的，這種不可能的事情，都已經很自自然然的形成為事實了。得來容易的，就不會覺得它稀罕和可貴。要是回想一下，這有許多許多的情形。你說這你還能出書？你還能什麼什麼？可以說是百分之百的不可能。這百分之百的不可能都成為現實了，這又是從另一個方面使我們得到鼓勵了。要增加我們的信念。當然這裏頭還有許多障礙，還有許多許多的佛教之中含了很多污泥濁水，它就不能避免，這是自然的嘛。", "groups": [ { "type": "正文", "text": 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"1-1、無量壽經塵封大藏的由來\n我們應當看到這個真實的佛法，就說《無量壽經》吧，這一千多年都塵封大藏，什麼時候定的稿？是在日本投降，一九四幾年，四十年代才定稿。定稿之後，就碰見解放了。現在這個書呢，已經在國外印了四十萬冊，大家都看到，新印的多精美啊。這是佛教徒的一件大事。中國一直在翻譯，來得這麼早，漢朝就來了。從安士高第一個翻譯的，安士高是一個有神通的和尚，他兩次到中國來還債，他這不昧因果，他知道前生的人在中國，就跑到中國來還他的命債，兩次都這麼樣送了命。他是第一個翻譯的，可是他翻譯的這個不傳了。這個事情就是說，即使是這樣的人做的事情，也不一定可以留下來。而是另外漢朝一個國外來的人翻譯的，流傳到現在，就所謂的漢譯本，最古的了，從漢朝就翻譯的。但還不是頭一本，頭一本是安士高的。安士高是現在的伊朗人，從伊朗到中國來的，絲綢之路。\n實際在中國的佛教，現在考據所謂白馬馱經，那只是官方的往來。民間的往來是從秦代就開始了，這流傳來的因緣很深了，不然漢明帝做夢(註一)， 怎麼人家會告訴他在印度有聖人。就派人到印度去取經。這不是猜出來的，而是民間早有聯絡，早有很多事實，知道這個情況，所以才來皇宮回報皇帝，那你瞎說還行啊！不行啊。\n所以《無量壽經》跟中國的因緣很深，漢朝就翻譯了。中間經過十二譯，為什麼要翻譯十二次，就是大家覺得翻譯之後，還需要再翻譯一次，還需要再翻譯一次，就一直翻譯到宋朝就不再翻譯了。就從漢到宋，這有可考據的，證明了確確實實有翻譯的，有名稱的，是什麼人，在哪兒翻的，是叫什麼名字，這個查出來是十二部。在西晉、東晉之間，翻譯了多少次，這都不傳了，所以傳下來的就是漢譯、魏譯（曹操）、吳譯（孫權），三國時候有兩本，就漢、吳、魏這三本，這很古了。而中間從晉跟六朝，一直到隋中間都沒有。到唐，菩提流志翻譯的，就是所謂唐譯，宋又翻譯了。現在就唐宋兩譯存在，這兩頭存在，中間的都沒有。翻譯的最多，但是始終沒有一個完善之本，所以塵封大藏。\n中國這些大德作註解的，都是註解《阿彌陀經》，所以大家念，也念《阿彌陀經》去了。這就形成了一種什麼呢？形成了一種對於淨土的整個經典有所偏枯，所以我先舅父就說：「這個大經大家都不知道了，就專讀小本，而小本只限於秦譯，只讀鳩摩羅什翻譯的，不去讀玄奘翻譯的，所以這個理解就有所偏枯。」這就是過去淨土宗很不足的一個部份。\n玄奘大師回來他是進行譯場，《心經》他也翻譯了，鳩摩羅什翻譯了，他又翻譯。《心經》他是在路上就遇著了，他去取經的時候，人家交給他，他就翻譯了。後來他找這個人，連地方也沒有，不但人沒有，連那個地方也找不著。這都是菩薩的加持。這個不算之外，他再就是，凡是鳩摩羅什翻譯的，他都不翻譯。但是只有兩種他翻譯了，一個是《金剛經》；一個是《阿彌陀經》。就是鳩摩羅什翻譯了，玄奘還翻譯，這恰恰是它有必要。所以古人不做那個沒有用的事情，它有必要。現在對於玄奘翻譯的《金剛經》，有很多人提倡，叫《能斷金剛經》，很多人念這個《能斷金剛經》。他翻譯的就是力求準確，鳩摩羅什知道中國人的口味喜歡簡單，所以《阿彌陀經》的十方佛讚，他就是六方佛讚，把其餘四方就刪掉了，很多地方都是如此。他刪掉比喻八功德水的部份，八功德水有八樣功德，他也都把它簡化了，諸如此類。還有一心不亂之後，為什麼可以一心不亂？是阿彌陀佛接引導師的威力加持，「慈悲加祐，令心不亂。」所以他這樣一來就使得淨土宗，大家的理解有偏枯。\n這作註解的，像蓮池大師、蕅益大師等等的，也都集中在《阿彌陀經》。真是中國人註解《無量壽經》的，就只有兩個人：一個是隋朝的慧遠，不是那個在東林的慧遠，是隋朝的一個慧遠；一個是唐代的嘉祥，三論宗的祖師，只有兩個人。那註解《阿彌陀經》的就多多了，而日本人對於《無量壽經》的註解，有很多很多古德。\n所以《無量壽經》就塵封大藏，而這是淨土第一經，那麼中間經過宋朝的王龍舒會集，中間也有缺陷，但是很風行。缺陷很嚴重，他用他自個兒編的句子，這個不行啊，你不能自己編，這是佛的經，佛的話，你怎麼能夠以自己的話來說呢，這有很大的毛病。所以後來彭二林有節本，清朝的魏默深又重新會集一次。他是咸豐年間的人，是個桐城派的文學家，文章很有名。他會集之後，確實也是很好，他的就二十四願，不是四十八願，但是他把五惡、五痛、五燒全刪了。而這一部份呢，總還是很重要的內容，因為你是世間人，在這個人世要學佛，你至少要是一個很好的公民。至於人世中所要做的一切忠信，種種的這些個道德標準，這許許多多的，應當孝順父母、敬侍師長等等等等的，這也都是必須的。你總不能一方面做惡，種種的都不正規，種種的違法亂紀；你另一邊念佛，你就希望這都能消災免難，還求解脫。這個自己是矛盾的嘛，那你這個念，根本也是假的嘛，動機就是錯誤的，那有什麼用？", 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"1-2會集本出現的因緣\n而且他還犯了錯誤，還有很多東西是他自己弄出來的，所以夏老師才下決心來會集。而這次的會集呢，確實是十分的殊勝。也就是法運，所以我們要知道這個運，要明白這個氣運，做什麼事都要知道這個氣運。所以夏老師做了很多很多參觀，他說這就是天意，看歷史博物館有很多很多，就是談到各種情況，這氣運。這《無量壽經》之所以成功，也是一個法運，要是完成這個，絕不是一個凡夫的力量，這是不可能的。唯一的可能是什麼呢？你得到佛的加被嘛。得到佛的加被的話，那也就還是佛的力量，單憑以凡夫的力量，這些都是不可能的事情。\n所以這一次，我寫了這個論文之後，體會的更深入一步。這次到日本，他們要我去做，我也就是藉這個機會再弘揚一次《無量壽經》，所以我這個論文題目就是「《無量壽經》喜得善本之大事因緣」。《無量壽經》沒有善本，現得了善本，是大事因緣。這裏頭說《無量壽經》就是《華嚴》；《無量壽經》就是事事無礙；《無量壽經》就是禪、就是密。五千字之內的一篇論文，就舉了幾個重要的題目。而這裏頭要去說明這些問題，就得把這個經裏頭的幾個內容，一一把它列舉出來。一列舉這些個內容，就看出來了，這絕大部份不是魏譯之內的，都是從其他各譯裏頭選出來的。所以要是沒有這個會集，不可能出現這麼殊勝的一部書。所以這個之所以形成，是一個氣運。而且過去始終都沒有，而現在淨土的第一部經典，這個善本有了，而且是在什麼環境、什麼時代之下有的？這都值得深思。將來經都滅了，經是要一部一部滅的，首先從《楞嚴》，現在已經有人在那寫書，說《楞嚴》是假的。佛早就說了，《楞嚴》第一部滅。當然這種學說就一天天抬頭，一天天抬頭後大家都相信它是假的，然後大家都不去念它了，那這個經就滅了，他不懂，不然怎麼滅？\n這個事釋迦牟尼佛在三千年前就說過了，說頭第一部是《楞嚴》。最後，經都滅完了，還留傳於世界上的是什麼？是這本《無量壽經》。而這部經現在在世界上，《無量壽經》現在有九種，印哪一本啊？現在《淨土五經》讀本不就已經表達出來了嗎，這一本是讀本，別的是參考。這個事情就擺在那兒，你們可以翻五經讀本，做為讀本的是哪一本？是夏老師這一本。過去那五種呢？還有其他三種，八種呢？也就是參考了。這麼下去之後，慢慢的大家就不會還去研究八本去了，就是這一本讀本了，將來流傳下去的。就是今後也不可能再有人，再能會集，而且能超過，就沒有這個事了。以致於一直到最後一百年，還「佛以慈悲哀憫，獨留此經」，就單把這個經留下來，讓它在人世間存在一百年。\n這個時候，我又看了《法滅經》，又解決了一個問題。《無量壽經》現在有很多人覺得讀了還費勁。留到最後那個時候，人的善根，人就只活十歲了，怎麼能接受？那《法滅經》講的很好。他說這個時候，燈要滅的時候，那個燈的油芯特別放光，咱們這叫迴光返照。人在有病的時候，忽然間他健康了又說話，往往不是說就好了，這叫迴光返照。所以這整個一部法的迴光返照，有一百年的期間，這個時候人的智慧、能力什麼，比平常要光明，所以他能接受這個經，在這個時候還來度眾生。所以我們要做的這個事，大家要知道，是一件大事，是過去所沒有的。得這麼看這問題，你要知道，這我不是胡說，是沒有嘛，這個善本不是剛成功的嗎。\n我給我母親過生日印《無量壽經》，從那兒才開始有了這個定本，那最後是把「為教菩薩，作阿闍黎」那個擱在勘誤裏頭，擺進去的，來不及了。就在勘誤裏頭加上這四句：「為教菩薩，作阿闍黎；常習相應，無邊諸行。」那就是密宗和淨土宗都要把它融合為一。這四句都是古譯，不是夏老師編的。這就成了定本，定本是在四十年代的中間定的，以前沒有啊，前所未有，而今後一直到法滅都靠這個經，而現在我們正在做這個事。大家為我這《大經解》抄寫、校對種種的，做了很多很多的工作，所以我們要看清楚這一個氣運。\n一個就是全世界來看，這個世界上的佛教如此的蓬蓬勃勃，而且外國人，我覺得他們特別的認真。我就看他們那個三步一拜，他們叫「three steps, one bow」，「bow」就是鞠躬；「three steps」，走了三步，就一個禮拜，三步一拜。兩個美國人就一直在公路上，就那麼磕，他有他的日記。天天讀《華嚴》，那很認真。也經過種種的誘惑，有的人拿那個罐頭瓶子什麼砸他們、笑話他們，還有女的就說：「你們到我車上來，我可以讓你得到快樂什麼什麼。」還有的人甚至要開槍，也有人很恭敬，跟著他們禮拜，供養他們吃，你拜，我跟著你拜。各種人都有。總之拜下來了，很認真，都是很認真，每天都把這一天結合《華嚴》，自己要自個兒做一些總結，寫日記，那比我們精進，說老實話。\n一個就是說，我們現在要看到世界這樣的一個形勢，這個形勢也是很特殊的一個因緣。本來各國就一直在重視西藏，一直也有很多在重視東方的佛教思想，這已經有一定的基礎，又加上藏密的各宗各派，都出去了，到全世界各地弘揚，這樣一下子發展就快了。而且很多轉世的活佛，已經從白人裏頭轉世了。我看見這個白人轉世活佛的照片，黃頭髮、綠眼睛，但是穿著西藏活佛的服裝，看見的還不只一張。\n這個形勢就是這樣，全世界佛法的弘揚，《無量壽經》在國外大量流通，國外成立了《淨宗學會》，已經成立了十個了。今年在新加坡第一次要舉行世界《淨宗學會》的年會，他們把他們的記錄給我寄來了，他們邀請信沒來，但複印的預案來了。邀請趙樸初和我去參加，我就不打算去參加。因為這種開會的事情，我還不是怎麼有興趣。不過總之就剛才說明的，一個就是密法在國外很流行，再有就是這個淨宗學會，淨土宗，《無量壽經》在海外大量的印、大量的流通，這些情況。那這些情況也可以說是空前的。在空前方面就是這個涵義，就是淨土宗雖然很久，但是《無量壽經》沒這麼廣泛地被重視，也沒有善本，現在有了善本了，受到重視，這一個是空前的。", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n1-2會集本出現的因緣\n而且他還犯了錯誤，還有很多東西是他自己弄出來的，所以夏老師才下決心來會集。而這次的會集呢，確實是十分的殊勝。也就是法運，所以我們要知道這個運，要明白這個氣運，做什麼事都要知道這個氣運。所以夏老師做了很多很多參觀，他說這就是天意，看歷史博物館有很多很多，就是談到各種情況，這氣運。這《無量壽經》之所以成功，也是一個法運，要是完成這個，絕不是一個凡夫的力量，這是不可能的。唯一的可能是什麼呢？你得到佛的加被嘛。得到佛的加被的話，那也就還是佛的力量，單憑以凡夫的力量，這些都是不可能的事情。\n所以這一次，我寫了這個論文之後，體會的更深入一步。這次到日本，他們要我去做，我也就是藉這個機會再弘揚一次《無量壽經》，所以我這個論文題目就是「《無量壽經》喜得善本之大事因緣」。《無量壽經》沒有善本，現得了善本，是大事因緣。這裏頭說《無量壽經》就是《華嚴》；《無量壽經》就是事事無礙；《無量壽經》就是禪、就是密。五千字之內的一篇論文，就舉了幾個重要的題目。而這裏頭要去說明這些問題，就得把這個經裏頭的幾個內容，一一把它列舉出來。一列舉這些個內容，就看出來了，這絕大部份不是魏譯之內的，都是從其他各譯裏頭選出來的。所以要是沒有這個會集，不可能出現這麼殊勝的一部書。所以這個之所以形成，是一個氣運。而且過去始終都沒有，而現在淨土的第一部經典，這個善本有了，而且是在什麼環境、什麼時代之下有的？這都值得深思。將來經都滅了，經是要一部一部滅的，首先從《楞嚴》，現在已經有人在那寫書，說《楞嚴》是假的。佛早就說了，《楞嚴》第一部滅。當然這種學說就一天天抬頭，一天天抬頭後大家都相信它是假的，然後大家都不去念它了，那這個經就滅了，他不懂，不然怎麼滅？\n這個事釋迦牟尼佛在三千年前就說過了，說頭第一部是《楞嚴》。最後，經都滅完了，還留傳於世界上的是什麼？是這本《無量壽經》。而這部經現在在世界上，《無量壽經》現在有九種，印哪一本啊？現在《淨土五經》讀本不就已經表達出來了嗎，這一本是讀本，別的是參考。這個事情就擺在那兒，你們可以翻五經讀本，做為讀本的是哪一本？是夏老師這一本。過去那五種呢？還有其他三種，八種呢？也就是參考了。這麼下去之後，慢慢的大家就不會還去研究八本去了，就是這一本讀本了，將來流傳下去的。就是今後也不可能再有人，再能會集，而且能超過，就沒有這個事了。以致於一直到最後一百年，還「佛以慈悲哀憫，獨留此經」，就單把這個經留下來，讓它在人世間存在一百年。\n這個時候，我又看了《法滅經》，又解決了一個問題。《無量壽經》現在有很多人覺得讀了還費勁。留到最後那個時候，人的善根，人就只活十歲了，怎麼能接受？那《法滅經》講的很好。他說這個時候，燈要滅的時候，那個燈的油芯特別放光，咱們這叫迴光返照。人在有病的時候，忽然間他健康了又說話，往往不是說就好了，這叫迴光返照。所以這整個一部法的迴光返照，有一百年的期間，這個時候人的智慧、能力什麼，比平常要光明，所以他能接受這個經，在這個時候還來度眾生。所以我們要做的這個事，大家要知道，是一件大事，是過去所沒有的。得這麼看這問題，你要知道，這我不是胡說，是沒有嘛，這個善本不是剛成功的嗎。\n我給我母親過生日印《無量壽經》，從那兒才開始有了這個定本，那最後是把「為教菩薩，作阿闍黎」那個擱在勘誤裏頭，擺進去的，來不及了。就在勘誤裏頭加上這四句：「為教菩薩，作阿闍黎；常習相應，無邊諸行。」那就是密宗和淨土宗都要把它融合為一。這四句都是古譯，不是夏老師編的。這就成了定本，定本是在四十年代的中間定的，以前沒有啊，前所未有，而今後一直到法滅都靠這個經，而現在我們正在做這個事。大家為我這《大經解》抄寫、校對種種的，做了很多很多的工作，所以我們要看清楚這一個氣運。\n一個就是全世界來看，這個世界上的佛教如此的蓬蓬勃勃，而且外國人，我覺得他們特別的認真。我就看他們那個三步一拜，他們叫「three 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"1-3、密宗紅白教傳到漢地的經過\n密宗，清朝來的是黃教，皇帝信黃教。這來到中國的，過去只是薩迦和黃教，黃教更晚了，黃教是在明朝才開始的教。古教嘛，紅白教沒有來過。\n這又是個空前的事，這紅白教到中國來，是從諾那祖師開始的。這紅白教才到了中國，他第一個來。他推薦的貢嘎上師，而且親自去拜訪貢嘎上師，請他出山。現在大家公認，在教理與實修兩個方面，同時去考慮的話，貢嘎上師是西藏第一。那就跟考慮王羲之一樣，你把草字跟篆字兩個都同時考慮的話，王羲之第一。這個話就這麼來的。要單論修持，可能有人比貢嘎上師還要高一點，單論理論也有人可能比貢嘎上師高一點，這兩個都要一起考慮，那就貢嘎上師第一，而這一個關係很重要，理論與實踐的統一，這個關係很重要。確確都是恩師哪，貢嘎上師是很難得的上師。\n諾那上師臨死的時候，身體縮成一尺多，這是大成就的證明。大成就的證明，一個就是化光了，同時另一個就是身體縮小。這另一種現象，諾那上師燒的時候，心臟燒不壞，而且心臟上有字，某大師兄親自看見了上面一個吽字，這都是很不可思議的事情。這個照片我看過，因為我佛堂裏供過。這次在美國，我還看過他這個照片，當時供在那兒，翻照了很多，心臟是完整的。太虛大師他心臟也不壞，但沒有吽字。諾那上師這心臟現出吽字，而且身體縮小。他這兩個指標就是不一樣了，這好多好多方面的因素，貢嘎上師也是肉身留下。\n所以這紅白教也是前所未有的，流經於中國這個大地，一直到國外，但是都還帶有很多的污泥濁水，這是什麼？眾生的共業。這也不可免的，你看釋迦牟尼佛出世之後，印度那些個外道，一直流傳到現在，因為印度出了釋迦牟尼佛，那些外道就沒有了？那些外道現在還有人殺自個兒兒子呢，拿自個兒兒子的血去供神，求神加被，你說這荒謬到什麼程度！它還是傳下來了。雖然當時釋迦牟尼佛出來了，這種不好的還是往下傳，這個是沒有辦法的事情。將來就是佛教真正再復興，這些事情都避免不了。什麼好的都是往下傳，絕不了；什麼壞的也照樣往下傳，一樣也不能少。古時有的，現在它也不會絕，什麼壞事都一樣往下傳。\n那個「大被教」就都傳下來了。這三個字聽過沒有？「大被教」，大被窩教，一直傳，上海還在有，就是現在，荒謬絕倫，男男女女都進那大被窩裡頭，誰和誰都…碰到誰就…。這個教主帶著幾個女的在被窩之外，一個人一生要經過幾次大被之後，你一定解脫，叫大被教。極大的一個被窩，整個的屋子是個大被窩，都坐在四週圍，到時往裏頭一鑽，摸到人就…，那一樣傳到現在。你說這有什麼教理？這有什麼東西？所以主要就是要那個正字，這個眾生業重。所以這些個東西流傳，有人相信，它是必然的，所難的是正法的這個法幢能夠豎起來。\n剛剛說到這些形勢，目前還看不出誰強誰弱，但是我們還是要有十足的信心，而且也確實看到，這個也是我們極大的榮幸。能夠在這種法運裏頭，為了有助於正法的復興，我們能夠貢獻出自己的力量，就是這樣一個形勢。現在也是可以，有的時候這種機會你是千年不遇，這些事、這些個因緣都擺在這兒了，正的邪的也都在這兒了。\n這個力量，你看這個正法將來要興。根據密教的預言，這個預言就寫在《蓮華生大士應化因緣經》裏頭，指著人壽五十歲的時候，每過百年減壽一歲。佛當時的人壽，平均壽命是八十歲，佛就在這個時候降生了，而佛也只活到平均壽命，不比平均壽命長，只活到八十歲，表示學佛不是為了長生不老。但是現在是每過百年減壽一歲，按正式中國的記載，佛法早就在三千年出頭了，就是人平均壽命五十歲了，到了這個歲數的時候了。三千年這是中國一直的傳統算法，很準確了。現在大家都時髦，用那二千五百多年，那是根據印度的經典上會集之後，記的那個點，數點數出來的。印度曾經互相內戰，你吞我，我吞你，而且淪陷為殖民地，是不是每年那個點都不漏，這很成問題。所以那個二千五百年是不足信，而是中國這個三千年是可靠的，可是現在大家比較公認還是二千五百多年。就是這個時候，就說戰爭迭起、風俗澆薄、小兒不受約束、很多佛徒身雖出家，心不入道，這個瘟疫什麼種種種種的。在這個時候，法就要大興於世。\n至於現在人均壽命忽然間增長了，現在我們不只活五十歲了，這正好符合要中興的現象，也就是要興的時候，就需要人多活幾年，不然壽命那麼短，要真只活五十，大夥兒那就懸了。這中間壽命要延長的事，一直壽命都是在縮短，現在忽然間要延長，這也是一個能夠與佛法要大興相配合的徵兆。要興就要有人，人他要弘揚，他要累積經驗，他要懂很多很多事情，需要他多活。\n這一次興了之後，這是一個高峰，但也不是說就平安無事了，所以有很多人都是一想：「哎唷，三百年又滅了！」三百年後又滅了，再興一次。將來那個峰比這個峰矮一點，再往以後就不再有峰了，就是一天不如一天了，真正就是沒有峰的減劫了。減劫就是一天不如一天，但減劫中要出現高峰，而現在正在起峰的時候，所以大家要知道這個時節因緣，所以佛法整個的前途，也就是這個。\n以後的減劫，一天不如一天。減完了，最後一百年，《無量壽經》。《無量壽經》完了之後，「阿彌陀佛」四個字，天空中現出來，你只要會念，還都能往生。最後就沒有了，人都互相殘殺，以致於人類把人類自個兒消滅了，僅存在深山的旮旯裏頭，誰也找不到，這時候他們還有的度過了。度過了之後，事過境遷，一想：「唉呀這個太不對了，這麼著害人太…，別殺了。」改了，改了之後情形就變了，環境也變好了，東西也生成熟了，也就有人又湊在一起。這又開始變了，變成增劫，一天比一天壽長，一天比一天壽長…，等人壽到八萬歲的時候，彌勒菩薩來了。\n今天才初三，你們可以回去拜一拜彌勒。《淨修捷要》中有彌勒，你們還都可以拜一拜，沒拜的，拜一拜彌勒。彌勒是被囑咐了《無量壽經》，大家都不知道。《無量壽經》給囑咐了彌勒，我那個簡稱為《大乘無量壽經》，是根據夏老師，夏老師也給簡稱為《大乘無量壽經》，不是我自個兒給簡化，是有來歷的。「授以《大乘無量壽經》」，將來要弘揚這個法，所以彌勒來，還是要弘揚這個法。這彌勒有一個特殊的願，就是刀兵劫中，擁護眾生 (註二) 。這個刀兵劫裏頭，來擁護大家。現在這個劫看來是個刀兵劫，大家是互相殘殺，武器愈來愈厲害。哪兒哪兒都有災，到處坐飛機、坐車都很難說，這刀兵劫。那麼彌勒特殊的願力，你看像藥師是醫病，各有各的特殊願力，彌勒菩薩的願力就「刀兵劫中，擁護眾生。」而且將來我們最後人類之滅亡，末日也是刀兵劫，不是火、不是水。地球不崩，地球且不崩呢！誰說是地球要崩了？不過那還早呢，我們是賢劫，我們有一千個佛相繼出世，這釋迦牟尼佛剛第四，後頭還有九百多位佛要出來，那也要九百多次的人類滅絕。地球不崩，你管這溫室效應，如果發展的太厲害的話，這氣溫上升，冰山融化。冰山融化，海面上漲，洪水流返，都淹死了，這水劫。將來就可能是這樣，說不定下面的一個劫就是這個劫，這可能。那水又退了之後，陸地又多了，人又能活了，又都好了，都這麼循環。這都是循環，這世界就是週而復始，沒有一個固定的。那個女人的領子，高的變短，短的變高了，都是這樣，裙子長的變短，短的變長，這週而復始，沒有變出新樣來。\n所以我們要知道整個的一個法運，這是一個總的來說，是減劫，但減劫這一段是中興。現在已經從事實上看到了很明顯的苗頭，在法上來說，像《無量壽經》這個善本的出現、流通，現在在海外一天念三、四遍的人很多了。對我們來說，我們現在念一遍很難哪，他們一天念三、四遍的人很多了。我們這在座的，有些人基本上都背過這《無量壽經》。現在在海外，背這《無量壽經》的人很多很多了，能背的人很多很多了。這是形勢，不光是積極印出、大家擁護、大家弘揚、大家讚歎，這影響就蓬蓬勃勃，如春日，萬紫千紅。這個信息形象很殊勝，當然現在還是沒有完全解凍，但是有種種的，還有很多的障礙、還有很多污泥濁水、還有很多陷坑、還有很多群魔亂舞。因此我們就需要加倍的看清這個形勢，這樣一個大事因緣，氣運來就這樣，這個是不可阻擋的，但是我們的努力，就可以促其早日實現。\n於你自己來說，法運是如此，那和你有什麼相干呢？如果是一個普通的人，他根本也不信，那這個事，佛教之興、佛教之不興，與他就沒關係。所以佛教這種光，極樂世界阿彌陀佛的光是遍照一切，這他就感覺不到，所以是可憐憫者。不過我們呢，我們就把這一種做為自己的心願，做為我們的任務、我們的法，使得正法在這個世界上能夠放出光明，能夠救度眾生。所以我常說，我們所做的事情，正是上師三寶所要做的事。有很多人，他發願，我說：「我聽你發願，我總覺得彆扭。」這他自己的一種講法，通過音樂啦，通過了什麼什麼了，但這還在一鞭子打不著這些事。就說你這現成的很多很多事，諸佛菩薩所要做的事，你也就要在做，那自然就形成一股勁兒，一個力量了。所以現在大家從法上說，很有這種好的條件，有這個因緣。剛才我說的密法，和所說的《無量壽經》，大家和這緣都很深哪，從小就結了緣，現在還在結緣，將來還要結緣。\n現在再提一提什麼呢？要加深自個兒認識，要知道這個事不是一個…，就好像我這就是不知不覺的趕上這些事、碰上這些事，那麼我就做這些事。這個就不感覺什麼了，而是要知道這是這麼重大的一個佛法之中興就是在這件事情。只有這件事情放光，才能夠使得佛法中興，使眾生得度，那麼你對自己的生活、自己的工作，這個認識就不一樣了。當然另一方面說，苦還是要苦的嘛。另外說呢，一定要新生，新生還有陣痛啊。咱們領導不是老說要緊幾年褲腰帶嗎，這個也是事實，所以這裏頭恐怕不僅僅只是在生活上我們不能跟人家比，人家你比不了了。不僅僅是在物質生活上，甚至於在精神上許多方面，種種方面，都會遇見一些為難的。因為它整個在為難哪，所以夏老師說：人已在船上，船上它這要漏水，誰都不能超然，所以就趕緊堵窟窿，搶救，你這不能安睡啊。現在等於是風雨中的一條破船，我說這個苦不僅僅就是獎金發的少一點，或者是什麼好東西不大好買得到，不僅如此。應該有這種準備，也還要看到種種的群魔亂舞，這一不小心就會入魔途，每進一步，都要出岔子。\n那個誰又來信，說他已經悟道了。他確實是進步，所以這越來就是越使我不能不相信佛所說的這些話，事實就是這樣，那大家逃不過。他確實知道這心外取法是苦惱，都是錯誤，所以「不明本心，不識本性，學法無益」。他認識過去都錯了，他這一步還很少有人能像他這麼真正把這問題認識了。是「覺今是而昨非」，把這個昨非認得這麼清楚。但他底下又掉坑了，他說他悟道了。這一跤摔的就慘了，這一跤能不能再站起來，這個裏頭要十分的小心，自己要善於護持。好在我們這些人還沒有外頭的那些不好的緣，外頭這些緣也是泛，很…。\n大家要怎麼修持呢，大家也都修行很久了，那天我跟某某說：「也沒有多少好說的了，你就好好的去修法、念佛，好好的去看經，好好的去改正錯誤。」對於每一個人，也可以說這幾句話還都是適合的。在念，誰都在念，你要好好的去念。另外要看些書，開卷有益，少不要緊，不要全不看。古德這一些，有時候一句兩句染入心神，「染入」就是染顏色的染，染入心神，不是你把它背下來了，是染到你的心、你的神裏頭了，這才有用。你只要有一句半句染入心神，你窮劫受用不盡，所以要行解相資，我們都需要行解相資。\n送我照相的那個活佛，那個姓宋的轉錄他說的這段話，他說：容易成就的，一個就是大智慧，這個容易；再一個就是那個看的有點傻里巴機的，但他非常篤信，這也容易成就。就是老要分析哲理的那個人，那個人是最難了。他這話還是有一定的根據，事情確實是這樣，有的就真有智慧，大智慧，帶角虎。這傻里巴機的，看的好像有點傻，可是…。\n所以傳孔子之學的，不是那個聞一知十、聞一知二的那些人，當然顏淵是不成問題了，但顏淵早死了。真正傳孔子的，不是子貢。子貢，賜也，聞一而知二，聽見一樣，知道兩樣。人家就讚歎他，他說：我不如顏回，顏回聞一知十。但是傳孔子之學的，不是子貢，是那個「參也魯」。魯就是有些笨，傳孔子之學是曾參。人能一之，吾十之；人能十之，吾百之。（註：《禮記．中庸》「人一能之，己百之；人十能之，己千之。 」 ）就說你一遍就會了，我用十遍的力量；你十遍，我一百遍。最後傳孔子學的是曾參，從孔子到曾參，曾參傳子思，孔子的孫子。子思傳孟子，這孔門之學是這麼傳下來的。\n所以活佛的這個話就和那「參也魯」是一致的，我們不是要那個…尤其是世智辯聰，那是所謂八難之一。世智辯聰，那個伶俐極了，一眨麼眼，三個心眼。那個學佛，就和神經病、瞎子、聾子同樣的困難。\n一種真有智慧，一種就是魯一點，所以那個《寶鏡三昧》，最後有個「如愚如魯」。「魯」就是「參也魯」那個「魯」字，「魯國」那個「魯」，那個「魯」當笨講。「愚」大家都知道，「愚蠢」的「愚」。「如愚如魯」是「名主中主」，主裏頭的主。所以那個黃打鐵為什麼成功？他就是「如愚如魯」，沒什麼學問，我就是這麼幹，我一捶子一拉，拉一個就念一句。他老念，就這麼貫徹才行。現在有好多知識份子，老在那琢磨、老在那作文章、老在那推敲、老在那評論，能說不能行，這個就困難。", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n1-3、密宗紅白教傳到漢地的經過\n密宗，清朝來的是黃教，皇帝信黃教。這來到中國的，過去只是薩迦和黃教，黃教更晚了，黃教是在明朝才開始的教。古教嘛，紅白教沒有來過。\n這又是個空前的事，這紅白教到中國來，是從諾那祖師開始的。這紅白教才到了中國，他第一個來。他推薦的貢嘎上師，而且親自去拜訪貢嘎上師，請他出山。現在大家公認，在教理與實修兩個方面，同時去考慮的話，貢嘎上師是西藏第一。那就跟考慮王羲之一樣，你把草字跟篆字兩個都同時考慮的話，王羲之第一。這個話就這麼來的。要單論修持，可能有人比貢嘎上師還要高一點，單論理論也有人可能比貢嘎上師高一點，這兩個都要一起考慮，那就貢嘎上師第一，而這一個關係很重要，理論與實踐的統一，這個關係很重要。確確都是恩師哪，貢嘎上師是很難得的上師。\n諾那上師臨死的時候，身體縮成一尺多，這是大成就的證明。大成就的證明，一個就是化光了，同時另一個就是身體縮小。這另一種現象，諾那上師燒的時候，心臟燒不壞，而且心臟上有字，某大師兄親自看見了上面一個吽字，這都是很不可思議的事情。這個照片我看過，因為我佛堂裏供過。這次在美國，我還看過他這個照片，當時供在那兒，翻照了很多，心臟是完整的。太虛大師他心臟也不壞，但沒有吽字。諾那上師這心臟現出吽字，而且身體縮小。他這兩個指標就是不一樣了，這好多好多方面的因素，貢嘎上師也是肉身留下。\n所以這紅白教也是前所未有的，流經於中國這個大地，一直到國外，但是都還帶有很多的污泥濁水，這是什麼？眾生的共業。這也不可免的，你看釋迦牟尼佛出世之後，印度那些個外道，一直流傳到現在，因為印度出了釋迦牟尼佛，那些外道就沒有了？那些外道現在還有人殺自個兒兒子呢，拿自個兒兒子的血去供神，求神加被，你說這荒謬到什麼程度！它還是傳下來了。雖然當時釋迦牟尼佛出來了，這種不好的還是往下傳，這個是沒有辦法的事情。將來就是佛教真正再復興，這些事情都避免不了。什麼好的都是往下傳，絕不了；什麼壞的也照樣往下傳，一樣也不能少。古時有的，現在它也不會絕，什麼壞事都一樣往下傳。\n那個「大被教」就都傳下來了。這三個字聽過沒有？「大被教」，大被窩教，一直傳，上海還在有，就是現在，荒謬絕倫，男男女女都進那大被窩裡頭，誰和誰都…碰到誰就…。這個教主帶著幾個女的在被窩之外，一個人一生要經過幾次大被之後，你一定解脫，叫大被教。極大的一個被窩，整個的屋子是個大被窩，都坐在四週圍，到時往裏頭一鑽，摸到人就…，那一樣傳到現在。你說這有什麼教理？這有什麼東西？所以主要就是要那個正字，這個眾生業重。所以這些個東西流傳，有人相信，它是必然的，所難的是正法的這個法幢能夠豎起來。\n剛剛說到這些形勢，目前還看不出誰強誰弱，但是我們還是要有十足的信心，而且也確實看到，這個也是我們極大的榮幸。能夠在這種法運裏頭，為了有助於正法的復興，我們能夠貢獻出自己的力量，就是這樣一個形勢。現在也是可以，有的時候這種機會你是千年不遇，這些事、這些個因緣都擺在這兒了，正的邪的也都在這兒了。\n這個力量，你看這個正法將來要興。根據密教的預言，這個預言就寫在《蓮華生大士應化因緣經》裏頭，指著人壽五十歲的時候，每過百年減壽一歲。佛當時的人壽，平均壽命是八十歲，佛就在這個時候降生了，而佛也只活到平均壽命，不比平均壽命長，只活到八十歲，表示學佛不是為了長生不老。但是現在是每過百年減壽一歲，按正式中國的記載，佛法早就在三千年出頭了，就是人平均壽命五十歲了，到了這個歲數的時候了。三千年這是中國一直的傳統算法，很準確了。現在大家都時髦，用那二千五百多年，那是根據印度的經典上會集之後，記的那個點，數點數出來的。印度曾經互相內戰，你吞我，我吞你，而且淪陷為殖民地，是不是每年那個點都不漏，這很成問題。所以那個二千五百年是不足信，而是中國這個三千年是可靠的，可是現在大家比較公認還是二千五百多年。就是這個時候，就說戰爭迭起、風俗澆薄、小兒不受約束、很多佛徒身雖出家，心不入道，這個瘟疫什麼種種種種的。在這個時候，法就要大興於世。\n至於現在人均壽命忽然間增長了，現在我們不只活五十歲了，這正好符合要中興的現象，也就是要興的時候，就需要人多活幾年，不然壽命那麼短，要真只活五十，大夥兒那就懸了。這中間壽命要延長的事，一直壽命都是在縮短，現在忽然間要延長，這也是一個能夠與佛法要大興相配合的徵兆。要興就要有人，人他要弘揚，他要累積經驗，他要懂很多很多事情，需要他多活。\n這一次興了之後，這是一個高峰，但也不是說就平安無事了，所以有很多人都是一想：「哎唷，三百年又滅了！」三百年後又滅了，再興一次。將來那個峰比這個峰矮一點，再往以後就不再有峰了，就是一天不如一天了，真正就是沒有峰的減劫了。減劫就是一天不如一天，但減劫中要出現高峰，而現在正在起峰的時候，所以大家要知道這個時節因緣，所以佛法整個的前途，也就是這個。\n以後的減劫，一天不如一天。減完了，最後一百年，《無量壽經》。《無量壽經》完了之後，「阿彌陀佛」四個字，天空中現出來，你只要會念，還都能往生。最後就沒有了，人都互相殘殺，以致於人類把人類自個兒消滅了，僅存在深山的旮旯裏頭，誰也找不到，這時候他們還有的度過了。度過了之後，事過境遷，一想：「唉呀這個太不對了，這麼著害人太…，別殺了。」改了，改了之後情形就變了，環境也變好了，東西也生成熟了，也就有人又湊在一起。這又開始變了，變成增劫，一天比一天壽長，一天比一天壽長…，等人壽到八萬歲的時候，彌勒菩薩來了。\n今天才初三，你們可以回去拜一拜彌勒。《淨修捷要》中有彌勒，你們還都可以拜一拜，沒拜的，拜一拜彌勒。彌勒是被囑咐了《無量壽經》，大家都不知道。《無量壽經》給囑咐了彌勒，我那個簡稱為《大乘無量壽經》，是根據夏老師，夏老師也給簡稱為《大乘無量壽經》，不是我自個兒給簡化，是有來歷的。「授以《大乘無量壽經》」，將來要弘揚這個法，所以彌勒來，還是要弘揚這個法。這彌勒有一個特殊的願，就是刀兵劫中，擁護眾生 (註二) 。這個刀兵劫裏頭，來擁護大家。現在這個劫看來是個刀兵劫，大家是互相殘殺，武器愈來愈厲害。哪兒哪兒都有災，到處坐飛機、坐車都很難說，這刀兵劫。那麼彌勒特殊的願力，你看像藥師是醫病，各有各的特殊願力，彌勒菩薩的願力就「刀兵劫中，擁護眾生。」而且將來我們最後人類之滅亡，末日也是刀兵劫，不是火、不是水。地球不崩，地球且不崩呢！誰說是地球要崩了？不過那還早呢，我們是賢劫，我們有一千個佛相繼出世，這釋迦牟尼佛剛第四，後頭還有九百多位佛要出來，那也要九百多次的人類滅絕。地球不崩，你管這溫室效應，如果發展的太厲害的話，這氣溫上升，冰山融化。冰山融化，海面上漲，洪水流返，都淹死了，這水劫。將來就可能是這樣，說不定下面的一個劫就是這個劫，這可能。那水又退了之後，陸地又多了，人又能活了，又都好了，都這麼循環。這都是循環，這世界就是週而復始，沒有一個固定的。那個女人的領子，高的變短，短的變高了，都是這樣，裙子長的變短，短的變長，這週而復始，沒有變出新樣來。\n所以我們要知道整個的一個法運，這是一個總的來說，是減劫，但減劫這一段是中興。現在已經從事實上看到了很明顯的苗頭，在法上來說，像《無量壽經》這個善本的出現、流通，現在在海外一天念三、四遍的人很多了。對我們來說，我們現在念一遍很難哪，他們一天念三、四遍的人很多了。我們這在座的，有些人基本上都背過這《無量壽經》。現在在海外，背這《無量壽經》的人很多很多了，能背的人很多很多了。這是形勢，不光是積極印出、大家擁護、大家弘揚、大家讚歎，這影響就蓬蓬勃勃，如春日，萬紫千紅。這個信息形象很殊勝，當然現在還是沒有完全解凍，但是有種種的，還有很多的障礙、還有很多污泥濁水、還有很多陷坑、還有很多群魔亂舞。因此我們就需要加倍的看清這個形勢，這樣一個大事因緣，氣運來就這樣，這個是不可阻擋的，但是我們的努力，就可以促其早日實現。\n於你自己來說，法運是如此，那和你有什麼相干呢？如果是一個普通的人，他根本也不信，那這個事，佛教之興、佛教之不興，與他就沒關係。所以佛教這種光，極樂世界阿彌陀佛的光是遍照一切，這他就感覺不到，所以是可憐憫者。不過我們呢，我們就把這一種做為自己的心願，做為我們的任務、我們的法，使得正法在這個世界上能夠放出光明，能夠救度眾生。所以我常說，我們所做的事情，正是上師三寶所要做的事。有很多人，他發願，我說：「我聽你發願，我總覺得彆扭。」這他自己的一種講法，通過音樂啦，通過了什麼什麼了，但這還在一鞭子打不著這些事。就說你這現成的很多很多事，諸佛菩薩所要做的事，你也就要在做，那自然就形成一股勁兒，一個力量了。所以現在大家從法上說，很有這種好的條件，有這個因緣。剛才我說的密法，和所說的《無量壽經》，大家和這緣都很深哪，從小就結了緣，現在還在結緣，將來還要結緣。\n現在再提一提什麼呢？要加深自個兒認識，要知道這個事不是一個…，就好像我這就是不知不覺的趕上這些事、碰上這些事，那麼我就做這些事。這個就不感覺什麼了，而是要知道這是這麼重大的一個佛法之中興就是在這件事情。只有這件事情放光，才能夠使得佛法中興，使眾生得度，那麼你對自己的生活、自己的工作，這個認識就不一樣了。當然另一方面說，苦還是要苦的嘛。另外說呢，一定要新生，新生還有陣痛啊。咱們領導不是老說要緊幾年褲腰帶嗎，這個也是事實，所以這裏頭恐怕不僅僅只是在生活上我們不能跟人家比，人家你比不了了。不僅僅是在物質生活上，甚至於在精神上許多方面，種種方面，都會遇見一些為難的。因為它整個在為難哪，所以夏老師說：人已在船上，船上它這要漏水，誰都不能超然，所以就趕緊堵窟窿，搶救，你這不能安睡啊。現在等於是風雨中的一條破船，我說這個苦不僅僅就是獎金發的少一點，或者是什麼好東西不大好買得到，不僅如此。應該有這種準備，也還要看到種種的群魔亂舞，這一不小心就會入魔途，每進一步，都要出岔子。\n那個誰又來信，說他已經悟道了。他確實是進步，所以這越來就是越使我不能不相信佛所說的這些話，事實就是這樣，那大家逃不過。他確實知道這心外取法是苦惱，都是錯誤，所以「不明本心，不識本性，學法無益」。他認識過去都錯了，他這一步還很少有人能像他這麼真正把這問題認識了。是「覺今是而昨非」，把這個昨非認得這麼清楚。但他底下又掉坑了，他說他悟道了。這一跤摔的就慘了，這一跤能不能再站起來，這個裏頭要十分的小心，自己要善於護持。好在我們這些人還沒有外頭的那些不好的緣，外頭這些緣也是泛，很…。\n大家要怎麼修持呢，大家也都修行很久了，那天我跟某某說：「也沒有多少好說的了，你就好好的去修法、念佛，好好的去看經，好好的去改正錯誤。」對於每一個人，也可以說這幾句話還都是適合的。在念，誰都在念，你要好好的去念。另外要看些書，開卷有益，少不要緊，不要全不看。古德這一些，有時候一句兩句染入心神，「染入」就是染顏色的染，染入心神，不是你把它背下來了，是染到你的心、你的神裏頭了，這才有用。你只要有一句半句染入心神，你窮劫受用不盡，所以要行解相資，我們都需要行解相資。\n送我照相的那個活佛，那個姓宋的轉錄他說的這段話，他說：容易成就的，一個就是大智慧，這個容易；再一個就是那個看的有點傻里巴機的，但他非常篤信，這也容易成就。就是老要分析哲理的那個人，那個人是最難了。他這話還是有一定的根據，事情確實是這樣，有的就真有智慧，大智慧，帶角虎。這傻里巴機的，看的好像有點傻，可是…。\n所以傳孔子之學的，不是那個聞一知十、聞一知二的那些人，當然顏淵是不成問題了，但顏淵早死了。真正傳孔子的，不是子貢。子貢，賜也，聞一而知二，聽見一樣，知道兩樣。人家就讚歎他，他說：我不如顏回，顏回聞一知十。但是傳孔子之學的，不是子貢，是那個「參也魯」。魯就是有些笨，傳孔子之學是曾參。人能一之，吾十之；人能十之，吾百之。（註：《禮記．中庸》「人一能之，己百之；人十能之，己千之。 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"2、自利利他，自覺覺他\n我們是為了要覺他而修持的，不是就為自己，這一點是我們要提高的，就是要從這兒提高。有很多人都是想到為自己，我念佛就平安，就出人頭地，就變得聰明，就變得健康，我又逢凶化吉，遇難呈祥，我臨終也較別人舒服，而且將來生到下一世界的時候，下一輩子我到的地方，也就這麼好的一個地方，因此我要念、我要行。這個當然比不信的來得強，但這不能成為正信。一個是我們信佛是為了覺他，要使大家都覺悟，是利他，是為了利益大眾，不就是為自己，這一點就和他們搞氣功什麼的，完全不一樣，沒有任何共同之處。而且搞氣功的人，就是想我修練之後，我健康、長壽、不死，我出現奇異功能、出人頭地，我做別人所辦不到的事情，別人都得信仰我，我就是大師。我死了之後變成了金丹九轉，出胎兒，最後就不死，這種種種種，他是從自己出發，很多都為了自己。\n佛法不是如此，釋迦牟尼佛對他自己，在所謂世間的一切東西他都滿足了，而他都把它拋棄了。他要解決生死問題，就是對他父親來說，他父親也有這個生死問題，怎麼辦呢？這屬利他，所以他頭一次看見鳥吃蟲子，感覺這人對世間上的生物，為了生存就互相殺害，這太可悲了，所以這個出發點就是不一樣嘛。不是看這人有氣功，這個很好，我要有這個能力多好，為自己啊。他從第一次動念，就是鳥吃蟲子，然後看見老啊，病啊，死啊，是誰也不能免的。他父親說：「你看見鳥吃蟲子都慈悲，对我你就不慈悲啊，你要出家，我就得死。」他後來一想：我不能對父親解決他這問題，我留在家裏也沒用。就決定出家了。為什麼？是為了解決這一種為了生活就互相殘殺；為了歸宿，就是老病死這些個問題，誰走到最後，都是這個。今天都很健在，當然將來是老病死。你看我們老了之後，就體會這個老跟年輕就是不一樣，這差多了。老是一苦，年輕所能享受的，老了就享受不了了。再叫我溜冰，我就是要上，我就是再有鞋上跑場，孩子們也不讓我。你就享受不了了，那個飄飄欲仙就飄不起來了。一苦，他這為了利他。\n所以我那個《谷響集》就說，這是一個很重要的，為了利他，讓他得到最大的利益，不是就請他吃一頓飯。要讓他得到最大的利益，就是使他覺悟。我們不是那一種就是做一點小恩小惠，一種假的什麼，不徹底的，得一時的、暫時的，騙人的也有的，給予一點好處。真要使他得利、得到救度，就是要讓他覺悟。你要使別人覺悟，你自個兒不覺悟行嗎？自個兒在那睡著了，還打呼呢，你說我這會叫別人起來？「大家都要醒啊！不要睡了」，你可能嗎？你還在夢中，正在那兒酣睡呢，不可能的。要覺他，就要自覺。既然覺悟是最大的利益，那麼自覺，當然自己也得到利益了。\n所以「自利利他，自覺覺他」，這咱們中國人說話向來講音韻，你要是「利他自利，覺他自覺」，這個我們就不合乎音韻，念起來繞嘴，因此說「自覺覺他，自利利他」。但是現在要從因果來說，那就應該倒過來。是利他，他裏頭包括自，所以叫利自；是覺他，要覺他，不覺自則不能覺他。這個是我們的胸襟、我們的抱負，我們所要做的事。而且現在這個時運，常聽說：我這人很好，時運不濟。你得逢時，你得碰到這個氣運。要說這個氣運，已經是一個中興的氣運；這個時節，現在稍微還差一點點，但雖然不是那麼充份，可是你有充份自由去求覺悟的餘地，沒有任何可以限制你的。\n就以我這個人來說，我過去在歷史種種，教書也是很繁重的事情，我不是一樣嘛，我能寫出這些東西來，這一些個還都是在解放以後的發展，不是在解放之前那一天我就把這些東西都囤下來了，那得不斷的求得發展。那是有餘地，是沒有餘地啊？你要說我的這個障礙它小嗎？我說在文化大革命，我受的那個，我分成幾份，每一份都夠一個人受了，恐怕都得自殺。\n所以，這一個突出的例子裏頭，就說明了這個問題，只要是求覺悟，沒有誰能夠限制你，只有是自個兒不幹。那既然如此，今後是一天比一天，在向著更適合於我們情形的方向發展。而這個時節雖然還不完全，可是不成問題。所以大家就應當有這個決心，有這個信心，各個在自己的已有條件之下，在這個上頭，應當做好自己本位的工作，很好的完成自個兒家庭中所應有的任務，這些事情都要保證。可是要把佛法當做第一件事情來重視，也就是說這是第一位的。重視，不是說你要把很多時間都用在上頭，但是你對它是非常重視。這一點是人人都可以做到的，個人的環境不同，你所能夠具體做到什麼情況，都可以有出入，也都可以有很大的伸縮。但是你的重視代表你主觀的重心。而如來所重視你的，也首先是重視你這個出發點，你這個願力。因為你在這個世上，環境上有許多做不到的，並不要硬性要求，也沒有這個硬性要求，也不在形式上看這些問題，是從內心你真正把這個事情，當做是一個重要的事情。那這十方佛就會加被，如來悉知悉見。佛法要中興，你想，不要說別的，就說護法吧，護法他要護持什麼人呢，是不是，你要是護法嘛，你現在應該挑什麼人來護持？這不是很明顯嗎。\n現在這個吉相非常明顯了，但是這個動盪就更激烈了。大家要知道這個形勢，要了解這個形勢，就好轉的這個情形更明顯了，這動盪的情形就也更激烈了。在這個情形之下，你要堅定信心，一方面下定決心，是為了要使眾生覺悟，使這個真理能被大家所接受，使大家真正得到覺悟，使大家真正得到救度，是徹底的、真實的、永恆的。我們有這麼大的任務在我們的肩頭，所以沒有什麼任何事情能使我們退卻，使我們膽怯，而且十方的諸佛護法都在護著你，支持你。那首先你自個兒要慎重，你自個兒要不慎重，就說明你自個兒並沒有真正想擔負起這樣的責任。\n今年我們就還有很多事情要做，我們也抓緊。這個佛學院的課，他們也都表示學生很歡迎，還要講下去。那天某某某說，還要叫帶研究生，這個我不推，這方面的工作要把它做下去。主要是每個人自個兒，包括我在內，每一個人提高自個兒的覺悟。你必須把自己的覺悟提高，你自己才有發言權，不然就是連發言權都沒有，這就很難了。要真實的提高自己。\n還有我們有一些錄音，把錄音變成文字，就是現在打算一部《無量壽經講義》，《無量壽經》這麼重要，所以我們這個講義是講白話的。文字也比較好懂，而且內容上有些刪，有些發展，刪掉一些。當然我這個書可以看，可以看這裏頭的東西。也就因為有這一本（註：指《大經解》），它有一個可以作證據，就證明我這些言論都是從某一個書、某一個古德他們所有的。只要能找到證據的，盡量把那證據找出來，使你不要認為這是我這兒隨便杜撰的。\n佛法不像別的，這你不能創新，你還能超過佛嗎？佛佛道同，今佛所說就是古佛所說的，釋迦牟尼佛也不能創新，還有什麼叫創新呢？所以夏老師的會集就是叫嚴格的復古。王龍舒就是有些自個兒的句子。夏老師不同意這個做法，所以自個兒要做的，就完全盡量的把原來各種譯本的句子裝進去，就是嚴格傳達佛的話。都是這個精神，不是自己隨便。這個事就是這樣，在我的《大經解》裏頭，證據很多。所以底下就不一定要這麼找了，再讀的人就可以輕鬆一些，不要看這些個各種來源的東西了，這個事慢慢也得做。\n再有就是，有一些錄音已經成了文字的，都要把它定稿。所以這一大片事，我們就看那個馬年裏頭能完成多少。大家都發心，都在搞，有的人把錄音變成文字，什麼人都在搞，每個人都有份了，各個認識到這是一件大事因緣，個人盡自己的一份努力，這如來悉知悉見。再有，在這次講義裏頭，凡是整理的人都把名字擺上，寫上這個是誰整理的。比方一個人整理了，你校對的稿子，把這兩人的名字都寫上，每人都寫上。將來陸續也都是如此。\n咱們在這一年裏頭，大家各個努力。在自修方面，每個人現在都已經成為一個慣性了，很難得了，我們繼續，「但能相續，即是增長」，而不是求見佛了、見光了、什麼什麼了。「久修遲悟」是好事，很長的修習，比較晚一點開悟，是好事。開悟的太早，不是好事，很容易就流入狂了。安安心心的修，在我們力之所及，所能做的，能參加多少，就參加多少。\n我原來都以為我這個《大經解》要等我在身後才能付印，現在已經印出這麼多部了，這也都是非始料所及的事情。那麼今年呢，這是我們的一些展望、一些任務。恭祝大家新年吉祥、精進、福慧增長、長壽健康，就到這兒。\n註一：《高僧傳》卷第一\n「漢永平中。明皇帝夜夢金人飛空而至。乃大集群臣。以占所夢。通 人傅毅奉答。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢將必是乎。帝以為 然。即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等。使往天竺尋訪佛法。」\n註二:《悲華經》諸菩薩本授記品第四之三\n「五濁惡世，人民壽命稍稍減少，乃至十歲刀劫複起，我于爾時當從天來擁護眾生，為現善法，令離不善法，乃至安住十善法中，離于十惡煩惱諸結，悉令清淨，滅五濁世眾生，乃至人壽八萬歲，爾時，我當成阿耨多羅三藐三菩提。」", "groups": [ { "type": "正文", "text": 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"1、談當前及未來佛教發展情況及展望\n賀新春，賀新年，過去都是團拜，大家湊在一起共同拜年。我們也團拜的性質，都在一起，共同賀這個新春，迎這個新年，恭祝天下和順、人民安樂、聖教昌明、國土康泰，這咱們共願。讓世界也安定、國家也好、人民也安樂，而且希望正法興，希望咱們所有的佛教徒要很好的住世。這個不是自私，說我們都為自己祈禱，是因為我們有很重要的責任。眾生都是在黑暗裏頭，我們能夠點著燈，能夠執掌燈，能給大家照亮，照出道路，這個事情就很重要。所以為我們祈禱，不是這種自私的、宗派的思想。\n展望各個方面來看，確實一切變化都很大，已經變化很大，已經有很多是超乎想像的。首先看蘇聯的變化，這個國家已經變得和以前大不一樣了，東歐的變化，種種變化。在這個臘月的十五天裏頭，我在那兒等於閉關，又爆發了海灣戰爭。那也就是個現代化的戰爭，這一種毀滅性就更強了，而且很有擴大的危險。所以現在變化是很大，危險也不小。不過在這個世界所謂這種情形來看，（如果）只是看它不好的一面，那有什麼希望呢？但是有許多新的苗頭，像東方有很多過去大家輕視的東西，現在被重視起來了。孔子成為世界四大名人之一，中國現在也在尊孔。你看現在海外都想起來的是什麼？《孫子兵法》。就是這些事情逐漸逐漸的，新加坡說「我不能等你們中國了，我們想從你們中國累積起來的經驗，把孔孟的道理拿來實踐，你們…，那只有我們自己搞了」。比方《易經》受重視，這是東方的東西，佛教也是東方的東西。最新的科學家認識到…，這許許多多的，像現在國外密宗各個方面，在歐美的人民裏頭，相信的、接受的也不少。\n那個三步一頭的美國人，現在在閉關，那個人很不錯。三步磕一個頭，三步磕一個頭，經過種種的考驗，現在在華盛頓閉關，所以說佛法在普遍，許多東方的東西，開始被人在重視。慢慢的可能這裏頭，我們所希望的就是和現代西方的這些文明能夠結合，將來能夠出現一個嶄新的文化，這是世界的前途。\n佛教也是如此，現在說的小一點，就說到我們，那麼夏老師的東西，在外頭現在完全是一個新的面目了。多少人講、多少人念、多少人印，最多的現在在信上說有人一天能念二十多遍。背的也很多，在印的也很多，而大家能夠信仰，就代表是一種智慧，這個《淨修捷要》大家現在拿它做為常課的人很多很多。\n那麼我這剛剛寫出來的《華嚴念佛三昧論講記》，這稿子剛完，他們國外就派人把它拿去印去了。在國內，北京廣化寺的和尚們，聽我這個錄音，他們都是披著袈裟聽，就等於我們穿著大禮服來聽戲一樣。這和尚披袈裟等於我們穿大禮服，表示他非常重視。而且很多很多青年都想學佛，我沒有法子回覆他們的信，他們就拐著彎兒什麼地送來了什麼東西，有時候來不及回，但是大家還是都相當誠懇。現在一種，青年思想沒出路，想從宗教找出路，這個情形非常普遍。所以大家很多人重視佛教，想真實的修，而且認識到過去受擠壓的，夏老師這些東西，那現在也壓不住了，國內國外很多人起了變化。在另外一方面，也看出還有很多困難，一個困難就是說，有許多冒充的，還有再一個是群眾的水平太低，這是自個兒本身的一個方面。", 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"2、禪宗公案的體會\n再有就是從這半年以來，在修持裏頭，因為比較專了，確實取得一些進展，不管是禪、是密、是淨土，在各個方面。因為專了之後，所以在自己心裏頭，就總是和自己的過去比吧，有某一些過去所達不到的東西。那禪現在是沒有理它，它自己也在發展。大概上次福生來，我跟他說這個「珊瑚枝枝撐著月」。這也是一個很有名的公案。雲門，一花五葉，雲門是五葉之一。這是雲門的弟子，人家問他：「你什麼是吹毛劍？」這個寶劍最快的、最鋒利的，就是在寶劍上，呼把毛一吹，毛就斷了，所以削鐵如泥、可以吹毛之利，這形容削鐵跟削泥巴一樣；可以吹毛就是吹毛可斷，都是形容刀劍的鋒利，稱為吹毛劍。「什麼是吹毛劍？」這巴陵回答是：「珊瑚枝枝撐著月。」珊瑚樹好多枝子，每一個枝子撐著月亮。這是很沒法理解了，但是上師稱讚，雲門，這他的師父說：「我死了之後，你們不要給我上供，（那還有兩個轉語），你們只要把這三個轉語給我念一遍就夠了。」 (註一)\n當然開悟以後，這些公案也能夠…，不像一般…。這禪宗它是一句中有三句，雖然是一句話，這一句話裏頭就有了三句，所以禪宗大家好像聽起來就茫然了，茫然不妨也聽一聽。一句就是「截斷眾流」了，這一句話一出來之後，可以把你妄想截斷，就這個作用。對於這一句的作用和這一切公案當然是理解的，那麼這一句是截斷眾流，「什麼是吹毛劍？」「珊瑚枝枝撐著月。」但是還有兩句，那兩句還就是茫然了。那麼觸見當然是，就是他上次來的時候，我自自然然坐在床上。我早上起來，稍微做一點按摩，做一點什麼。常常就是說，你念的時候也會很清淨，有時候工作的時候，生活之中，也可以說就是一下子轉為很清淨。這以前我就是趕著跟著做事，那這就過去了，後來就是說既然清淨了，就讓它清淨一會兒，就不去打攪它。就在這個情形之下，又發生這個情況，正是「珊瑚枝枝撐著月」，自己現在這個情況，就是枝枝珊瑚撐著月。\n這些大家聽了不懂，不懂不要緊。禪宗就是這樣，你不懂還好一點，懂了就不會再悟了。不懂，不懂你就是沒辦法往下想。沒辦法往下想，你這個時候就倒反而接近一點，所以禪宗的特殊就在這兒。也就表示這些東西它不是因為你一定要去參禪什麼什麼，才能解決。", "groups": [ { "type": "正文", "text": 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"3、「生心」的體會\n昨天上午知道大家要來，也就是為大家這個事，想起了還是要提倡這個「生心」，「應無所住而生其心」，應該提倡「生心」。但是這也使我很驚訝，因為這也是過去所忽略的。蕅益大師很強調生心，我自己可以說是從無住這邊…。一般理解《金剛經》的人，也都是找無住、無為，一切都無，也就看到六祖那個偈子：「本來無一物」，唯獨蕅益大師他提出來，他不贊成《金剛經》的宗就是「無住」。他不同意，他說是觀照，他提倡「生心」。過去由於跟自個兒的經歷不十分一樣，所以對於他的這個沒有足夠的重視。還就是昨天上午，想到為大家應當怎麼來進修這一點，就想到要「生心」。這個就是過去對於蕅益大師的開示，是也看見了，但是忽略的，沒有重視的，沒有從內心把它繼承下來的東西，這不知不覺又繼承了。所以今天我底下要跟大家說的，就是昨天開始的新體會。\n上次寫《金剛經一滴》的時候，還沒有把這些個擺進去，（現在誰在寫這稿子沒有？拿還給我，補充兩句，補充兩句。）這就當時對於這個還重視不夠。那麼底下講這個，我們擱在底下。就談到一切都存在希望，也還有困難。我的健康也是這樣，也是很有希望，也是存在困難，具體的就是老嘛，這心臟病嘛。那王大夫的話說的很好，他說：「你就是好好吃藥，你就吃我的藥。」他說的很肯定，他說：「你可能晚上睡覺，早上你就起不來了，你也可能活八十、九十。」現在離八十就不遠了，虛歲七十九了，但總之年歲和健康情況都是客觀存在。", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n3、「生心」的體會\n昨天上午知道大家要來，也就是為大家這個事，想起了還是要提倡這個「生心」，「應無所住而生其心」，應該提倡「生心」。但是這也使我很驚訝，因為這也是過去所忽略的。蕅益大師很強調生心，我自己可以說是從無住這邊…。一般理解《金剛經》的人，也都是找無住、無為，一切都無，也就看到六祖那個偈子：「本來無一物」，唯獨蕅益大師他提出來，他不贊成《金剛經》的宗就是「無住」。他不同意，他說是觀照，他提倡「生心」。過去由於跟自個兒的經歷不十分一樣，所以對於他的這個沒有足夠的重視。還就是昨天上午，想到為大家應當怎麼來進修這一點，就想到要「生心」。這個就是過去對於蕅益大師的開示，是也看見了，但是忽略的，沒有重視的，沒有從內心把它繼承下來的東西，這不知不覺又繼承了。所以今天我底下要跟大家說的，就是昨天開始的新體會。\n上次寫《金剛經一滴》的時候，還沒有把這些個擺進去，（現在誰在寫這稿子沒有？拿還給我，補充兩句，補充兩句。）這就當時對於這個還重視不夠。那麼底下講這個，我們擱在底下。就談到一切都存在希望，也還有困難。我的健康也是這樣，也是很有希望，也是存在困難，具體的就是老嘛，這心臟病嘛。那王大夫的話說的很好，他說：「你就是好好吃藥，你就吃我的藥。」他說的很肯定，他說：「你可能晚上睡覺，早上你就起不來了，你也可能活八十、九十。」現在離八十就不遠了，虛歲七十九了，但總之年歲和健康情況都是客觀存在。", "block_ids": [ "sl:passage:v2.e8eea0bf6c5ea41d4503287cdcf8d350ad82eb356165cdf7a18b6782d5554b28:block:1", "sl:passage:v2.e8eea0bf6c5ea41d4503287cdcf8d350ad82eb356165cdf7a18b6782d5554b28:block:2", "sl:passage:v2.e8eea0bf6c5ea41d4503287cdcf8d350ad82eb356165cdf7a18b6782d5554b28:block:3" ] } ] }, { "id": "sl:division:v2.5fbe66f3400ba354437d0a4ff27607c6d920d7dd3f469b8368d7b95363c03b65", "ordinal": 35, "title": "4、談「氣」", "type": "節", "text": "4、談「氣」\n另外為什麼說還有希望呢？就是在這次集中念佛，念到第三天的時候，什麼病都來了。唉呀，最特別的時候，從來沒有這個病，就腰疼得身體不能動了。這個我就覺得很討厭了，身體不能動，你說將來什麼事別人都得給你弄。我沒法告訴他們，家人也沒看出來，反正是歪著，怎麼磕頭時歪著磕，家人也沒發現，就老是這麼個姿勢，轉動不得。到初四，晚上就坐在這兒，聚會的這個地方，念的時候，念念念…，夜裡頭就很累很累了。也就是十點多鐘了，覺得這個很微妙的，一種沒法…，就現在所謂氣功嘛，管它叫做氣，其實這個名詞都不大對。所以夏老師說：「氣功兩個字，就壞在這個氣上了，用這個字不好，應該叫做靜功。」不過你總感覺有個東西在游動，所以為什麼要用個「氣」字，就是有，但絕對不是鼻子呼吸的這個氣。所以當初某某某就罵我，說：「你們還什麼科學家，空氣那個氣，是你的呼吸系統，呼吸系統到這兒就完了，你那個氣什麼什麼到丹田，丹田在這兒，那是消化系統啊。」「再說這個莊子說，至人的呼吸以踵，拿腳後跟呼吸，這荒唐，大莫荒唐。」他不知道，真正所謂道家說的這個「氣」，不是一般人所理會的「氣」，否則這個「氣」就真是他所說的，是呼吸系統的事嘛。\n再有一種「氣」就是你吃了飯，你真吃了有營養的，就有了氣力，這個氣力可以給你分佈到各處，增加你的活躍，這個也可以叫做「氣」。那這兩種都是什麼呢，一種真正是空氣那個氣；一種就是說你這生長氣力的那個氣，所以道家有先天、後天，這是後天的氣。真正所謂修的人，他是先天的氣。先天的氣就是中國的學問，所謂奇經八脈，中醫的理論，經絡之學是建立在奇經八脈上。這個解剖是解剖不出來的，這個任脈、督脈、衝脈、帶脈……等等有八種脈，就是腑臟之間，它有內在的聯繫，它有它循環的道路。而中國中醫的理論，根據經絡的理論，就是根據奇經八脈這裏頭的溝通，這個原理是咱們的理論基礎。尤其是針灸，現在全世界都在中國學針灸，就是在學這個東西。現在我們看到了好多承認這些個經絡是客觀存在的，但不知道它是什麼東西，現在就承認到這一點。\n我的理解是什麼？它就是一種通道，是後天之氣的通道，它這個中間取得一種很微妙的聯繫。所以中醫不是頭疼醫頭，腳疼醫腳，而且有許多很巧妙的東西。德國醫院在北京最有名的大夫，他那時遇見重病，自個兒沒法做決斷，就把我岳父請去，就是會診，聽中醫的意見，因為中醫就不是完全根據解剖學了，是根據奇經八脈。還有一個佛法，我們密宗的氣功，那更是超乎奇經八脈這些。所以佛法很殊勝。\n在那個時候就覺得，一種極微妙的流動吧，管它是什麼，到腳，到腳後跟，到腳，那是安樂極了。自個兒就覺得，唉呀在這麼疲倦的時候，還有這種現象。緊接著就奇特了，就好像這個身體是咱們的自行車打氣的氣管子，身體是一個那個管子，那個打氣會空咚上下的那個，咱們這個身體裏沒有那個，但是我一個腔子可以塞這個管子，這個是沒什麼問題。但是這個東西是個什麼東西啊？沒有！可是當時確實有這麼一個很大，跟我這個腔子完全相配。就好像那氣筒子往那…，你一定得跟它相配，這麼用，你活塞得跟它相配。它多粗，它就多粗嘛。那很有力頭，打下去，就空咚，空咚…，五、六下之後，什麼病都沒了，腰也不疼了，完全自由了，我現在一點毛病都沒有。沒有按摩、沒有吃藥、沒有什麼、沒有什麼、沒有一切，就這樣。所以這也就說出什麼呢？要是真正的修持呢，內在可以出現一些希望，恐怕也不是身體的衰老等等所能限制的，但是要佛力加被，要自個兒很好的修持，所以形狀（註：《漢語大辞典》「情況；情形」）就這個形狀，一切一切都是這個。存在希望，但是也存在困難。那麼今天為什麼這麼說呢？就大家都同樣的，我們來努力。\n再要說一件事，就是我們所做的事情，已經取得成績。剛才就說這外頭在印，大家在那聽，大家很盼望，我收到很多信，或者是聽到錄音帶，或者是看到書，大家都得到很大的啟發，踴躍歡喜，增加了信念，種種種種的情況。所以我們這些工作，大的不敢說，總之現在來說，對於佛教徒是有益的，而且是很明顯的，所以這個工作咱們可以放心。大家我們在做，我們現在做一點是一點，不一定說要怎麼樣，要完成到一個什麼，反正大家都有這個…，能夠配合，現在好的就是能配合，我們大家湊在一起，你幫我的忙，我幫你的忙，而且國外還在配合，他們給我們印、給我們複製，所以這些工作可以展開，那這個是有效的。\n再有，就是這個修持道路上，我們確確實實是繼承了釋迦牟尼佛的正法，而這個確實是非常非常不容易。學佛的人很多，古代那個時候，在印度，佛的衣缽一代就傳一個人，到二十八個祖師都是單傳，沒有兩個，所以真正能夠繼承釋迦牟尼佛真正心傳的，是這麼可貴啊。到了中國之後，傳到六祖，還是單傳，二十八加六，是三十四，那達摩是佔兩邊，是三十三，所以過去的祖師是三十三個人，都是單傳，到六祖以後才廣傳，廣傳當然也就是曾經大放過光明，且得法的人很多，但是逐漸逐漸到現在又很稀少了。所以現在我們不管說是密、說是禪、說是淨土，這是符合釋迦牟尼佛的聖言量，這一點是肯定的。\n昨天來一個人，我跟他說：「我是可以自信的，我可以自信的就是這一點，」他豎著耳朵聽，我說：「我就一直到現在，我沒有入魔。」這句話真說是笑話也可以，你說是正經話也是可以的。這不入魔很難哪。而大家能夠碰到一個，從這個不入魔的地方學進去，可以省很多很多力量，這一點也是可以肯定的。\n所以一個形勢就是說，這個光明，一切佛法的中興，按密宗的說法，這個時候是個中興，而且這個中興是絕後的，以後再有一次，比這個低。所以這樣的一個中興，以後再也沒有了，三百年之後又一次，這苗頭已經看出來了。\n我們這次復興之後，也不是很長很長，大家都知道這世界就是無常嘛，但是這次大大的興一興，而這個再興也沒有了，等到下一次再過去之後，都是一天不如一天了。這樣過去，再過八、九千年，過完之後，佛法就滅了，再要聞法就沒有了。所以我們要知道這個事情，能在這個地球上做個人，要做個人都很難，你碰到還有能聞到正法的時代，這是很不容易。所以我們為世界、為人民、為佛教，為我們整個的佛教徒，就是要克服這些困難，爭取這個光明的早日到來。一切都是如此，它都有兩方面，盡我們能力做到多少，總之現在所做的是肯定的，這一切一切對於法、對於人是肯定有利益的。這是一個形勢。\n正作的這個叫做《心聲錄》，這部東西出來之後，大家都可以看，包括我兩篇論文，一篇是在日本，中日的佛教研究會宣讀的，這個講大經會本的這個大事因緣，四千多字；再一篇就是佛協老不登的，現在登出來了，我又改了一改名字，這就比以前又好一點。現在新的名字就是「依止善導大師，持念彌陀名號」，老的名字叫做「善導大師與持名法門」，這個就沒有什麼感情，現在改成「依止善導大師，持念彌陀名號」，這是講佛號的功德。\n那麼剛才說到「生心」，今天我說到，也就是大家要來，那跟大家談點什麼呢？腦子裏就有這麼個問題。常常我問題的回答，有許多都是這種形式，像電子計算機似的，把一個問題放進去，不知道什麼時候，屏幕就把這個答案告訴你了，往往不是一點一點跟那兒去想。這問題我把它放進去了，那麼昨天上午就覺得想要跟大家談談這個「生心」，「應無所住而生其心」。那麼再一想到，這就是蕅益大師寫《破空論》的一個主要思想，所以今天我們就是來談這。\n一般把《金剛經》（理解成）就是一切都空了、都無，種種種種的，這個就有所偏。蕅益大師是一個特殊的大德，他的壽命不長，五十幾歲，他吩咐以後把他的遺體磨成了粉，拿這個跟麵和在一塊，拿去餵魚蝦。等到三年之後，大家把他這個打開一看，面貌如生，頭髮都長了。本來師父的話是應當聽的，但這大家就不忍心要把這個遺體給磨碎了，所以大家還是給埋了。那就發現葬了幾年，還是跟活人一樣。他的《彌陀要解》九天就寫出來了，這也是夏老師對我的一個很大的恩德，就告訴我「依止蕅益大師」。所以你看我寫這個《大經解》，一上來我走的是《疏鈔》的路子，我一上來立的是十，這個《彌陀要解》前頭沒有立十，《疏鈔》前頭才是十，一上來是十門分列，按《華嚴》的辦法是十。我一直是仿《疏鈔》、仿《華嚴》，還是用的是十。正式寫起來之後，就回到了蕅益大師，就夏老師的話，直截了當，這個更扼要。\n我一直過去都是欣賞蓮池，這是位大德，大開悟的人，但是他的許多東西，就完全是要結合到禪宗，有些地方大家理解就更難一些，蕅益大師直接就接到圓教上了，所以依止蕅益大師。而且這麼一來的話呢，般若和持念淨土法門我們就更容易融會。\n5、開示《金剛經破空論》原跋\n《金剛經破空論》原跋\n金剛般若大旨。應無所住而生其心一語。足以蔽之。蓋無住正所謂應住。生心正所以降心也。而生心二字。尤為下手工夫。以凡外不生出世心。故恆住生死。二乘不生上弘下化深心。故恆住涅槃。唯菩薩不住六塵而行六度。故能如所教住。名第一義住。亦名住於佛住。試玩經中勸生心處。不一而足。如云發阿耨多羅三藐三菩提心。又云應如是生清淨心。又云信心清淨則生實相。又云為利益一切眾生應如是布施。又云於法不說斷滅相等。而中間一處。直云應生無所住心。由是觀之。若不生心修六度。則住斷滅相矣。故余嘗謂此經以實相為體。觀照為宗。文字為用。舊云無相為體。無住為宗者非也。\n【金剛般若大旨。應無所住而生其心一語。足以蔽之。】\n【题画】 這個《金剛經》大家都知道，這個無住而生心。蕅益大師也是很有意思，他也是最後寫完了之後，寫一段跋，這話在跋裏頭，他的正文裏頭也沒有，也沒詳細討論。都寫完了之後，寫了一個短跋，他頭一句話是：「金剛般若大旨」，就是《金剛經》主要的宗旨；「應無所住而生其心」這一句話，「一語」就這一句話，「足以蔽之。」完全可以包括。這是《四書》裏的話：「詩三百」，《詩經》裏頭有三百首，「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」《詩經》裏頭有三百段，用一句話來概括，來包括它，就說這個「思」沒有邪。雖然也有君子求淑女，晚上睡不著覺，他總是「思無邪」。所以有人把孔子看的是…他實在還是通達人情的嘛，這並不是邪嘛。《金剛經》全部經五千多字，用一句話來說，「一言以蔽之」，是什麼呢？就是「應無所住而生其心」。\n【而生心二字。尤為下手工夫。】\n「而生心二字。尤為下手工夫」，關鍵就在這兒，你怎麼下手啊？「無住生心」，我第一次看的時候，就覺得這無從下手，唯一下手的話，那只有就是念佛了。後來也知道念佛「暗合道妙」就是「無住生心」，這是對了，那只有念佛呀。但現在是念佛的時候有希望暗合，不念佛的時候呢？是不是？所以這個下手，而你念佛也是生心嘛，所以這裏頭無住還生心，尤其「生心」這兩個字是下手的工夫，所以我們常常要問怎麼下手啊。\n人都有佛性，恢復我們的佛性，恢復我們的法身，這是法身德；咱們在纏縛之中，被貪嗔痴煩惱所纏縛，我們要解放，要解脫，我們要解脫是解脫德；但是怎麼才能解脫？要有智慧才能解脫，所以靠般若。你要有法身，怎麼能夠恢復法身？要有智慧才能夠恢復法身，就要靠般若，所以般若是非常重要。那怎麼下手呢？生心。\n【試玩經中勸生心處。不一而足。如云發阿耨多羅三藐三菩提心。又云應如是生清淨心。又云信心清淨則生實相。………而中間一處。直云應生無所住心。】\n這裏頭講「生心」的地方很多，今天我們就從《金剛經》裏頭，要發阿耨多羅三藐三菩提心來發心；「應如是生清淨心」；又說「信心清淨。則生實相」；又說「應生無所住心」，就說應生心嘛，就要生（無所住）心。\n再有這個生心，生什麼心呢？要生上求心，生下化的心。上求，求佛加被；下面要求，就要生…\n（換帶）\n………要折服他，有的時候要跟他辯論，所以禪宗有時候要拿棒子打，這就是折服心哪，有的人你不折服他，他不能接受。折服是一種方式，但不能老是折服，還要有攝受，要能攝他，像磁石似的，能把他吸引住，攝受住。在空間說，生這種心要遍於法界，這一切眾生沒有一個地方，是我不願意去救度、去教化的，我都要以種種的方便去接引他們；時間說，不論過去、未來、現在，無有窮盡。要生出這樣的心。\n我們要恢復我們的法身，或是說要具足這涅槃三德，就需要靠般若。般若用一句話來包括它，就是「應無所住而生其心」。而這句話裏頭，尤其是「生心」，是咱們的下手之處。那生什麼心？就是上弘下化，我要向上來說，把佛的這些道理，我們把它弘揚開來教化眾生，我們仰求佛的加被，加上自己的力量，就自他並重，所以要生起勤修六度的心，六度的心是個利他的心。\n布施，不是為自己種福，我們這個布施稱為布施波羅密，就是希望這個布施，能使得一切眾生都到彼岸；持戒也是如此，不是就說我怕有過錯入地獄，而是願一切眾生都能持戒，都能到達彼岸。是這個六度的心。我們自己要修六度，這裏頭就包括自覺覺他，對於剛強的眾生，我們要折服，對於其他的眾生，我們要能攝受。有四攝：愛語、同事、布施、（利行），等等的來攝受他們。所以有的時候，你要去接近他，跟他做同樣的事情，要很和顏悅色，要能布施給他，這是總的四攝。我們是為了教化他，所以這個跟那個進門就打棒子是沒有矛盾的，都是因材施教，做種種的方便。\n【由是觀之。若不生心修六度。則住斷滅相矣。】\n底下蕅益大師還說了一句話，如果你不生這個六度的心，你就是斷滅相！這句話很厲害，你就在這裏頭。斷滅相，你說人死如燈滅嘛，這是斷滅相。你這說空空空，空的什麼都沒有了，就好像那張某，請了某人到他家裏頭講《大手印》，講了幾個月之後，這個張某本來還修修法，這聽講完了之後，他法也不修了，跑到空那邊去了。這實際就是斷滅相了，你那無可修，什麼都沒有了，那不就是斷滅了嗎？不一定要說到人死如燈滅才是斷滅，那是最粗的斷滅。所以反過來說，你不生這些心的話，就等於跟那個認為這一切都斷滅是一樣的。你認為這些不斷滅，你就必然要生心，問題就在這兒。你不生這種心，就等於你認為這一切都是斷滅的，所以你可以不生心；你要認為不是斷滅，不生心不行啊。今天在六道的眾生，他本來也是佛，跟我們過去都是父母眷屬，他們都在那受罪，他們在等著我們救度，而自個兒也泥菩薩過江，自身難保啊。\n最近聽到一個最動人的事情。你們好多人都聽過這個名字，解放以後他就不信了，他說他不信了。他在貢嘎山多少年，皈依了貢嘎上師。大家對他還是很恭敬，但是後來找他，他說：「我不信了。」這都沒有關係，不信就不信嘛，但他是怎麼著呢？他毀謗上師。他現在是看到了地獄了。所以這一切我們應當很慶幸，所以我們要生心，再推廣就應當生慶幸的心，生慚愧的心，生感恩的心，生精進的心，要生這些心。我們能遇見這些事情，真是慶幸，有很多事情真是可怕啊，而我們現在還是沒有很努力，我們很慚愧，這些心都應該生啊。\n他這個地獄就是金剛地獄，學密的人進的地獄是金剛地獄，他是學了大法。他的功夫很大，能夠穿綢的背心、綢的褲叉，在雪山上練功、打坐、打拳。所以過往的西藏人們看見這種人，不管是誰，就給他磕頭，他也給人家磕頭。都過去給他頂禮，因為這種人到這種程度，大家都說這一定大成就了。他也可以這麼做，他不是沒有什麼，但後來他就公開反對貢嘎上師。因為這個，他要入地獄了。他到四川找到一個某某法師，這個某某法師是貢嘎上師的弟子。他自個兒說的，他找到他就痛哭流涕，說：「我見到地獄了，我向你懺悔。」這個懺悔就是要發露，要找個人發露，對他發露。這個法師說：「你跟我說沒有用，他已經轉世了，你要找他這個轉世的，找他本人，跟他去說。」其實他說這個也沒有說的很詳細，應該叫他很好地去修法，要叫他懺罪。這是一個方面，找到本來的，你傷害了上師，就在上師面前懺。你沒有遇到他，你自個兒應該很好的修法，做法懺。\n真正好的懺悔是實相懺，「若欲懺悔者，端坐念實相」，如果能念實相；「眾罪如霜露」，一切罪像霜、像露，「慧日能消除。」智慧的太陽一出來，霜露全沒有了。所以最殊勝的是實相懺，但大家做不到，因為你不知道實相如何念。做法懺就是修法，有各種拜懺的法，咱們這個《金剛薩埵法》就是個懺法，還有很多很多懺法。好多廟裏頭老替人家拜懺，懺法多的很，多到有上百種，要修懺哪。\n這就說明，他敢這麼做就是不信因果，實際上也就認為這是斷滅的。沒有！等他看到這有地獄了，這著急了，所以我們說這個不斷滅，既然不斷滅，這個事就值得我們深思了，這是一件大事。所以現在錢某某，告訴那個工程師，說外國人做大量的研究，已經寫了書，證明這個死後再轉生是真實的嘛，大量的事實證明。所以死後既然還有，還要轉世，一個人自己，你知道這一生你沒有做什麼惡事，你知道你過去生中做過什麼沒有？人不是一生的事情，多少生來，我們今天變人，就是從前在過去生中有一生是持五戒，或者在儒家是仁義禮智信具足。在這個條件之下，我們以過去的功德，在某一生有這樣的功德，今生得到了人身的機會。那麼底下有無窮的帳啊，你想時間是無限大，在過去無限大裏頭，有無限多的因緣，你有無限多的恩人，你有無限多的債主，也有無限多的冤家對頭，也有無限多的功德，也有無限多的罪業，這一切都需要這個因緣會合。\n有人常說，這個惡人怎麼沒有得惡報？他不一定現生得報。極重的現生就報了，有的往往要排在以後，早晚得報，那就得大夥兒湊在一塊兒才能報哪。我在這地球上，我老是在中國變豬、變馬、變羊、變人，你老在非洲那兒變什麼什麼，這兩個人湊不在一塊兒；還有我在地球上，你在另外天外的一個地方，那更湊不到一塊兒了。就得有這麼一個機會，這些人湊在一起了，這老帳才能算。也就是這個案告到公堂了，原告、被告都在這兒了，這才能審理、才能夠判決、才能夠處罰，就這個情況。你知道下一篇是什麼呀？所以說你不修六度的話，就等於認為是斷滅相。不是斷滅相的話，我們就要生心，這個生心的重要就在這兒。\n還有，一切眾生都本來是佛，大家這很冤枉啊，在這兒受罪，在這兒愚癡，在這兒轉來轉去啊。應該叫他明白，何必啊。再有他本來是佛，所以解決問題不是很難，這個無明不是實有，《心經》不是說「無無明」嘛，在佛涅槃的時候，佛就住種種禪定，入種種空間和種種境界，找這個無明找不到，沒有。既然無明是沒有，那事情就好辦了，你本來是佛，因為無明的障礙，而無明是你夢中在那自個兒覺得有這麼個老虎在吃你，實際是你睡在席夢思的床上，蓋著繡花的被窩，舒服得很哪。就是夢沒醒，在那慘叫，恐怖啊，把你叫醒了就對了。就是這個情況。\n我們要叫醒別人，要自個兒總得是醒的，你那也發囈症呢！你怎麼知道他那兒做夢呢，是不是？你不能啊，你也等人叫嘛。正因為如此，所以自個兒要從夢裏頭醒過來。那麼現在醒夢怎麼醒呢？這就是有條件來做這件事。眾生本來都是佛，本來都是，無明本來是空，就是要覺悟，要使大家覺醒。所以這個《普賢十大願王》是無有疲厭，我來實行這十大願，我沒有疲勞的時候，沒有厭倦的時候，發的是長久心。我這工作繼續堅持下去，我這個禮拜無有疲厭，我的供養、我的請轉法輪、請佛住世、……，一切一切沒有感覺到疲厭，是無窮無盡的事。未來的時間也無盡，眾生界也不可窮盡，我這一切一切的也無可窮盡，但是我沒有感覺到疲勞的時候，厭倦的時候，這就是「生心」。\n這個「生心」，就是到最後諸根什麼一切都壞了，這樣的心就成為願王，它就引帶在你之前，把你引導到極樂世界。這個就結合到《普賢行願》，《普賢行願》這個內容就說明了「生心」的功德，而在金剛般若來說，要先從「生心」下手。這個跟善導大師的話（一致），說初念佛時，不要先求離相(註二)，不是要無相、離相，只要你是依相，有相你就依相，你說有極樂世界，有什麼，如學密有本尊相，你就好好的觀這個本尊相；有咒輪，你觀咒輪。這個咒，聲音也是相，這個咒就是音聲，你就這麼好好念；這個字也都是相。你就是很專心，「專至」，「專」是專一；「至」呢，冬至夏至。咱不剛過了冬至嗎，到了冬至，天就一天天長了；到了夏至，天長就到了頭了，它就還是要短了嘛。所以「至」者是登峰造極，不能再高了。依著這個相，而這心很專，很登峰造極的這麼去念，決定往生。所以這個般若，你不能「無住」，但是你先肯「生心」，你做很多功德，以此下手。\n還有，單純的「無住」，很容易出偏差。有人打坐，就說我房子也沒有了，床也沒有了，自己也沒有了。自己以為是很高的境界，其實不是。這是你逼出來的，你這個是不許起妄想，管著自己老想著空，用這種念頭逼緊，所逼出來的境界。\n6、「枯木岩前歧路多」、「澄潭不許蒼龍蟠」、「打入陰山背後」\n還有，就是一個「什麼都沒有」，這是很可怕的事情，禪宗管這個叫做枯木岩，說枯木，就咱們這個岩，「枯木岩前歧路多」。木頭都枯了什麼都不長，你這心都死了，什麼都不生了，修行人這個地方大家要知道，這是一條錯路。所以我們往往不碰見人（註：指善知識），就往往不是走的正路，你走的是條錯路，這個歧路非常多。\n還有就是雪竇禪師的話：「澄潭不許蒼龍蟠」，龍是在那兒蟠著，在那裏頭待著。很澄淨的潭水，那個蒼龍不在裡頭待著，所以「死水無龍」，這個水是死的，裏頭沒有龍。修到這個心死了，一點也不動，一點也不生，這麼管著它，就是修到最後房子沒有了，什麼都沒有了，這裏頭沒有龍，死水不藏龍，「澄潭不許蒼龍蟠」，「枯木岩前歧路多」。\n還有「打入陰山背後」，這個唱鍘判官，包公審案，包公後來探陰山，山背後判官把那鬼擱在那兒，讓包公發現了，把那判官鍘了，說的鬼和這陰山。如果你修行到這種地步，稱之為跑到陰山的背後去了。所以他應該是要一個活潑潑的，就是應無所住而生其心！不是應無所住而死其心。\n同樣的，你真正生了這個心了，而去利他了，去做這些事情了，你如果能夠專至，許多人世間這些個毛病方面的東西，你也就捨了。大家想想看是不是這樣？我真的是在做救度眾生的事情，我還自個兒老琢磨著，咱們這點錢合股去做點什麼買賣；或者進點什麼、去點什麼；到什麼地方買點什麼東西，去做這些事？他沒有這些念頭了。「專」，他就專一了，所以別人做的這些事情，這些吃喝嫖賭的事情，你現在專心要想做利他的事情，很專一這個上弘下化，把這些事情很當作自個兒真正的事在做的時候，你還有心去搞那些嗎？你要是有心去搞那些，那你所謂真正自覺覺他、上弘下化的這個心就還是沒生。\n所以生起心來之後，以這個來自然達到「無住」，那就不是澄潭死水了。這是我們的下手之處。各個根據自個兒的條件，你發一點小心都是好的，現在我的情況，我就許個願也可以嘛。譬如我將來畢業之後怎麼怎麼樣，我做一些什麼什麼；等我將來條件好了，現在我一天念十遍，再後我一天能念兩串，有的人一天念幾萬，一天念十萬，各種各種的，做點什麼事情。但我們就是為了佛法，而生種種的心。頭一個我覺得我們現在應該有個慶幸心，佛法難聞哪。\n現在有的人看見我這個（謝客）牌兒，要求…我們現在不能夠。有人開了後，把門又開一半。（時間）全沒有了。有的人就衝這北屋磕頭，走了。我也沒辦法了，現在只有這一點精力，比方軍隊，我只有這一點兵力，我只能保證，把兵都分散了，那就全軍覆沒了，就這個情況。只有把這個軍力集中，還可能希望打勝仗，那無可奈何的事情。要可奈何，條都撕了，哈哈哈，無窮盡的接待人，哈哈，不可能了，所以現在只能如此。\n我們「生心」也不是狂想，要很認真負責，那這就有個下手之處。「無住生心」這個事要做的時候，真的要做到，是別教菩薩的境界，在生心的時候就無住；無住的時候就生心，地前三賢都不行。我們有五十幾個位次，地上菩薩那這個就可以了。沒有登地的菩薩，就地前菩薩，有三十個位次，稱為賢，不稱為聖，地前三賢做不到。他們只能這一段時間無住，下一段時間生心，再一段時間無住，分開的。\n我們要用般若來得到般若的法益，先從「生心」下手，這還人人都可以的，根據你的力之所及，發起你的心。這說來說去，還是句老話，不過是換了些語言，一句老話是什麼？咱們不是老說要發菩提心嗎？這個發菩提心就是最好的生心了，所以說來說去，千言萬語，都不離開這一件事情，反反復復說，都是這一件事情，可見發菩提心的重要。\n7、發菩提心的重要\n這五點了，咱們就說到這兒，大家還可以談談，時間也不早了，恭祝大家，各個不斷的去取得進步。佛法是真實的，真實不虛的，佛法裏頭沒有誰能夠僥倖去撿便宜，也沒有任何人會說是屈才被埋沒，這是和別的一切不同的地方。很多人懷才不遇，你寫篇論文拿出去之後，別人把名字一改，他拿去發表了。佛法上沒有這個事情，如來悉知悉見，沒有誰能取巧。你不要看他是取了巧，當了方丈，他那如果不是佛法，當了方丈他照樣入地獄。\n所以在這個方面我們應該慶幸，繼續就是，所謂「生心」也就是發心，就發菩提心。當然發菩提心這個名詞裏面包括更深、更大的一些內容。單提「生心」，現在你雖然還不懂什麼叫菩提心，但你只要肯生起自利利他的心，我們不說自覺覺他。想自利利他，我要克服我的缺點，我要努力的學習，我要去求得進步，我願意去度眾生，我願意將來弘揚正法，這都屬於「生心」，所以「生心」就是下手之處。\n你那個「生心」做到很專很到，這裏頭自然而然也就會包括一些「無住」在裏頭，如果再加上念佛念咒，你暗合道妙。暗合道妙的話，就是你念的時候非常清淨，這一切都是在實踐中證明了的東西，不是空有這麼一條理論在那兒。你只要真正好好去念，是可以清淨，這妄念是可以不起的。而這一種的安樂，不是世間的這一些，來一盤對蝦、烤鴨，或是什麼跳舞呀，這些遠遠不能比。人生裏頭的這些事情，很多我說我還沒領略恐怕是很少了，但是要和這個法裏頭的法樂來相比，那簡直是…那不能比啊。極樂世界之樂是什麼樂？《阿彌陀經》說的好：「唯受大乘法樂。」生了極樂世界之後，他所受的是什麼？就是大乘佛法的法樂，法樂才是真實的樂，所以稱為極樂世界嘛。\n這個不能著急，一著急就全完了。在美國的一個人，他用功用得很好，後來他要找實相，一找實相，壞了，這個妄念就禍不可止了，後來知道這個不對，他又改回念佛，又好了。現在就加到一天兩萬了。他是特殊環境，他家裏頭父親、母親，跟愛人都不贊成他念佛，他自個兒偷著念，信都是別人給轉。給我寫信都是用這個地址，之前他都寄到家裏去，家裏一拆，他麻煩了。我寫信告訴他：你這個實相，覓是不行的，「昭昭在目前」，就在你眼前，「覓即不可見」；一找就找不著了，這個事就是這麼很特別的，所以你別去找啊，分明的就在眼前，但你一找就找不著了；還有就「覓即不得」，你要找就得不著了，「得亦不真。」所以老實念佛、老實持咒，就這個，安安心心的。\n一方面我們有這種志願，這就是「生心」，我們不光是在那念，做做功課，最後就是要生起菩提心來了。菩提心的功德是說不能盡的，像迦陵頻伽，這個鳥在母親的蛋裏的時候，已經能夠出聲音了，它的聲音，一切鳥都不如它。這個就說的菩提心，有了菩提心就是像迦陵頻伽，你還沒出殼兒呢，你的聲音已經壓過一切的鳥了。那這個菩提心，我們也是一步一步要護持，要什麼的。也就是部份的，先從部份的到全體的，先從淺的到深的，強調這個生心。而這個「生心」，我們不要只是看著它就做一些善，做一些利益，不僅僅是這樣，而這是「無住生心」的下手之處。這個認識是很重要的，你把它認識到了，那它就是那麼一個情況。認識的深入，認識的高，它就是不一樣，這就是「見」。那麼我們又牽涉到這問題，這就是「見」，所以密宗就是抉擇見，你是什麼見。密宗就是見、修、行、果，見是第一位，提高自己的見。就說到這兒吧，恭祝大家新年吉祥。誰有問題還可以提出來討論。\n三毒，三毒熾盛。有的修行人，他把這個三毒逼出來了，這是一個很特別的事情，大家要知道，要認識這個問題，碰見別人也要認識，自個兒也得要知道。你修行之後，忽然間很容易變得脾氣特別大，這個就是你的修持把它逼緊了，有的東西它要反抗，要出來。有的就是淫欲之念沒治的，有各種情況，何況他最初發心不純，這個人我是非，妒忌障礙。所以就是要很好的護持，不可以掉以輕心。幸虧有一個淨土法門，所以《大集經》說了：末法修道，罕一得道。在末法的時候，大家去修，很少有一個人能得道，只有這個念佛法門。\n從前有句話：「趕緊去中個翰林」，幹嘛呀？因為中個翰林好修行。因為中了翰林之後，他社會地位就不同了，不愁沒吃的了，然後自個兒去搞自個兒的學問。所以有些也很有意思，像當年貢嘎上師跟我講這念佛、念咒的法門，他跟我講了一種，這話是解放以前了，四十幾年前了。有一種方法，這也很特殊，也許沒許多人聽過這個話，就你念一句之後，你就擺在那兒，心要不動，就老擺在那兒；心要動，你再念一句。我自個兒用的什麼方法？跟那相反。我這方法大家都知道，大家都可以用，叫「追頂法」，一句緊頂一句。緊頂，緊頂有什麼好處？你妄想擠不進來，「嗡嘛呢唄美吽」，「嗡嘛呢唄美吽」，「嗡嘛呢唄美吽」，前頭還沒完，後頭你就接下去，頂上去，這叫「追頂法」。而我用的很突出，因為我老頂追嘛，你愈念愈快。\n這次我觀察了一下，這個速度的變化，還不是最什麼了，可以差五倍。我念就比別人快，但我要是把它儘量加快的話，可以比我平常念的速度快五倍，甚至於可以到六倍。這個取得一定的一些作用，累確實也很累，頂追。而且我也還試了試，頂追速度不清楚的還是清楚，不過現在我沒有用這麼高的速度，平常嘛。因為這次不是十五天，我加點油嗎，所以就把它加快速度了，頂追。這個「追頂法」，大家也可以試。現在就像廟裏的念佛，比方錄音帶的這個念佛，這個是大家一塊兒做佛事所用的速度，這叫做「輕率養識」。你這個輕輕慢慢，悠悠忽忽的，那個識養在那兒，在那兒活動，想什麼都行。「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，你正念的時候，不要說兩句之間，你都可以想事，呵呵呵…。這個「追頂法」，追到那個快度，要比平常快到五倍的時候，那你就擠不進來了。擠不進來就是有大段的時間，妄想沒有機會活動。\n註一：《指月錄》卷二十一 岳州巴陵新開院顥鑒禪師\n「僧問。如何是道。師曰。明眼人落井。問。如何是吹毛劍。師曰。 珊瑚枝枝撐著月。問。如何是提婆宗。師曰。銀碗裏盛雪。雲門見 曰。他後老僧忌日。祇消舉此三轉語。足以報恩。」\n註二： 善導大師《觀經四帖疏》\n「今此觀門等，指方而立相，住心而取境，總不能無相離念也。」", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n4、談「氣」\n另外為什麼說還有希望呢？就是在這次集中念佛，念到第三天的時候，什麼病都來了。唉呀，最特別的時候，從來沒有這個病，就腰疼得身體不能動了。這個我就覺得很討厭了，身體不能動，你說將來什麼事別人都得給你弄。我沒法告訴他們，家人也沒看出來，反正是歪著，怎麼磕頭時歪著磕，家人也沒發現，就老是這麼個姿勢，轉動不得。到初四，晚上就坐在這兒，聚會的這個地方，念的時候，念念念…，夜裡頭就很累很累了。也就是十點多鐘了，覺得這個很微妙的，一種沒法…，就現在所謂氣功嘛，管它叫做氣，其實這個名詞都不大對。所以夏老師說：「氣功兩個字，就壞在這個氣上了，用這個字不好，應該叫做靜功。」不過你總感覺有個東西在游動，所以為什麼要用個「氣」字，就是有，但絕對不是鼻子呼吸的這個氣。所以當初某某某就罵我，說：「你們還什麼科學家，空氣那個氣，是你的呼吸系統，呼吸系統到這兒就完了，你那個氣什麼什麼到丹田，丹田在這兒，那是消化系統啊。」「再說這個莊子說，至人的呼吸以踵，拿腳後跟呼吸，這荒唐，大莫荒唐。」他不知道，真正所謂道家說的這個「氣」，不是一般人所理會的「氣」，否則這個「氣」就真是他所說的，是呼吸系統的事嘛。\n再有一種「氣」就是你吃了飯，你真吃了有營養的，就有了氣力，這個氣力可以給你分佈到各處，增加你的活躍，這個也可以叫做「氣」。那這兩種都是什麼呢，一種真正是空氣那個氣；一種就是說你這生長氣力的那個氣，所以道家有先天、後天，這是後天的氣。真正所謂修的人，他是先天的氣。先天的氣就是中國的學問，所謂奇經八脈，中醫的理論，經絡之學是建立在奇經八脈上。這個解剖是解剖不出來的，這個任脈、督脈、衝脈、帶脈……等等有八種脈，就是腑臟之間，它有內在的聯繫，它有它循環的道路。而中國中醫的理論，根據經絡的理論，就是根據奇經八脈這裏頭的溝通，這個原理是咱們的理論基礎。尤其是針灸，現在全世界都在中國學針灸，就是在學這個東西。現在我們看到了好多承認這些個經絡是客觀存在的，但不知道它是什麼東西，現在就承認到這一點。\n我的理解是什麼？它就是一種通道，是後天之氣的通道，它這個中間取得一種很微妙的聯繫。所以中醫不是頭疼醫頭，腳疼醫腳，而且有許多很巧妙的東西。德國醫院在北京最有名的大夫，他那時遇見重病，自個兒沒法做決斷，就把我岳父請去，就是會診，聽中醫的意見，因為中醫就不是完全根據解剖學了，是根據奇經八脈。還有一個佛法，我們密宗的氣功，那更是超乎奇經八脈這些。所以佛法很殊勝。\n在那個時候就覺得，一種極微妙的流動吧，管它是什麼，到腳，到腳後跟，到腳，那是安樂極了。自個兒就覺得，唉呀在這麼疲倦的時候，還有這種現象。緊接著就奇特了，就好像這個身體是咱們的自行車打氣的氣管子，身體是一個那個管子，那個打氣會空咚上下的那個，咱們這個身體裏沒有那個，但是我一個腔子可以塞這個管子，這個是沒什麼問題。但是這個東西是個什麼東西啊？沒有！可是當時確實有這麼一個很大，跟我這個腔子完全相配。就好像那氣筒子往那…，你一定得跟它相配，這麼用，你活塞得跟它相配。它多粗，它就多粗嘛。那很有力頭，打下去，就空咚，空咚…，五、六下之後，什麼病都沒了，腰也不疼了，完全自由了，我現在一點毛病都沒有。沒有按摩、沒有吃藥、沒有什麼、沒有什麼、沒有一切，就這樣。所以這也就說出什麼呢？要是真正的修持呢，內在可以出現一些希望，恐怕也不是身體的衰老等等所能限制的，但是要佛力加被，要自個兒很好的修持，所以形狀（註：《漢語大辞典》「情況；情形」）就這個形狀，一切一切都是這個。存在希望，但是也存在困難。那麼今天為什麼這麼說呢？就大家都同樣的，我們來努力。\n再要說一件事，就是我們所做的事情，已經取得成績。剛才就說這外頭在印，大家在那聽，大家很盼望，我收到很多信，或者是聽到錄音帶，或者是看到書，大家都得到很大的啟發，踴躍歡喜，增加了信念，種種種種的情況。所以我們這些工作，大的不敢說，總之現在來說，對於佛教徒是有益的，而且是很明顯的，所以這個工作咱們可以放心。大家我們在做，我們現在做一點是一點，不一定說要怎麼樣，要完成到一個什麼，反正大家都有這個…，能夠配合，現在好的就是能配合，我們大家湊在一起，你幫我的忙，我幫你的忙，而且國外還在配合，他們給我們印、給我們複製，所以這些工作可以展開，那這個是有效的。\n再有，就是這個修持道路上，我們確確實實是繼承了釋迦牟尼佛的正法，而這個確實是非常非常不容易。學佛的人很多，古代那個時候，在印度，佛的衣缽一代就傳一個人，到二十八個祖師都是單傳，沒有兩個，所以真正能夠繼承釋迦牟尼佛真正心傳的，是這麼可貴啊。到了中國之後，傳到六祖，還是單傳，二十八加六，是三十四，那達摩是佔兩邊，是三十三，所以過去的祖師是三十三個人，都是單傳，到六祖以後才廣傳，廣傳當然也就是曾經大放過光明，且得法的人很多，但是逐漸逐漸到現在又很稀少了。所以現在我們不管說是密、說是禪、說是淨土，這是符合釋迦牟尼佛的聖言量，這一點是肯定的。\n昨天來一個人，我跟他說：「我是可以自信的，我可以自信的就是這一點，」他豎著耳朵聽，我說：「我就一直到現在，我沒有入魔。」這句話真說是笑話也可以，你說是正經話也是可以的。這不入魔很難哪。而大家能夠碰到一個，從這個不入魔的地方學進去，可以省很多很多力量，這一點也是可以肯定的。\n所以一個形勢就是說，這個光明，一切佛法的中興，按密宗的說法，這個時候是個中興，而且這個中興是絕後的，以後再有一次，比這個低。所以這樣的一個中興，以後再也沒有了，三百年之後又一次，這苗頭已經看出來了。\n我們這次復興之後，也不是很長很長，大家都知道這世界就是無常嘛，但是這次大大的興一興，而這個再興也沒有了，等到下一次再過去之後，都是一天不如一天了。這樣過去，再過八、九千年，過完之後，佛法就滅了，再要聞法就沒有了。所以我們要知道這個事情，能在這個地球上做個人，要做個人都很難，你碰到還有能聞到正法的時代，這是很不容易。所以我們為世界、為人民、為佛教，為我們整個的佛教徒，就是要克服這些困難，爭取這個光明的早日到來。一切都是如此，它都有兩方面，盡我們能力做到多少，總之現在所做的是肯定的，這一切一切對於法、對於人是肯定有利益的。這是一個形勢。\n正作的這個叫做《心聲錄》，這部東西出來之後，大家都可以看，包括我兩篇論文，一篇是在日本，中日的佛教研究會宣讀的，這個講大經會本的這個大事因緣，四千多字；再一篇就是佛協老不登的，現在登出來了，我又改了一改名字，這就比以前又好一點。現在新的名字就是「依止善導大師，持念彌陀名號」，老的名字叫做「善導大師與持名法門」，這個就沒有什麼感情，現在改成「依止善導大師，持念彌陀名號」，這是講佛號的功德。\n那麼剛才說到「生心」，今天我說到，也就是大家要來，那跟大家談點什麼呢？腦子裏就有這麼個問題。常常我問題的回答，有許多都是這種形式，像電子計算機似的，把一個問題放進去，不知道什麼時候，屏幕就把這個答案告訴你了，往往不是一點一點跟那兒去想。這問題我把它放進去了，那麼昨天上午就覺得想要跟大家談談這個「生心」，「應無所住而生其心」。那麼再一想到，這就是蕅益大師寫《破空論》的一個主要思想，所以今天我們就是來談這。\n一般把《金剛經》（理解成）就是一切都空了、都無，種種種種的，這個就有所偏。蕅益大師是一個特殊的大德，他的壽命不長，五十幾歲，他吩咐以後把他的遺體磨成了粉，拿這個跟麵和在一塊，拿去餵魚蝦。等到三年之後，大家把他這個打開一看，面貌如生，頭髮都長了。本來師父的話是應當聽的，但這大家就不忍心要把這個遺體給磨碎了，所以大家還是給埋了。那就發現葬了幾年，還是跟活人一樣。他的《彌陀要解》九天就寫出來了，這也是夏老師對我的一個很大的恩德，就告訴我「依止蕅益大師」。所以你看我寫這個《大經解》，一上來我走的是《疏鈔》的路子，我一上來立的是十，這個《彌陀要解》前頭沒有立十，《疏鈔》前頭才是十，一上來是十門分列，按《華嚴》的辦法是十。我一直是仿《疏鈔》、仿《華嚴》，還是用的是十。正式寫起來之後，就回到了蕅益大師，就夏老師的話，直截了當，這個更扼要。\n我一直過去都是欣賞蓮池，這是位大德，大開悟的人，但是他的許多東西，就完全是要結合到禪宗，有些地方大家理解就更難一些，蕅益大師直接就接到圓教上了，所以依止蕅益大師。而且這麼一來的話呢，般若和持念淨土法門我們就更容易融會。\n5、開示《金剛經破空論》原跋\n《金剛經破空論》原跋\n金剛般若大旨。應無所住而生其心一語。足以蔽之。蓋無住正所謂應住。生心正所以降心也。而生心二字。尤為下手工夫。以凡外不生出世心。故恆住生死。二乘不生上弘下化深心。故恆住涅槃。唯菩薩不住六塵而行六度。故能如所教住。名第一義住。亦名住於佛住。試玩經中勸生心處。不一而足。如云發阿耨多羅三藐三菩提心。又云應如是生清淨心。又云信心清淨則生實相。又云為利益一切眾生應如是布施。又云於法不說斷滅相等。而中間一處。直云應生無所住心。由是觀之。若不生心修六度。則住斷滅相矣。故余嘗謂此經以實相為體。觀照為宗。文字為用。舊云無相為體。無住為宗者非也。\n【金剛般若大旨。應無所住而生其心一語。足以蔽之。】\n【题画】 這個《金剛經》大家都知道，這個無住而生心。蕅益大師也是很有意思，他也是最後寫完了之後，寫一段跋，這話在跋裏頭，他的正文裏頭也沒有，也沒詳細討論。都寫完了之後，寫了一個短跋，他頭一句話是：「金剛般若大旨」，就是《金剛經》主要的宗旨；「應無所住而生其心」這一句話，「一語」就這一句話，「足以蔽之。」完全可以包括。這是《四書》裏的話：「詩三百」，《詩經》裏頭有三百首，「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」《詩經》裏頭有三百段，用一句話來概括，來包括它，就說這個「思」沒有邪。雖然也有君子求淑女，晚上睡不著覺，他總是「思無邪」。所以有人把孔子看的是…他實在還是通達人情的嘛，這並不是邪嘛。《金剛經》全部經五千多字，用一句話來說，「一言以蔽之」，是什麼呢？就是「應無所住而生其心」。\n【而生心二字。尤為下手工夫。】\n「而生心二字。尤為下手工夫」，關鍵就在這兒，你怎麼下手啊？「無住生心」，我第一次看的時候，就覺得這無從下手，唯一下手的話，那只有就是念佛了。後來也知道念佛「暗合道妙」就是「無住生心」，這是對了，那只有念佛呀。但現在是念佛的時候有希望暗合，不念佛的時候呢？是不是？所以這個下手，而你念佛也是生心嘛，所以這裏頭無住還生心，尤其「生心」這兩個字是下手的工夫，所以我們常常要問怎麼下手啊。\n人都有佛性，恢復我們的佛性，恢復我們的法身，這是法身德；咱們在纏縛之中，被貪嗔痴煩惱所纏縛，我們要解放，要解脫，我們要解脫是解脫德；但是怎麼才能解脫？要有智慧才能解脫，所以靠般若。你要有法身，怎麼能夠恢復法身？要有智慧才能夠恢復法身，就要靠般若，所以般若是非常重要。那怎麼下手呢？生心。\n【試玩經中勸生心處。不一而足。如云發阿耨多羅三藐三菩提心。又云應如是生清淨心。又云信心清淨則生實相。………而中間一處。直云應生無所住心。】\n這裏頭講「生心」的地方很多，今天我們就從《金剛經》裏頭，要發阿耨多羅三藐三菩提心來發心；「應如是生清淨心」；又說「信心清淨。則生實相」；又說「應生無所住心」，就說應生心嘛，就要生（無所住）心。\n再有這個生心，生什麼心呢？要生上求心，生下化的心。上求，求佛加被；下面要求，就要生…\n（換帶）\n………要折服他，有的時候要跟他辯論，所以禪宗有時候要拿棒子打，這就是折服心哪，有的人你不折服他，他不能接受。折服是一種方式，但不能老是折服，還要有攝受，要能攝他，像磁石似的，能把他吸引住，攝受住。在空間說，生這種心要遍於法界，這一切眾生沒有一個地方，是我不願意去救度、去教化的，我都要以種種的方便去接引他們；時間說，不論過去、未來、現在，無有窮盡。要生出這樣的心。\n我們要恢復我們的法身，或是說要具足這涅槃三德，就需要靠般若。般若用一句話來包括它，就是「應無所住而生其心」。而這句話裏頭，尤其是「生心」，是咱們的下手之處。那生什麼心？就是上弘下化，我要向上來說，把佛的這些道理，我們把它弘揚開來教化眾生，我們仰求佛的加被，加上自己的力量，就自他並重，所以要生起勤修六度的心，六度的心是個利他的心。\n布施，不是為自己種福，我們這個布施稱為布施波羅密，就是希望這個布施，能使得一切眾生都到彼岸；持戒也是如此，不是就說我怕有過錯入地獄，而是願一切眾生都能持戒，都能到達彼岸。是這個六度的心。我們自己要修六度，這裏頭就包括自覺覺他，對於剛強的眾生，我們要折服，對於其他的眾生，我們要能攝受。有四攝：愛語、同事、布施、（利行），等等的來攝受他們。所以有的時候，你要去接近他，跟他做同樣的事情，要很和顏悅色，要能布施給他，這是總的四攝。我們是為了教化他，所以這個跟那個進門就打棒子是沒有矛盾的，都是因材施教，做種種的方便。\n【由是觀之。若不生心修六度。則住斷滅相矣。】\n底下蕅益大師還說了一句話，如果你不生這個六度的心，你就是斷滅相！這句話很厲害，你就在這裏頭。斷滅相，你說人死如燈滅嘛，這是斷滅相。你這說空空空，空的什麼都沒有了，就好像那張某，請了某人到他家裏頭講《大手印》，講了幾個月之後，這個張某本來還修修法，這聽講完了之後，他法也不修了，跑到空那邊去了。這實際就是斷滅相了，你那無可修，什麼都沒有了，那不就是斷滅了嗎？不一定要說到人死如燈滅才是斷滅，那是最粗的斷滅。所以反過來說，你不生這些心的話，就等於跟那個認為這一切都斷滅是一樣的。你認為這些不斷滅，你就必然要生心，問題就在這兒。你不生這種心，就等於你認為這一切都是斷滅的，所以你可以不生心；你要認為不是斷滅，不生心不行啊。今天在六道的眾生，他本來也是佛，跟我們過去都是父母眷屬，他們都在那受罪，他們在等著我們救度，而自個兒也泥菩薩過江，自身難保啊。\n最近聽到一個最動人的事情。你們好多人都聽過這個名字，解放以後他就不信了，他說他不信了。他在貢嘎山多少年，皈依了貢嘎上師。大家對他還是很恭敬，但是後來找他，他說：「我不信了。」這都沒有關係，不信就不信嘛，但他是怎麼著呢？他毀謗上師。他現在是看到了地獄了。所以這一切我們應當很慶幸，所以我們要生心，再推廣就應當生慶幸的心，生慚愧的心，生感恩的心，生精進的心，要生這些心。我們能遇見這些事情，真是慶幸，有很多事情真是可怕啊，而我們現在還是沒有很努力，我們很慚愧，這些心都應該生啊。\n他這個地獄就是金剛地獄，學密的人進的地獄是金剛地獄，他是學了大法。他的功夫很大，能夠穿綢的背心、綢的褲叉，在雪山上練功、打坐、打拳。所以過往的西藏人們看見這種人，不管是誰，就給他磕頭，他也給人家磕頭。都過去給他頂禮，因為這種人到這種程度，大家都說這一定大成就了。他也可以這麼做，他不是沒有什麼，但後來他就公開反對貢嘎上師。因為這個，他要入地獄了。他到四川找到一個某某法師，這個某某法師是貢嘎上師的弟子。他自個兒說的，他找到他就痛哭流涕，說：「我見到地獄了，我向你懺悔。」這個懺悔就是要發露，要找個人發露，對他發露。這個法師說：「你跟我說沒有用，他已經轉世了，你要找他這個轉世的，找他本人，跟他去說。」其實他說這個也沒有說的很詳細，應該叫他很好地去修法，要叫他懺罪。這是一個方面，找到本來的，你傷害了上師，就在上師面前懺。你沒有遇到他，你自個兒應該很好的修法，做法懺。\n真正好的懺悔是實相懺，「若欲懺悔者，端坐念實相」，如果能念實相；「眾罪如霜露」，一切罪像霜、像露，「慧日能消除。」智慧的太陽一出來，霜露全沒有了。所以最殊勝的是實相懺，但大家做不到，因為你不知道實相如何念。做法懺就是修法，有各種拜懺的法，咱們這個《金剛薩埵法》就是個懺法，還有很多很多懺法。好多廟裏頭老替人家拜懺，懺法多的很，多到有上百種，要修懺哪。\n這就說明，他敢這麼做就是不信因果，實際上也就認為這是斷滅的。沒有！等他看到這有地獄了，這著急了，所以我們說這個不斷滅，既然不斷滅，這個事就值得我們深思了，這是一件大事。所以現在錢某某，告訴那個工程師，說外國人做大量的研究，已經寫了書，證明這個死後再轉生是真實的嘛，大量的事實證明。所以死後既然還有，還要轉世，一個人自己，你知道這一生你沒有做什麼惡事，你知道你過去生中做過什麼沒有？人不是一生的事情，多少生來，我們今天變人，就是從前在過去生中有一生是持五戒，或者在儒家是仁義禮智信具足。在這個條件之下，我們以過去的功德，在某一生有這樣的功德，今生得到了人身的機會。那麼底下有無窮的帳啊，你想時間是無限大，在過去無限大裏頭，有無限多的因緣，你有無限多的恩人，你有無限多的債主，也有無限多的冤家對頭，也有無限多的功德，也有無限多的罪業，這一切都需要這個因緣會合。\n有人常說，這個惡人怎麼沒有得惡報？他不一定現生得報。極重的現生就報了，有的往往要排在以後，早晚得報，那就得大夥兒湊在一塊兒才能報哪。我在這地球上，我老是在中國變豬、變馬、變羊、變人，你老在非洲那兒變什麼什麼，這兩個人湊不在一塊兒；還有我在地球上，你在另外天外的一個地方，那更湊不到一塊兒了。就得有這麼一個機會，這些人湊在一起了，這老帳才能算。也就是這個案告到公堂了，原告、被告都在這兒了，這才能審理、才能夠判決、才能夠處罰，就這個情況。你知道下一篇是什麼呀？所以說你不修六度的話，就等於認為是斷滅相。不是斷滅相的話，我們就要生心，這個生心的重要就在這兒。\n還有，一切眾生都本來是佛，大家這很冤枉啊，在這兒受罪，在這兒愚癡，在這兒轉來轉去啊。應該叫他明白，何必啊。再有他本來是佛，所以解決問題不是很難，這個無明不是實有，《心經》不是說「無無明」嘛，在佛涅槃的時候，佛就住種種禪定，入種種空間和種種境界，找這個無明找不到，沒有。既然無明是沒有，那事情就好辦了，你本來是佛，因為無明的障礙，而無明是你夢中在那自個兒覺得有這麼個老虎在吃你，實際是你睡在席夢思的床上，蓋著繡花的被窩，舒服得很哪。就是夢沒醒，在那慘叫，恐怖啊，把你叫醒了就對了。就是這個情況。\n我們要叫醒別人，要自個兒總得是醒的，你那也發囈症呢！你怎麼知道他那兒做夢呢，是不是？你不能啊，你也等人叫嘛。正因為如此，所以自個兒要從夢裏頭醒過來。那麼現在醒夢怎麼醒呢？這就是有條件來做這件事。眾生本來都是佛，本來都是，無明本來是空，就是要覺悟，要使大家覺醒。所以這個《普賢十大願王》是無有疲厭，我來實行這十大願，我沒有疲勞的時候，沒有厭倦的時候，發的是長久心。我這工作繼續堅持下去，我這個禮拜無有疲厭，我的供養、我的請轉法輪、請佛住世、……，一切一切沒有感覺到疲厭，是無窮無盡的事。未來的時間也無盡，眾生界也不可窮盡，我這一切一切的也無可窮盡，但是我沒有感覺到疲勞的時候，厭倦的時候，這就是「生心」。\n這個「生心」，就是到最後諸根什麼一切都壞了，這樣的心就成為願王，它就引帶在你之前，把你引導到極樂世界。這個就結合到《普賢行願》，《普賢行願》這個內容就說明了「生心」的功德，而在金剛般若來說，要先從「生心」下手。這個跟善導大師的話（一致），說初念佛時，不要先求離相(註二)，不是要無相、離相，只要你是依相，有相你就依相，你說有極樂世界，有什麼，如學密有本尊相，你就好好的觀這個本尊相；有咒輪，你觀咒輪。這個咒，聲音也是相，這個咒就是音聲，你就這麼好好念；這個字也都是相。你就是很專心，「專至」，「專」是專一；「至」呢，冬至夏至。咱不剛過了冬至嗎，到了冬至，天就一天天長了；到了夏至，天長就到了頭了，它就還是要短了嘛。所以「至」者是登峰造極，不能再高了。依著這個相，而這心很專，很登峰造極的這麼去念，決定往生。所以這個般若，你不能「無住」，但是你先肯「生心」，你做很多功德，以此下手。\n還有，單純的「無住」，很容易出偏差。有人打坐，就說我房子也沒有了，床也沒有了，自己也沒有了。自己以為是很高的境界，其實不是。這是你逼出來的，你這個是不許起妄想，管著自己老想著空，用這種念頭逼緊，所逼出來的境界。\n6、「枯木岩前歧路多」、「澄潭不許蒼龍蟠」、「打入陰山背後」\n還有，就是一個「什麼都沒有」，這是很可怕的事情，禪宗管這個叫做枯木岩，說枯木，就咱們這個岩，「枯木岩前歧路多」。木頭都枯了什麼都不長，你這心都死了，什麼都不生了，修行人這個地方大家要知道，這是一條錯路。所以我們往往不碰見人（註：指善知識），就往往不是走的正路，你走的是條錯路，這個歧路非常多。\n還有就是雪竇禪師的話：「澄潭不許蒼龍蟠」，龍是在那兒蟠著，在那裏頭待著。很澄淨的潭水，那個蒼龍不在裡頭待著，所以「死水無龍」，這個水是死的，裏頭沒有龍。修到這個心死了，一點也不動，一點也不生，這麼管著它，就是修到最後房子沒有了，什麼都沒有了，這裏頭沒有龍，死水不藏龍，「澄潭不許蒼龍蟠」，「枯木岩前歧路多」。\n還有「打入陰山背後」，這個唱鍘判官，包公審案，包公後來探陰山，山背後判官把那鬼擱在那兒，讓包公發現了，把那判官鍘了，說的鬼和這陰山。如果你修行到這種地步，稱之為跑到陰山的背後去了。所以他應該是要一個活潑潑的，就是應無所住而生其心！不是應無所住而死其心。\n同樣的，你真正生了這個心了，而去利他了，去做這些事情了，你如果能夠專至，許多人世間這些個毛病方面的東西，你也就捨了。大家想想看是不是這樣？我真的是在做救度眾生的事情，我還自個兒老琢磨著，咱們這點錢合股去做點什麼買賣；或者進點什麼、去點什麼；到什麼地方買點什麼東西，去做這些事？他沒有這些念頭了。「專」，他就專一了，所以別人做的這些事情，這些吃喝嫖賭的事情，你現在專心要想做利他的事情，很專一這個上弘下化，把這些事情很當作自個兒真正的事在做的時候，你還有心去搞那些嗎？你要是有心去搞那些，那你所謂真正自覺覺他、上弘下化的這個心就還是沒生。\n所以生起心來之後，以這個來自然達到「無住」，那就不是澄潭死水了。這是我們的下手之處。各個根據自個兒的條件，你發一點小心都是好的，現在我的情況，我就許個願也可以嘛。譬如我將來畢業之後怎麼怎麼樣，我做一些什麼什麼；等我將來條件好了，現在我一天念十遍，再後我一天能念兩串，有的人一天念幾萬，一天念十萬，各種各種的，做點什麼事情。但我們就是為了佛法，而生種種的心。頭一個我覺得我們現在應該有個慶幸心，佛法難聞哪。\n現在有的人看見我這個（謝客）牌兒，要求…我們現在不能夠。有人開了後，把門又開一半。（時間）全沒有了。有的人就衝這北屋磕頭，走了。我也沒辦法了，現在只有這一點精力，比方軍隊，我只有這一點兵力，我只能保證，把兵都分散了，那就全軍覆沒了，就這個情況。只有把這個軍力集中，還可能希望打勝仗，那無可奈何的事情。要可奈何，條都撕了，哈哈哈，無窮盡的接待人，哈哈，不可能了，所以現在只能如此。\n我們「生心」也不是狂想，要很認真負責，那這就有個下手之處。「無住生心」這個事要做的時候，真的要做到，是別教菩薩的境界，在生心的時候就無住；無住的時候就生心，地前三賢都不行。我們有五十幾個位次，地上菩薩那這個就可以了。沒有登地的菩薩，就地前菩薩，有三十個位次，稱為賢，不稱為聖，地前三賢做不到。他們只能這一段時間無住，下一段時間生心，再一段時間無住，分開的。\n我們要用般若來得到般若的法益，先從「生心」下手，這還人人都可以的，根據你的力之所及，發起你的心。這說來說去，還是句老話，不過是換了些語言，一句老話是什麼？咱們不是老說要發菩提心嗎？這個發菩提心就是最好的生心了，所以說來說去，千言萬語，都不離開這一件事情，反反復復說，都是這一件事情，可見發菩提心的重要。\n7、發菩提心的重要\n這五點了，咱們就說到這兒，大家還可以談談，時間也不早了，恭祝大家，各個不斷的去取得進步。佛法是真實的，真實不虛的，佛法裏頭沒有誰能夠僥倖去撿便宜，也沒有任何人會說是屈才被埋沒，這是和別的一切不同的地方。很多人懷才不遇，你寫篇論文拿出去之後，別人把名字一改，他拿去發表了。佛法上沒有這個事情，如來悉知悉見，沒有誰能取巧。你不要看他是取了巧，當了方丈，他那如果不是佛法，當了方丈他照樣入地獄。\n所以在這個方面我們應該慶幸，繼續就是，所謂「生心」也就是發心，就發菩提心。當然發菩提心這個名詞裏面包括更深、更大的一些內容。單提「生心」，現在你雖然還不懂什麼叫菩提心，但你只要肯生起自利利他的心，我們不說自覺覺他。想自利利他，我要克服我的缺點，我要努力的學習，我要去求得進步，我願意去度眾生，我願意將來弘揚正法，這都屬於「生心」，所以「生心」就是下手之處。\n你那個「生心」做到很專很到，這裏頭自然而然也就會包括一些「無住」在裏頭，如果再加上念佛念咒，你暗合道妙。暗合道妙的話，就是你念的時候非常清淨，這一切都是在實踐中證明了的東西，不是空有這麼一條理論在那兒。你只要真正好好去念，是可以清淨，這妄念是可以不起的。而這一種的安樂，不是世間的這一些，來一盤對蝦、烤鴨，或是什麼跳舞呀，這些遠遠不能比。人生裏頭的這些事情，很多我說我還沒領略恐怕是很少了，但是要和這個法裏頭的法樂來相比，那簡直是…那不能比啊。極樂世界之樂是什麼樂？《阿彌陀經》說的好：「唯受大乘法樂。」生了極樂世界之後，他所受的是什麼？就是大乘佛法的法樂，法樂才是真實的樂，所以稱為極樂世界嘛。\n這個不能著急，一著急就全完了。在美國的一個人，他用功用得很好，後來他要找實相，一找實相，壞了，這個妄念就禍不可止了，後來知道這個不對，他又改回念佛，又好了。現在就加到一天兩萬了。他是特殊環境，他家裏頭父親、母親，跟愛人都不贊成他念佛，他自個兒偷著念，信都是別人給轉。給我寫信都是用這個地址，之前他都寄到家裏去，家裏一拆，他麻煩了。我寫信告訴他：你這個實相，覓是不行的，「昭昭在目前」，就在你眼前，「覓即不可見」；一找就找不著了，這個事就是這麼很特別的，所以你別去找啊，分明的就在眼前，但你一找就找不著了；還有就「覓即不得」，你要找就得不著了，「得亦不真。」所以老實念佛、老實持咒，就這個，安安心心的。\n一方面我們有這種志願，這就是「生心」，我們不光是在那念，做做功課，最後就是要生起菩提心來了。菩提心的功德是說不能盡的，像迦陵頻伽，這個鳥在母親的蛋裏的時候，已經能夠出聲音了，它的聲音，一切鳥都不如它。這個就說的菩提心，有了菩提心就是像迦陵頻伽，你還沒出殼兒呢，你的聲音已經壓過一切的鳥了。那這個菩提心，我們也是一步一步要護持，要什麼的。也就是部份的，先從部份的到全體的，先從淺的到深的，強調這個生心。而這個「生心」，我們不要只是看著它就做一些善，做一些利益，不僅僅是這樣，而這是「無住生心」的下手之處。這個認識是很重要的，你把它認識到了，那它就是那麼一個情況。認識的深入，認識的高，它就是不一樣，這就是「見」。那麼我們又牽涉到這問題，這就是「見」，所以密宗就是抉擇見，你是什麼見。密宗就是見、修、行、果，見是第一位，提高自己的見。就說到這兒吧，恭祝大家新年吉祥。誰有問題還可以提出來討論。\n三毒，三毒熾盛。有的修行人，他把這個三毒逼出來了，這是一個很特別的事情，大家要知道，要認識這個問題，碰見別人也要認識，自個兒也得要知道。你修行之後，忽然間很容易變得脾氣特別大，這個就是你的修持把它逼緊了，有的東西它要反抗，要出來。有的就是淫欲之念沒治的，有各種情況，何況他最初發心不純，這個人我是非，妒忌障礙。所以就是要很好的護持，不可以掉以輕心。幸虧有一個淨土法門，所以《大集經》說了：末法修道，罕一得道。在末法的時候，大家去修，很少有一個人能得道，只有這個念佛法門。\n從前有句話：「趕緊去中個翰林」，幹嘛呀？因為中個翰林好修行。因為中了翰林之後，他社會地位就不同了，不愁沒吃的了，然後自個兒去搞自個兒的學問。所以有些也很有意思，像當年貢嘎上師跟我講這念佛、念咒的法門，他跟我講了一種，這話是解放以前了，四十幾年前了。有一種方法，這也很特殊，也許沒許多人聽過這個話，就你念一句之後，你就擺在那兒，心要不動，就老擺在那兒；心要動，你再念一句。我自個兒用的什麼方法？跟那相反。我這方法大家都知道，大家都可以用，叫「追頂法」，一句緊頂一句。緊頂，緊頂有什麼好處？你妄想擠不進來，「嗡嘛呢唄美吽」，「嗡嘛呢唄美吽」，「嗡嘛呢唄美吽」，前頭還沒完，後頭你就接下去，頂上去，這叫「追頂法」。而我用的很突出，因為我老頂追嘛，你愈念愈快。\n這次我觀察了一下，這個速度的變化，還不是最什麼了，可以差五倍。我念就比別人快，但我要是把它儘量加快的話，可以比我平常念的速度快五倍，甚至於可以到六倍。這個取得一定的一些作用，累確實也很累，頂追。而且我也還試了試，頂追速度不清楚的還是清楚，不過現在我沒有用這麼高的速度，平常嘛。因為這次不是十五天，我加點油嗎，所以就把它加快速度了，頂追。這個「追頂法」，大家也可以試。現在就像廟裏的念佛，比方錄音帶的這個念佛，這個是大家一塊兒做佛事所用的速度，這叫做「輕率養識」。你這個輕輕慢慢，悠悠忽忽的，那個識養在那兒，在那兒活動，想什麼都行。「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，你正念的時候，不要說兩句之間，你都可以想事，呵呵呵…。這個「追頂法」，追到那個快度，要比平常快到五倍的時候，那你就擠不進來了。擠不進來就是有大段的時間，妄想沒有機會活動。\n註一：《指月錄》卷二十一 岳州巴陵新開院顥鑒禪師\n「僧問。如何是道。師曰。明眼人落井。問。如何是吹毛劍。師曰。 珊瑚枝枝撐著月。問。如何是提婆宗。師曰。銀碗裏盛雪。雲門見 曰。他後老僧忌日。祇消舉此三轉語。足以報恩。」\n註二： 善導大師《觀經四帖疏》\n「今此觀門等，指方而立相，住心而取境，總不能無相離念也。」", "block_ids": [ "sl:passage:v2.5fbe66f3400ba354437d0a4ff27607c6d920d7dd3f469b8368d7b95363c03b65:block:1", "sl:passage:v2.5fbe66f3400ba354437d0a4ff27607c6d920d7dd3f469b8368d7b95363c03b65:block:2", "sl:passage:v2.5fbe66f3400ba354437d0a4ff27607c6d920d7dd3f469b8368d7b95363c03b65:block:3", "sl:passage:v2.5fbe66f3400ba354437d0a4ff27607c6d920d7dd3f469b8368d7b95363c03b65:block:4", "sl:passage:v2.5fbe66f3400ba354437d0a4ff27607c6d920d7dd3f469b8368d7b95363c03b65:block:5", "sl:passage:v2.5fbe66f3400ba354437d0a4ff27607c6d920d7dd3f469b8368d7b95363c03b65:block:6", "sl:passage:v2.5fbe66f3400ba354437d0a4ff27607c6d920d7dd3f469b8368d7b95363c03b65:block:7", "sl:passage:v2.5fbe66f3400ba354437d0a4ff27607c6d920d7dd3f469b8368d7b95363c03b65:block:8", "sl:passage:v2.5fbe66f3400ba354437d0a4ff27607c6d920d7dd3f469b8368d7b95363c03b65:block:9", 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（一九九二年二月七日）\n（壬申正月初四）\n這個是以《華嚴念佛三昧論》講五個內容：講念法身佛、念報身佛、念化身佛、念佛名字，然後講念南無阿彌陀佛。講念佛之前，先講四個內容。就是你念佛，你知道你念的是法身、念的是報身、念的是化身，雖然你念的是名字，但名字中這些都包括了。而且一切佛裏頭你現在要專念「南無阿彌陀佛」，全部就是這個內容。那為什麼要提到《華嚴》、提到法身這麼高的境界？他是希望你能夠理解的深刻一些，所以夏老師講《要解》。現在很多人還是都弄錯了，上次還來人談這個事，某大師兄來了，正月初一他來拜年，他來問個問題。他看了書，他從佛學院那兒請了一本《淨土四經》，裏頭就有這話：你念不到理一心不要緊，不念到事一心是不能往生的。這話都錯了，你「盡信書不如無書」，書上的話你每一句都相信，還不如沒有書，就是你要善於選擇。", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n七、壬申春節開示 （一九九二年二月七日）\n（壬申正月初四）\n這個是以《華嚴念佛三昧論》講五個內容：講念法身佛、念報身佛、念化身佛、念佛名字，然後講念南無阿彌陀佛。講念佛之前，先講四個內容。就是你念佛，你知道你念的是法身、念的是報身、念的是化身，雖然你念的是名字，但名字中這些都包括了。而且一切佛裏頭你現在要專念「南無阿彌陀佛」，全部就是這個內容。那為什麼要提到《華嚴》、提到法身這麼高的境界？他是希望你能夠理解的深刻一些，所以夏老師講《要解》。現在很多人還是都弄錯了，上次還來人談這個事，某大師兄來了，正月初一他來拜年，他來問個問題。他看了書，他從佛學院那兒請了一本《淨土四經》，裏頭就有這話：你念不到理一心不要緊，不念到事一心是不能往生的。這話都錯了，你「盡信書不如無書」，書上的話你每一句都相信，還不如沒有書，就是你要善於選擇。", "block_ids": [ "sl:passage:v2.f9aa25c621ec691b9098434efcc48deb36d12bb1a0d98cd37a54c5d6d6b77e0b:block:1", "sl:passage:v2.f9aa25c621ec691b9098434efcc48deb36d12bb1a0d98cd37a54c5d6d6b77e0b:block:2", 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"1、談信願行\n那不需要這麼高啊，事一心，誰能念到事一心？很少很少，還沒有聽說現在哪個人到了事一心，到理一心就開智慧了，這個很難哪。只要你念，「往生與否，全憑信願之有無」，能不能往生完全是依靠你有沒有信心和願力。你只要對於這個法門有深的信心、深的願力，你自然一定主動會去念了，就不在話下了。只要有信心和願力，就深信切願，你就往生，就憑這個！他並且說：你如果沒有信願，你念得風吹不入，雨打不透，跟銅牆鐵壁一樣，也不能往生。那這種事例又多出來了，就念得很好卻不能往生。\n我從前說一個事例，最近又聽了一個。以前不是說國清寺一個人他念得很好，聽見風、下雨都是念佛，結果他就拿根繩上吊死了。最近又聽了一個也是這樣，一個人也是自殺。所以就是蕅益大師的話說的對，風吹不入，雨打不透，銅牆鐵壁，不行！他沒有發菩提心。所以就是見解，行而不解，是增長無明。為什麼出這種自尋短見，他無明長嘛，他不是智慧長，是無明長。不能不注意這個「解」，越念越不懂了，越念越迷糊了，這個趕緊要警惕。所以我們說每年都要做一做總結，是不是慈悲一點了，明白一點了。就是這，就是只要你肯信願就行了，這個品位高低，就看你念佛的深淺了。你去了之後就覺得這三輩九品是差太遠了，三輩九品不是咱們這個大學、中學、小學這種分法，它那是不可思、不可比的分別。那上輩上品往生，當下就分身到無量世界，見無量的佛，聞無量的法，就得無量的陀羅尼。你就可以分身到無量的世界，現種種身，個個去度無量無邊的眾生，就你現在本人嘛，在你最後的時間達到這一步，你就做到這一步了嘛，這個是了不起的事情。你要是下品下生，蓮花中十二大劫才開，那個五逆十惡且不能見佛的，這差別是很大很大。所以品位的高低憑什麼呢？憑念佛的深淺。\n念佛的深淺夏老師怎麼解釋呢？什麼叫念佛深？什麼叫念佛淺呢？就是對於這句佛號你體會的深淺。見！所以現在為什麼我老跟大家提這個見，圓人修一天，等於普通人修一劫。不同在哪兒？「見」不同！為什麼老是跟大伙兒講，大家都已經在念，有些人念的不好，像某人問咱們念念不好嗎？當然好，但是還有更重要的事，我們要把這個見提高，就是這個見的問題。", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n1、談信願行\n那不需要這麼高啊，事一心，誰能念到事一心？很少很少，還沒有聽說現在哪個人到了事一心，到理一心就開智慧了，這個很難哪。只要你念，「往生與否，全憑信願之有無」，能不能往生完全是依靠你有沒有信心和願力。你只要對於這個法門有深的信心、深的願力，你自然一定主動會去念了，就不在話下了。只要有信心和願力，就深信切願，你就往生，就憑這個！他並且說：你如果沒有信願，你念得風吹不入，雨打不透，跟銅牆鐵壁一樣，也不能往生。那這種事例又多出來了，就念得很好卻不能往生。\n我從前說一個事例，最近又聽了一個。以前不是說國清寺一個人他念得很好，聽見風、下雨都是念佛，結果他就拿根繩上吊死了。最近又聽了一個也是這樣，一個人也是自殺。所以就是蕅益大師的話說的對，風吹不入，雨打不透，銅牆鐵壁，不行！他沒有發菩提心。所以就是見解，行而不解，是增長無明。為什麼出這種自尋短見，他無明長嘛，他不是智慧長，是無明長。不能不注意這個「解」，越念越不懂了，越念越迷糊了，這個趕緊要警惕。所以我們說每年都要做一做總結，是不是慈悲一點了，明白一點了。就是這，就是只要你肯信願就行了，這個品位高低，就看你念佛的深淺了。你去了之後就覺得這三輩九品是差太遠了，三輩九品不是咱們這個大學、中學、小學這種分法，它那是不可思、不可比的分別。那上輩上品往生，當下就分身到無量世界，見無量的佛，聞無量的法，就得無量的陀羅尼。你就可以分身到無量的世界，現種種身，個個去度無量無邊的眾生，就你現在本人嘛，在你最後的時間達到這一步，你就做到這一步了嘛，這個是了不起的事情。你要是下品下生，蓮花中十二大劫才開，那個五逆十惡且不能見佛的，這差別是很大很大。所以品位的高低憑什麼呢？憑念佛的深淺。\n念佛的深淺夏老師怎麼解釋呢？什麼叫念佛深？什麼叫念佛淺呢？就是對於這句佛號你體會的深淺。見！所以現在為什麼我老跟大家提這個見，圓人修一天，等於普通人修一劫。不同在哪兒？「見」不同！為什麼老是跟大伙兒講，大家都已經在念，有些人念的不好，像某人問咱們念念不好嗎？當然好，但是還有更重要的事，我們要把這個見提高，就是這個見的問題。", "block_ids": [ "sl:passage:v2.6a13ebbd2ae6c91d9abd09f9bd5834c0fd8c9b6bd8f67b6c0755949f84ed53b1:block:1", 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"2、《華嚴念佛三昧論》的宗—華藏入名號，持名入華藏\n這個《華嚴念佛三昧論》，它有它的宗旨，它的宗旨沒有任何人給它作過註解，也沒有人給它分析什麼是它的宗，這個是我替它想的。這個還不妨先這麼說著，如果有更好的，咱們再改。這個《華嚴念佛三昧論》的宗，今天就談這一個問題，它的宗是什麼呢？是「華藏入名字（號），持名入華藏」。華藏世界就是《華嚴經》的世界海，無量無邊的佛世界叫做華藏世界。華藏世界有依報、有正報，正報是一切佛菩薩；依報是這個世界種種種種的莊嚴。這個華藏也就是一真法界，這個超情離見不可思議了。這一真法界是一成一切成，一位一切位，你只要到了最低這一位，以上的一切位你都到了。一真一切真，不是這個煩惱貪斷了，再斷痴，再斷瞋。一處是真的，就沒有不真的了，一成一切成。這個不可思議就在這兒，不可思議的功德。\n這樣一些不可思議，華藏世界有無量的世界，無量的世界有無量的佛、無量的菩薩，一切一切這些佛菩薩的功德，都入在這句阿彌陀佛的名號裏頭。一切國土種種莊嚴，有以香做佛事，有以什麼什麼做佛事，有種種種種的。要說到極樂世界的殊勝，主要是在同居淨土的這個殊勝超越十方，但是十方國土要單比某一個殊勝，那比極樂世界殊勝的有的是。但再殊勝也與你無關，你去不了。就咱們這個世界，釋迦牟尼佛這個世界，咱們就去不了，就在這兒，你就去不了。就在這兒，你就在這裏頭了，你什麼都不知道，那就是沒去嘛。所以這個名號就是說「華藏入名字」，就是蓮華世界海一切佛世界的一切佛、一切菩薩、一切的大乘聖賢、一切的功德，都在這一句名號裏頭。各個世界所有這不可思議的莊嚴，種種說法、種種度眾生、種種利益眾生，你吃東西也給你增長，聞香也增長，什麼見光也增長，看見樹影也增長，種種種種的殊勝，就不可思議的功德也都在這一句名號裏頭。這就是「華藏入名號」。\n就是要有這樣一個見啊，不要老覺得灰溜溜的，我幹什麼都不行，現在歲數也大了，學密很危險，學禪自個兒根器又不夠，幹這也不行，幹那也不行，咱們就念佛吧，灰溜溜的。不是這樣，這一句佛號是殊勝中的殊勝，是最高的華嚴境界，華藏世界種種莊嚴就入在名號裏頭嘛。若對於名號有這樣一個見，是這麼個認識，你念佛，持名…，我本來想到是「華藏入名字，名字入華藏」，這個在文學上很突出，後來一想還是不準確，這只是遊戲文字，所以「持名入華藏」。你持這個名號，你就入華藏世界了，沒有再有別的了，不假方便，不再有什麼任何方便了，大家要曉得關鍵在這兒。因為華藏的功德已經都入在名號裏頭，你只要念這個名字，自然就全在這個華藏世界裏頭了。華藏世界已經早在你心裏頭了，那你念這句佛號，你耳朵聽著，心裏記住，身體出來的，也就是從自心裏頭出來的，這華藏世界早已經進入你的心裏頭來了嘛，它都進到你裏頭了嘛，你再進它一步何難，一體了嘛。這就是《華嚴念佛三昧論》的宗。我們只要抓住宗，就提綱挈領，對這一部書就不怕了。\n「華藏入名字」，名號或名字都可以，是一樣的，沒有什麼分別。這就說這個名號，一切華藏所有的功德都在裏頭，無量的佛世界、無量的佛、無量的依正莊嚴都在裏頭，因此你持這個名，念這個佛，就自然入在華藏世界裏頭，就入在華藏世界海，就和華藏世界海是一體，那當然就往生極樂世界了，極樂世界就是華藏世界，所以以這個作為這個論的宗。我們也不一定非得看了《華嚴念佛三昧論》再去這麼體會，我們就可以把這個體會，今天說的這個宗，結合到我們平常的念佛念咒，要圓融就是這個意思，不然我們就變成了牛頓。牛頓就是大貓鑽大洞，小貓鑽小洞（註一）。今天講的這《華嚴念佛三昧論》，按它這個論咱們再去念佛，那就有這個功德，沒有這麼做，我這個貓就不鑽這個洞了，呵呵呵…，你不是個小貓嗎？你不是個大猫啊，你是個小貓，一切洞，你只要有一個洞能鑽，其他洞你都能鑽，都比你大一點。這就自由了，所以就是增加「理明信深」。這個有什麼好處呢？夏老師說：你的品位啊！你不念《華嚴念佛三昧論》，你信願持名一樣往生；你要是增加了這樣的見，你品位就高了。這個主要應該說是對於上品往生的人，作用非常大，就是提高你的品位，所以它這是側重於有智慧的人，可以有高的品位，得到往生。不是想求高，不是想好勝，大家要知道，關鍵是可以早日實現你度生的本願。\n老是喊度生，怎麼才能度生？只有你自己真正見佛聞法，悟無生法忍，你說話不再放毒了，才開始有度生的資格。而說的話裏頭，幾句話裏頭，還有一句裏頭，有的還有吃了就死的毒藥，有的裏頭有鴉片煙，種種的，那你這別人吃了就麻煩，有好有壞。所以說為什麼要像那個上品上生，當下就是佛菩薩，就可以分身到無量無邊的世界，現種種身，度無量無邊的眾生，它是畜牲，我現畜牲身去度它，你當是假的？是真的！現畜牲去度畜牲是真的。", 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"2-1、佛菩薩現畜牲身去度畜牲的故事\n有個事情，一個人走，他是到一個什麼地方的一個廟裏去。有個人喊他：「你到哪兒去啊？你往這路上走，你是不是到哪裏，某個某個地方去？」說：「是，我是要到那個地方去。」「你去，我那兒有個老朋友，你給我帶封信，完全順路。」「那當然可以，我們出家人就是行方便。」就把信交給他說：「你到了那裏有個什麼什麼村，到那裏你就找薄荷，你把信交給他就完了。」就答應了他。找了找，找到了這個村子，看見有個人，他就說：「我找一個人，人家給他帶了封信，這人叫薄荷。」那人就發愣說：「我們這兒沒有人叫薄荷。」就看了那封信。「字兒都對，但是我們有個豬叫薄荷，把牠叫來吧。」他就叫：「薄荷！薄荷！」這豬就呼呼呼的跑來了。「嘿！你朋友給你帶信來了。」就把信遞給牠，人是站著，豬就站起來了。豬會站起來不假呀，某人的小姨子，小時候家養的豬就站起來咬她。也就有各種的情形，什麼情形都有。豬站起來就把那信接了，接過來就吃，把信吃下去了，吃了，站著就化了。\n這豬後來一問是怎麼回事？說這個豬為什麼叫薄荷呢？說牠什麼都不吃，單吃他們那兒長出來的薄荷，那個藥，野生的，就單吃那薄荷，所以就給牠取名叫薄荷。這是個公豬，壽很長，留牠有什麼用呢？牠是哪個豬要被殺，牠前一天跟那豬湊在一塊，在你殺這個豬的時候，豬一點兒也不反抗了，也不叫喚，也不什麼，安然就死。大家說這個好啊，這豬有用處嘛，就留著牠，牠就給你做這個工作。你說省多少心哪，牠是在度眾生，在牠臨死之前給牠說法，叫牠懺悔、叫牠求什麼什麼，豬就有了超脫之路，牠就安心了。這就是變成豬來度豬。所以說現種種身去度眾生，你要是個菩薩，你就可以這個情形了。而他還告訴他說，該叫他回來了，再不回來，他恐怕要沉淪了，這個世界可怕呀，本性要背離了，待太久了，把他叫回去了。\n所以為什麼我們要高，不是跟人逞能好勝，這一點必須得分清楚。你搞的不好，就跟那逞能好勝，我修行就得比別人強，我什麼都得比別人高，你整個是個魔！總想比別人強？讓別人都比我強這才對！所以韋馱，輪王一千個兒子，他是第一千個小弟弟，就發心我要護持我所有的九百九十九個哥哥，他們都成佛，我才成佛，幫助別人，這是韋馱，現護法神，願意別人成功。這個很要緊。\n這樣一個理解，可以有高的品位。底下又說回來了，我們也不要太…。高的品位是為什麼呢？是為了要早度眾生。我們也不是要很著急，不要有急躁情緒，首先只要能往生就是好的，哪怕是邊地，還應該很高興的去。這個條件就在那兒了，你不能明白佛的智慧，不能相信自己本身的智慧，你再修，你最高就是邊地。《無量壽經》這經是釋迦牟尼佛說的，所以不要嫌邊地不好。你應該想突破這個，你看生邊地連佛都不能見，為什麼不能見佛呢？因為你聽佛說法也聽不懂，真是聽不懂。所以在邊地的人，每天有菩薩來給他說佛法，因為佛說的都是第一義諦，那《無量壽經》就有嘛。說行善得善報什麼什麼種種的，這大家都能懂，這一切都是有為法，而第一義諦就不好懂了。在邊地你不能見佛聞法，極樂世界是一乘法，都是成佛乘，不是成就什麼聲聞、緣覺，更不是人天乘。有很多只是人天乘，你這麼修可以生天，這有許許多多是屬於生天範圍的。到了極樂世界就不入三惡道了，還講那個幹什麼，要說就是第一義諦，那也就聽不懂了。\n所以我們要能夠在今生，在學智慧方面抓緊一些，首先就是說但能往生，生到邊地，也感謝彌陀的加被，如果能突破更高，那你超額了，更好了，佛也替你歡喜。所以不要輕視邊地，只想好高騖遠，這不好，而是（因為）我們有一個很懇切的度生願望，為了自己能夠儘早的、儘快的、儘好的去度眾生，因此希望品位高一些。不是要求自個兒自利，是為了利他。這個東西往往就是在細微之間的一點點差別。\n這就是這個經的宗旨。華藏就是蓮華海世界，就是華藏世界，華藏就是極樂，《淨修捷要》有這話嘛。所以極樂世界就是華藏世界，這個話也是很了不起的話，就入在這名字裏頭了，所以這名字的功德大家要知道。\n有的人常常喜歡勸：「你念佛，你不如念咒，咒的功德有多麼多麼大。」其實這個話有時往往幫倒忙，所以我從來不勸人家改變他的修行辦法，除非他問我，還拿不定主意來問我，我給他出主意。你已經在修什麼法，不要輕易叫人家換，他已經在修了，結果換來換去，喜歡常常換的人，他就是老換老換，沒完的換，就完了。這要堅定。\n所以藉這個新春，一年之計在於春，大家應該朝氣蓬勃，奮發，我這一年要不同於往年，各個發自個兒的願吧，咱們今年每個人都要取到一定的什麼戰果。這是為什麼呢？不是請功，這沒有什麼功勞簿給你記，這完全是為了利他，就是為了一個心。你真正用功之後，你現世就可以度眾生，說老實話。所以這因緣哪，你說的話是正確的，態度是誠懇的，對人是有幫助的，現在不就可以做一些嗎？我是說，是要等往生回來度眾生，但旁邊這一個人在河水裏要淹死了，我拉他一把都不拉，說等我極樂回來我才能度你了，這也太迂了，是吧，就在河裡，你下去拉一把就拉一把。那就是這樣。\n這兩年每個人還真是應該都要加一把勁，這原因就不說了，總之是個個都這麼一個情況。那麼目前看來，有許多好的吉相，到處都有些瑞象，很吉祥的瑞象，很多這種示象。同時也聽了許多很可怕的現象，你不忍得說。就是這麼個特殊的時代，恐怕都是快，我說是很快，這個做惡的人也是空前的了，因此我們要保護持正法，那首先要保持住正法的這些人。所以是「三世諸佛皆從此經出」，有人主持就問：「難道這個經就是那一軸一軸那個經嗎？難道那個在圖書館裏頭，北大圖書館什麼什麼圖書館都有這個經，那佛就從這個圖書館裏頭一個一個出來了，可能嗎？」「皆從此經出」，那就問了：「難道就從這些黃紙、紅軸的東西出來呀？」以前唐人寫經不都一軸一軸的嗎，他這麼問的話就是倒問法嘛，顯然就不是嘛。所以要人轉法輪。人要轉法輪，你手上就得有法，這也是個辯證的關係，那我們還是有，這些法大家都有，現在就是我們要護持，護持這個法，護持這個人，人主要包括你自己，這個人你要把他護持住，才是真正的成功。", 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"3-1、修行要善於調和\n我寄望大家每個人都慶祝豐收，這個修行大部份都談過了，稍微再談幾句，就是要善於調。弦太鬆了，就不出聲了；太緊了就要折了，就是要調和，大家把這音調調和得非常合適。以前一些儀器什麼的都需要調，現在就是說，調好了效果比較好，調不好什麼都沒有。修行也是如此，就是要善於調和，所以夏老師老是說：「我們不可以變得非常死、非常呆板，所以文火武火。」這個就跟做菜一樣，有的燒一個什麼什麼，先得武火猛猛的燒一燒，然後文火再慢慢的燉，這個呢，也爛了，滋味也進去了。不是一味的武火，也不是一味的文火。\n貢嘎上師就說：「緊緊的，鬆鬆的；鬆鬆的，緊緊的。」就是善於知道時機，有的是抓的很緊很猛，比方像在我們那十五天，這你可以很緊緊的，但老這麼緊是不行啊，那就沒辦法過日子了，你念到六萬是不是？不容易了，二姊也六萬，你跑到你們那個白塔寺底下那兒，念了幾天，都不容易。都緊緊的，但成天叫你跟那緊，不行啊。所以有緊有鬆，有鬆有緊，就是要很和諧，善於把這個機會把握住，很好的去利用。要善於這個東西，我們要知道。\n《圓覺經》有三個方法，它就說你可以換著來，所以咱們不可以死（執個）方法。一個方法，一個時間用止，一切都放下；一個提起來觀，觀想極樂世界如何莊嚴，如何什麼，叫觀，或者聽著聲音，一面持一面聽，這是觀；或者止觀並運。這些方法不是死的，不是只許如此，不許如彼；這就是這樣，那個得那樣。\n像這個方法合適，你可以就老用，有的時候它就是疲了。所以我就跟夏老師說，我說：「現在反正我這螺絲溢（註二）了，你擰也擰不緊了。」哈哈，那就得換一換。所以要知道，這三種修行方法是原則性的，是可以互換的。這個情形鬆了要調，這個身體要調，各種方面，自心的用功，有時也要很善於掌握機會。有一個機會你很可以利用，可以多用點功的，其實這個機會就是個最寶貴的機會。\n我們往往有時候什麼事情丟掉就覺得可惜，像丟掉錢覺得可惜，而這種機會就是隨便過去了，也不覺得最可惜，其實是最可惜。這個時候本來是很可以用功的，你沒有用功，輕輕鬆鬆的就錯過了，所以我們就常常要注意到，這個修行之中要善於適應。比方出差，這情形不能跟在家比，那這個時候就要有適應於出差情形之下的最好一套辦法，種種的，這個調適都是你自個兒的事，你自己想辦法。就充份發揮，充份發揮這客觀的，其中能夠適應的地方，充份發揮你主觀的能動性，就是這個。方法大家都有了，反正就是念，反正是修法，反正你只要做好這些事情，個個都是…。\n對未來我們不願意說的太什麼，但是希望是很大，這個種種的，希望很大。現在很多國外的情況，有很多人他們來談話，看書之後對他們的提高和改變很顯著，所以這一些東西，就我們所忙的這些事，是會起作用的，不是說就是書架子擺在那兒就完了。因此咱們就很堅信，我們繼續去做，繼續求佛力加被，一方面做，一方面求佛力加被。求佛力加被怎麼著？就說不好的事叫我不沾上，叫我沾上的也很快就擺脫；好的事加被我，儘量能貢獻能力，這個祈願你都不要說一定哪件事我都能做好。都是要有點原則性，就是眾生你自己所認為好的事與不好的事，往往不一定。就跟那小冊子叫「可許則許」一樣，什麼叫「可許則許」？求什麼願完了之後，加上這四個字。我在求求求什麼之後，我那孩子考大學，我希望他一定考取什麼什麼系、什麼什麼專業，完了加上四個字：「可許則許」。就佛菩薩請你考慮，如果這個真是對我好的，對我、對我孩子真是好的，再答應；不是因為我求，你就答應了，你考慮一下，這是不是最好的。孩子生病治病，也應該這麼求。", 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"\n3-1、修行要善於調和\n我寄望大家每個人都慶祝豐收，這個修行大部份都談過了，稍微再談幾句，就是要善於調。弦太鬆了，就不出聲了；太緊了就要折了，就是要調和，大家把這音調調和得非常合適。以前一些儀器什麼的都需要調，現在就是說，調好了效果比較好，調不好什麼都沒有。修行也是如此，就是要善於調和，所以夏老師老是說：「我們不可以變得非常死、非常呆板，所以文火武火。」這個就跟做菜一樣，有的燒一個什麼什麼，先得武火猛猛的燒一燒，然後文火再慢慢的燉，這個呢，也爛了，滋味也進去了。不是一味的武火，也不是一味的文火。\n貢嘎上師就說：「緊緊的，鬆鬆的；鬆鬆的，緊緊的。」就是善於知道時機，有的是抓的很緊很猛，比方像在我們那十五天，這你可以很緊緊的，但老這麼緊是不行啊，那就沒辦法過日子了，你念到六萬是不是？不容易了，二姊也六萬，你跑到你們那個白塔寺底下那兒，念了幾天，都不容易。都緊緊的，但成天叫你跟那緊，不行啊。所以有緊有鬆，有鬆有緊，就是要很和諧，善於把這個機會把握住，很好的去利用。要善於這個東西，我們要知道。\n《圓覺經》有三個方法，它就說你可以換著來，所以咱們不可以死（執個）方法。一個方法，一個時間用止，一切都放下；一個提起來觀，觀想極樂世界如何莊嚴，如何什麼，叫觀，或者聽著聲音，一面持一面聽，這是觀；或者止觀並運。這些方法不是死的，不是只許如此，不許如彼；這就是這樣，那個得那樣。\n像這個方法合適，你可以就老用，有的時候它就是疲了。所以我就跟夏老師說，我說：「現在反正我這螺絲溢（註二）了，你擰也擰不緊了。」哈哈，那就得換一換。所以要知道，這三種修行方法是原則性的，是可以互換的。這個情形鬆了要調，這個身體要調，各種方面，自心的用功，有時也要很善於掌握機會。有一個機會你很可以利用，可以多用點功的，其實這個機會就是個最寶貴的機會。\n我們往往有時候什麼事情丟掉就覺得可惜，像丟掉錢覺得可惜，而這種機會就是隨便過去了，也不覺得最可惜，其實是最可惜。這個時候本來是很可以用功的，你沒有用功，輕輕鬆鬆的就錯過了，所以我們就常常要注意到，這個修行之中要善於適應。比方出差，這情形不能跟在家比，那這個時候就要有適應於出差情形之下的最好一套辦法，種種的，這個調適都是你自個兒的事，你自己想辦法。就充份發揮，充份發揮這客觀的，其中能夠適應的地方，充份發揮你主觀的能動性，就是這個。方法大家都有了，反正就是念，反正是修法，反正你只要做好這些事情，個個都是…。\n對未來我們不願意說的太什麼，但是希望是很大，這個種種的，希望很大。現在很多國外的情況，有很多人他們來談話，看書之後對他們的提高和改變很顯著，所以這一些東西，就我們所忙的這些事，是會起作用的，不是說就是書架子擺在那兒就完了。因此咱們就很堅信，我們繼續去做，繼續求佛力加被，一方面做，一方面求佛力加被。求佛力加被怎麼著？就說不好的事叫我不沾上，叫我沾上的也很快就擺脫；好的事加被我，儘量能貢獻能力，這個祈願你都不要說一定哪件事我都能做好。都是要有點原則性，就是眾生你自己所認為好的事與不好的事，往往不一定。就跟那小冊子叫「可許則許」一樣，什麼叫「可許則許」？求什麼願完了之後，加上這四個字。我在求求求什麼之後，我那孩子考大學，我希望他一定考取什麼什麼系、什麼什麼專業，完了加上四個字：「可許則許」。就佛菩薩請你考慮，如果這個真是對我好的，對我、對我孩子真是好的，再答應；不是因為我求，你就答應了，你考慮一下，這是不是最好的。孩子生病治病，也應該這麼求。", 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"3-2、二則因果故事\n就有這麼一件事，一個人他孩子死了，思念啊，聽說有一個人會過陰，你們那個某老太太就有這麼個本領，哪個亡者她都能夠會見，她有這本領。有這本領的人很多，這個事兒也可以說一說。\n聽說上海一個外國人能把亡者找來。這是個大慈善家，府上很有錢，請他修一次法要一千大洋，一千大洋可買一個小房子了，像你們那個房子一千塊錢買得下來，但不大，一個小的四合院，就再多加上幾百塊錢，我看也差不多。一兩千塊錢恐怕也要，一千塊看一次。\n來了之後，請不來，這外國人也焦急得撧耳撓腮，他說：「這個人不是自由人，來不了，他已經入地獄了。」這太太就發火了：「啊，我們是慈善家，我們做了多少功德，我們在廟裏供養了多少錢，供養多少多少和尚，我們會入地獄？」他說：「你們家還有什麼人，最近過去的，就亡人有沒有？」「他有個兒子也死了，死了時候不多。」他說：「好，你們要，我就把他找來，但是我不要一千塊錢了，我把他找來，我減收個數字。」就給少奶奶那兒送信了，這丫頭就把那少奶奶找出來。「這多好啊！這減五百塊錢。」少奶奶說：「好吧。」就請他。一會兒這兒子真來了，哭哭啼啼的，很傷心。就問他父親哪兒去了。他說：「父親是入地獄了，我也沒見著。」他說：「是當年那個賑災的錢，貪污了。」他自個兒跟他太太很留戀，很傷心，就跟她說：「在我那件西服裏頭，一個口袋裏頭，還有一個存款單，那個錢還夠你們母子吃一陣子。」告別了。就把錢都取出來了，別人都不知道的事。\n他父親是怎麼回事呢，具體就是盜了賑災的款，他就大部份揣腰包了，老百姓得的很少。後來老百姓就告，清朝又派一個大員來復查這個事，那個人就送了一筆厚禮給那個復查的人，復查的人就說他是真把款都放了。這不是想息事寧人嘛，誰也不耽誤，錢他也揣了，他說：「查你，你就說是老百姓搗亂，那就算了。」就過去了，誰也不知道。他後來到了上海當個慈善家，做好多佛事，但這是不淨之財。佛門說「淨財」，你那個是不淨之財，所以施捨淨資，像咱們念那個放生法本，「施捨淨資，贖濟生命」，我發這個錢是我清淨的錢，不淨的錢你沒有功德。所以就「可許則許」。\n有一個人兒子死了之後找他過陰，他說：「我找著你兒子了。」老頭說：「我要見他。」「恐怕你不能見，他對你的感情很壞。」他不信，老頭不信。「那這樣，你藏著，你看如果態度好，你再出來，如果態度不好，你就別出來了。」這外國人就做法，把那老頭的兒子找來了，他一進門就：「那個老畜牲來了沒有？」那老畜牲來了沒有，呵呵。「什麼事？沒來，沒來，坐著坐著，我們談談，怎麼回事？」「我喊他老畜牲，他前輩子坑害我多少多少，我當他兒子要回了我多少債，還欠我多少多少，我恨不得吃他的肉，今兒要是在這兒，我非要了他的命不可。」恨得牙癢癢的，後來大家連勸帶說，他悻然走了，還一路走一路罵。他走了，再把那老頭叫出來，渾身發顫。這老頭說：「我的前生真有這事？要債要上門來了。」所以這「可許則許」，就是這，你覺得是這樣，可它實際是怎麼回事，不知道。\n所以這麼一看，你人生，這些所受的，都很難說，都要看淡一點。我們整個說就是「借假修真」，這整個是一個肥皂泡，是個假的。但是有個肥皂泡，你肥皂泡還沒有滅，借著這個假，趕緊修這個真。\n我們有很多殊勝的法門是可以在一生裏頭，一句裏頭，不需要一輩子，就可以取得很大的果實，只在於你誠懇。《無量壽經》不是說嗎，你如果念到一念淨信的時候，念一句佛就往生了，這《無量壽經》有這話，你是一念清淨的信心，不是兩個心嘀嘀咕咕，又信、又不信，又什麼什麼的。發一念心，所以慈舟大師提出來的是什麼呢？就是一心三品。到了一心不亂，只有一心的時候，一心就是清淨的時候，這裏頭有三品。這是一個空前，所以夏老師的會集是個空前，慈舟大師的科判，提出個「一心三輩」，達到一心另外有三輩，這三輩九品之外，還有個一心的三輩。這都是瑞象，就是突破從前。對於從前說，這都突破了。\n將來什麼經都沒有了，就是這本《無量壽經》，我們做的是這一件事，是為了經滅以後，獨有這個經存在的時候，我們在這兒在做工作，來弘揚，來什麼什麼，所以要知道這個事情的重要性，咱們大家再繼續努力，發願，求佛力加被，也是「可許則許」吧，如果我們是對的嘛，就請佛加被，讓我們成功。今天就說到這兒，大家喝喝茶。\n註一：金克木《大小貓洞》\n「著名物理學家牛頓有個傳說：他養了兩隻貓，一大一小。他為便利貓的出入，在門上開了兩個洞，一小一大。他認為大貓不能進小洞，可不知道小貓能進大洞，開一個洞就夠了。這故事不僅是笑學者脫離生活實際，還是笑科學思想方法認死理，不靈活。」\n註二：360百科\n「溢扣，扣是指螺絲或螺杆上的螺紋。溢是說超出範圍。螺母和螺杆本應該通過螺紋緊密咬合，但由於銹蝕、磨損等原因導致螺紋深度變淺，是原本緊密的咬合鬆動，甚至無法咬合，這種情況叫溢扣。 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