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      "title": "從金剛經到無量壽經",
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      "text": "從金剛經到無量壽經\n（1985年7月9日，夏曆五月二十二[1]日，講於廣濟寺）\n[1] 手稿是「五月二十三日」，但農民曆是「五月二十二日」，疑是筆誤，故依農民曆修改為「五月二十二日」。\n（居士林集會念佛日）\n今天不是說法，更不是說開示，只是向大家匯報自己的幾個經驗，和實修的體會而已。談什麼呢？就談從金剛經到無量壽經。是漫談，不一定有專題。這兩部經，一般認為好像很不相同，為什麼連到一塊呢？這裏有三個因緣。頭一個因緣，因為正果法師正在講金剛經，正果法師有病，叫我來接著談，有點接續的意思，所以從金剛經談起。\n大家都知道，我寫了一部無量壽經注解。今年三月份（1985年。即乙丑年三月間[2]），就想和大家來談這個。因為廣化寺僧尼培訓班開課，我就在那邊講去了。那時我講的是無量壽經，是淨土法門。今天就接著講，講金剛經與無量壽經和阿彌陀經。今年就接著正果法師的金剛經，也就是從般若談到我所要談的無量壽經。這是第一個因緣。第二個因緣，從恢復居士林，一開始念的那法本，不是居士林印的，是我印了供養大家的。居士林印的第一部，就是金剛經，是秦譯和唐譯兩種。我請王濟恒居士寫了一篇序。接著又印了三種阿彌陀經，其中一種是秦唐兩譯。王居士叫我寫了一篇序。我覺得居士林這樣印經，是很有意義的。也就是我們修行的人的途徑。就是以般若為導，以淨土為歸呀！我們拿什麼來導引哪？我們要有導航，要有個方向，一個指南針哪！這靠什麼？就靠般若呀！金剛經之類呀。同時，我們要走到哪裏去呀，要有個歸宿哇。以什麼為歸？就以淨土為歸宿。歸有幾個解釋，那序子是我寫的，是以般若為導，以淨土為歸呀。幾個解釋，一個是歸宿。你只顧跑，跑到哪裏去？回家呀！要個住的地方呀！要投個宿舍。同時這個歸字也就是究竟終極之義。什麼才究竟？什麼這個事才圓滿？這要以淨土為歸呀，匯歸大海呀！水流都要流到大海裏去。這淨土就是我們這個海呀！所以以般若為導，以淨土為歸，這是第二個因緣。為什麼要以般若為導哪？我們菩薩都要修六度，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是前五度，第六度才是般若。我們修六度我們必須知道前五度如盲呀！唯有般若才是有目。這個話可以從金剛經[3]裏找出來，就是這麼說的。所以常常有人批評說，你是盲修瞎練，因為沒有目，不是盲修嗎？你沒有般若，要行五度，也是如盲呀！如盲就免不了盲修的批評，所以以般若為導，就如有目。行路沒有眼睛怎麼行呀？不辨方向怎麼行呀！又有經上說，入佛寶藏，智慧為目。你在寶藏裏拿寶，你要先看見寶哇。那麼什麼是你的眼睛呢？智慧是你的眼睛。你進了寶藏看不見它，你不知道拿什麼。信為手，信心就是手。所以有般若，才能知道拿什麼。怎麼能拿到手，你就要有信。所以信為道源功德本哪！以般若為導哇！反過來說，釋迦牟尼佛說，如大富盲兒，日坐寶中為寶所傷。天天坐在寶貝裏頭，珊瑚樹呀、水晶瓶呀、大金元寶，天天坐在寶裏頭為寶所傷。被珊瑚樹扎破臉啦；水晶瓶碰破頭啦。又被金元寶絆倒摔一跤。所以說如大富盲兒，日坐寶中為寶所傷！所以般若是非常之重要哇！般若為目，般若為導的重要性就在這裏！以淨土為歸，有很好的一個證明，最高的境界就是華嚴經。華嚴經八十一卷最後一卷，就是普賢菩薩行願品，十大願王導歸極樂呀！這最現成沒有啦。一部佛法就在這兒，所以佛一開始就說華嚴，佛成佛後最初一開始就告訴眾生，就告訴的是這個。佛所有全部的所得，都給與眾生啦！最後導歸到哪裏？歸到極樂世界！這是普賢菩薩，佛的長子，第一位大菩薩十大願王，導歸極樂世界。以淨土為歸，就是華嚴宗旨，就是普賢菩薩說的，這是他給我們的示範！帶頭的！他親自給我們帶頭！以淨土為歸，也就是我們今天從金剛經談到淨土法門的第二個因緣。\n[2] 指公曆1985年3月間。\n[3] 手稿是「金剛」，疑漏寫「經」字，依文義改為「金剛經」。\n第三個因緣，是我本人的因緣。所以許多老同修問我，你是怎麼回事？我是怎麼回事呀，我首先感激金剛經。金剛經救了我，不然我已經成了叛徒了。從叛徒又成為信徒，就是金剛經。我從小時候，在這廣濟寺裏，沒有一個角落我沒走到的。我十歲時，臘月初八夜裏頭，念南無本師釋迦牟尼佛。那個道場非常莊嚴。經過大殿繞著念，一直念到第二天凌晨。當年一直是從甬道過去，通到天王殿，又回來繞過大殿，來回繞著念。那犍錘[4]聲也好，鐘鼓聲也好。那天晚上，我母親她們都走啦，我還不肯走。一直到十二點後家中來人接我才走啦。小的時候佛教家庭一開始的時候，印象是很深的。為什麼成為叛徒哪？那時知識增加了一些，就想到都是在參加道場，拜佛念佛，就想看看這些佛教徒，是什麼樣的思想和行動。就發現了許多有名的法師和有名的大居士，他的名利心還是不淡。他在人我是非上，還是很多分別。有時候是瞋恨，有時候是貪心，貪瞋癡都不淡，還是些計較分別，也是有機械心哪！勾心鬥角哇！看到這些都是有名的人，我就有一個錯誤的結論。我覺得這些修行多年的人是這樣！看來修是不管事！要管事怎麼還是這樣哪？當時活頁文選，有一篇蔡元培的文章“以美育代宗教”，認為那是對的。因為看到這些人又念又拜，沒有起作用嘛！直到大學三年級，考試完了以後，拿了我母親一本靈魂論，一本帶註解的金剛經。在看經當中，不知多少次、一次又一次的，從身到心、從頂到踵，如甘露灌頂一樣，一陣陣清涼，一陣陣清涼，一陣陣清涼。一切世間的事，不能相比喻！這就明白了，金剛經的道理。知道不是佛法不靈，是這些修行人辜負了佛法！從佛法中看到這一部金剛經宗旨，就是無住生心哪！應無所住而生其心哪。這就轉變了，不是叛徒了。在這時也有個體會，無住生心，不是主觀的願望能夠達到的。生心了就有住哇，無住就不能生心。那時我二十歲，我有個體會，看來這念佛法門，是很巧妙。念佛時就容易達到無住生心！這就從金剛經體會到淨土念佛的道理。這是開蒙的第一課[5]。經過多年學習，就對這問題深化多啦。今天要談的就是多年深化起來的經過。學習多少大德的討論、著作、遺教，這麼多年的學習回顧起來，當年這一轉，還是很正確的，當然很幼稚。但是從基本上說，一部佛法，也就是這麼回事。這無住生心的重要性，從六祖的因緣看，就很清楚。六祖是不識字的勞動者。很孝順，砍柴擔水養著母親，這樣一個人。他信佛，就是因為聽了半部金剛經，也就是這無住生心哪。他給小旅館裏送柴送水來，放下擔子聽到客人正在念金剛經，當念到“應無所住而生其心”，他就豁然哪。他就問這個經是從哪里裏來的？那人說是從黃梅五祖那裏來的，他就往黃梅去了。他只是聽到這無住生心他就去啦。一個從來沒聽過佛法的人，就聽了半部金剛經，聽到“應無所住而生其心”，就是這樣一個水平。這個公案大家都很熟，我也是老說。因為這個公案實在是有意思。不老去提，有時候總是不親切！他就是這麼一個水平，沒有多少年的修持，一字不識的一個年輕勞動者。當時他見五祖，五祖對他說：你這獦獠也來學佛？這是當時所說的“蠻子”一類看不起他的話，叫他獦獠。好像說你這沒開化的人，你也來學佛呀？這是禪宗裏說話的機鋒。當時六祖就回答：“人有南北，佛性何分南北？”人人都有佛性，這佛性還有南北嗎？你看看這是什麼水平？五祖就說：你這獦獠根器真利，你到槽廠去勞動去吧，到槽廠去幹活去吧。這時他又說啦，這話厲害！“ 阿那自家，日生智慧，我不知道還要幹什麼。”日生智慧還要幹什麼呀。說這話是什麼人？僅僅聽了半部金剛經，聽了應無所住而生其心哪！所以金剛經的功德，我們要深入體會呀！五祖說：這獦獠根性太利，快去快去！勞動去！以下大家都熟，就不多說了。這個時候有很多人錯會，這時他已經超過神秀。所以說大家不相信頓法，這個事很可惜！很可惜，很遺憾。這是中國歷史的事實，你能不信嗎？神秀能講多少部經，楞嚴經第一次宮中給武則天講的就是神秀。神秀是五百人善知識，是上座。所以五祖要傳缽，叫僧眾作偈，五百人沒人敢作，當然是神秀。神秀這麼高的威望！後來僧眾追衣缽，大家認為是搶衣缽。其實不是，是想不通呀！為什麼衣缽被在家人拿去啦？是想不通，不是爭名奪利。但是當時六祖請人出偈，雖然超過神秀，但是還沒有見性呀。這點我們要肯定。五祖又把他找來，又講到應無所住而生其心。所以無住生心是一部金剛經的宗旨。現在香港有人作了金剛經的註解，對無住生心一句也沒有發揮。六祖沒有念別的經，就在客店裏聽了金剛經，後來五祖又給他講，又講到應無所住而生其心，就大徹大悟。他就說啦，“一切萬法不離自性！”可他是個文盲呀。有人說，我不識字，我會幹什麼？這不是考狀元，這沒什麼可怕，你的佛性一點不減。“何期自性，本自清淨！”我哪裏想的到，我自性本來就是清淨的？“何期自性，本不生滅！”我哪裏想到，自性本來就不生滅！“何期自性，本自具足！”一切都具足，沒有任何欠少，一點也不缺。“何期自性，本無動搖！”自性從來沒有動搖哇！底下還有一句，“何期自性，能生萬法！”當下五祖就說啦：“不識本心，學法無益。”不識本心，學法就沒有用處！不是說一點用處都沒有，種福可以，要想解決你的生死問題，要想開慧，明見本心，你如果是愚昧，這就達不到了。倒過來說，你是識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。這就是頓法。迷即眾生，悟即佛。明自本心，識自本性，你就是調御丈夫、天人師、佛！這就給衣缽！所以金剛經殊勝呀！應無所住而生其心，也就是如此。般若重要哇！我也在這裏提一提。所以說，五度如盲，般若如目，金剛經裏有證明呀，金剛經是這樣說的：若菩薩心住於法，而行佈施，如人入暗則無所見。你心有所住，雖然你要行佈施，像什麼呢，就像人進到黑屋子裏，什麼也看不見。你要是沒有般若，就如同進了黑屋子一樣，你什麼也看不見，這是金剛經的話呀。若菩薩心不住法而行佈施，無所住，行佈施，就是生其心哪。不就是無住生心嗎？你無住了嘛！如人有目，般若如目，有眼睛。所以我們大家都要好好的對待眼睛。大家都願意練腿，想往前跑，都是好事，但是不能光練腿呀，跑得太快了要摔跤哇。所以眼睛很重要。若不住於法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。這就是說要無住生心，要有般若呀。它[6]的重要從經文上可以看到。經文上也說：若是百千萬億劫以身佈施，早上以多少身命佈施，中午晚上也拿多少多少身命佈施。這做不到哇！那這福多大呀？但是要比較的話，“若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。”如果有人聽了金剛經，你相信，不跟它[7]矛盾，你得的福，要比無量百千萬億劫拿無量身佈施的福要超過！所以金剛經的功德，般若的功德，這不住相的功德，就如人有目，見種種色。你不如此，就如人入暗，則無所見。這就說明金剛經功德的重要，金剛經的功德就在應無所住而生其心。但是這是什麼人的境界呀？根據蕅益大師的破空論，這是地上菩薩的境界呀。阿羅漢能無住，不能生心。他證到我空，真正沒有我相呀。他證入了有餘涅槃。他證的這個真諦，他生不起莊嚴國土利樂有情的心哪。所以他無住，不能生心哪。所以佛呵斥這聲聞乘是焦芽敗種。其實他已經是聖人了，但是由於他發不起阿耨多羅三藐三菩提心哪！有一些十住菩薩，發了大乘心，就能拿頭目腦髓施捨，修種種忍辱。十住菩薩是發起了大乘心，但他不能無住，他是有所住。只有到了地前三賢，幾十個聖位。十信之上有十住，十住之上有十行，十行之上十回向，十回向之上才是十地。地前三賢是什麼情況？他們是十住、十行、十回向。他們有時候是無住，但是無住時不能生心。有時是生心啦，但是不能無住。交換，一段時間無住，一段時間生心。只有登了地，破了無明的菩薩，生心時即無住，無住時即生心哪！剛才我們讚歎了金剛經的殊勝，又根據了蕅益大師的破空論，這樣殊勝，這不是凡夫境界，而是登地以上菩薩的境界呀！也不是羅漢境界，也不是事度菩薩境界，也不是三賢菩薩境界，是登地以上菩薩境界！\n[4] 指犍槌，亦作犍椎。\n[5] 手稿是「冊」，錄音是「課」，故依錄音修改為「課」。\n[6] 手稿用「他」，依文義似應該用「它」，故修改為「它」。\n[7] 手稿用「他」，依文義似應該用「它」，故修改為「它」。\n這是不是高不可攀哪！剛才說過，我二十歲的時候，就體會到：只是在單單純純、老老實實的，念這一句阿彌陀佛的時候，一句之後又是一句，一句之後又是一句的時候，心中沒有想別的。所以我們念佛的人，要萬緣放下呀。什麼功名富貴呀，什麼考績呀，家庭糾紛呀，這一切都應該放下呀！你萬緣放下不就是無所住了嗎？可是那摩阿彌陀佛，那摩阿彌陀佛，這一念聲聲不已，一聲接一聲相續不斷，不是而生其心嗎？心沒有斷滅呀！所以經典上告訴我們，以凡夫的生滅心，要入諸法實相，唯有念佛是最容易！所有的八萬四千法門沒有不好的，若以我們這個生滅的妄心，若以這個心，要入諸法實相，那麼只有念佛持名。我再補充一個，或是持咒。這種方法是最為容易了！所以蕅益大師說：“即事持達理持”呀。事念就是我相信極樂世界有阿彌陀佛，我就這麼念，這是事持，執持名號，這是事持。從事持達到理持呀。也就變成了實相念佛。蕅益大師這位大德，他[8]為什麼有這樣的功德，就是因為這一句佛號，暗合道妙。你雖然不懂金剛經，但是當你念的時候，不知不覺的就合乎無住生心的這個無上道妙！妙道！蕅益大師說：“行人信願持名，全攝佛功德成自功德。”一個人信願持名，就把佛的功德攝成自己的功德。所以說這是最直接的。剛才說的從金剛經談到無量壽經。我們知道金剛經如此殊勝，但不是我們的境界，我們怎麼辦呢。淨土法門就解決這個問題呀！現在我們就引剛才大家念過的阿彌陀經最後一段，根據彌陀要解，向大家匯報一下。剛才說過阿彌陀經就是小本無量壽經。今天這個漫談，可能今年還有兩次，以後再談也可以。我們就從金剛經談到無量壽經。我在廣化寺講了無量壽經的開頭，談到佛放光，大家聽到很有啟發，現在我談談收尾。這很容易被人忽略。阿彌陀經上說：“如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。”前面說十方諸佛都在讚嘆這個經呀，也就是釋迦牟尼佛讚嘆諸佛呀。佛說：“彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德，而作是言”，說“釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事”呀！能做到非常難得非常稀有的事情啊！這是了不起的事情啊！能於娑婆國土、五濁惡世，就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。在這樣一個惡世中，得阿耨多羅三藐三菩提，為這個世界的眾生，“說是一切世間難信之法”，一切世間都難信的法。十方諸佛為什麼這樣讚嘆哪？這要講清楚。\n[8] 此處手稿的「他」，似應指「念佛持名」。\n蕅益大師的要解中的話，我供養大家。他只是在九天內寫出來的，完全是三昧境界，完全是大光明藏中自然流出的。所以大家推崇為淨宗十三代祖師的印光大師說：在各註解中，以蕅益大師這本註解為最好。這本註解，若是釋迦牟尼佛自己來寫，也不能超過！這話只有印光大師敢說。大家都稱道印老是當代三大高僧之一，我們深信不疑！確實可以同虛老並列。以前我總以為印老稍弱一點，現在我覺得是可以並列[9]。蕅益大師說得好，諸佛智慧佛佛平等，但是所施的教化，則有難有易。實際上佛說的法沒有不好的，沒有不成的，但一結合到具體情況，就可以比較啦。舉個例：一本藥方的書，沒有一個藥方不是好的，都能治病，是經驗的總結，都是結合病人來說的。比如說，你是用這個藥方最對，別的藥方對你說不對口。人參是好藥，如果你是熱症發高燒，吃了人參也會死的。不能說人參好，什麼病都能治，那就不用好大夫了，行嗎？比如說砒霜也能治病，結合具體的病情才行！所以咱們這個時代，結合到我們這個眾生，就可以說淨土法門最好。為什麼稱讚釋迦牟尼佛呢，因為釋迦牟尼佛，給這五濁惡世的眾生，說這樣的法。給濁世眾生說一般的法容易，漸法比較容易。但是給眾生說頓法，說不需三大阿僧祇劫就能成佛，大乘起信論就講三大阿僧祇劫才成佛呀，那還是漸法呀。禪宗當下開悟是頓法，這就不好說，就信不及。你要說三大阿僧祇劫才成佛，認為這個對。要說當下成佛，他就不能接受了。給咱們濁世眾生說其餘的頓法，如密法、禪宗、天台等還容易，你要說淨土法門，能橫超的話，就難了。要說淨土四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這比較容易。可是你要說單是信願持名，不需要閉關，不需要多少修證，但持名號就能逕登不退，就達到阿鞞跋致，就信不退、位不退、行不退、念不退，不退轉直到成佛。奇特、勝妙、超乎思議，遠不是眾生的思想、眾生的言論所能及的。是方便法中第一方便。是為難中之難哪！所以十方諸佛稱讚阿彌陀佛，是甚難稀有哇！對這樣的娑婆世界，五濁惡世，這樣的眾生，說這樣的殊勝的法，一切世間難信之法，實為難中之難哪！是故十方諸佛無不推重我釋迦牟尼佛勇猛能做這樣殊勝的事情啊！\n[9] 手稿是「併列」，疑似筆誤，故修改為「並列」。\n以下解釋這五濁惡世。劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫濁是總名詞，就是這些法都聚會了。見也濁了、煩惱也濁了、眾生也濁了、命也濁了，濁法都會聚了，叫作劫濁。在這濁法聚會的時候，你一定會被這時代環境種種的限制，種種苦惱所逼迫。誰都有這種感覺吧，是不是呀？所以說：“不如意事常八九，可與人言無二三”兩句，結果誰都不例外。所以在這時候，若不是帶業往生，橫出三界的這種修行，必不能得渡，這是肯定的。結合這個時代，這個藥方就出來了。佛法都是好的，你若是往生琉璃世界，或別的佛土，很肯定決不能渡[10]。所以用此法，殊勝是很肯定的。但是現在國外就有人反對這帶業往生。是我們一個師兄弟，他背叛了我們師父。我們最要緊是尊師，若背叛師父就沒有可說的了。這麼一個人，他有他的雜誌，寫了一篇文章，反對帶業往生。有人和他辯論，說帶業往生是帶善業。其實不然，就是帶惡業。這正是佛的大慈大悲，使罪業未消的人就能帶業往生。這才是佛的大願哪！這是淨土宗的根本！但是有人就是反對，這就是劫濁的特點。見濁是什麼呢，就是見濁的前五種：身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五樣叫作五利使[11]，因為它非常靈利、迅速，比誰動的都快。雖說不很恰當，也可以說是你的鑒別、你的看法或觀點，也就是說你是怎樣看問題的。也就是見。見惑的前五樣，第一就是身見。把五蘊假合的這個血肉之軀，當作自己了。就愛護這個身體，就營養它，保護它。明知這是身見，還覺得它很美，留戀它。修行的人那，[12]能練這練那，練大周天，這個脈通了，那個脈通了，奇異功能使身體起些變化，這屬於身見。這是見惑裏頭第一個惑！濁就是渾濁，惑就是迷惑，都是貶義詞。邊見呢，就是邊上。一個東西一分為二，兩邊就出來了。一個球沒有邊，用刀一切就有兩邊，出了邊了。空、有是兩邊，一個空，一個有。於是認為一切有是真實的。我這人民幣、電冰箱、彩電……都是真實的，臨終就留戀，捨不得！對於空，外道把一切都看成空，什麼都沒有，這就是斷滅，也是邊見。執斷執常，斷常是兩邊。有的科學家認為人死如燈滅，國外的科學家們，調查了大量的事實，有一本名叫Memory Out Of Time書裏，舉出了很多人記得前生的事實。所以說有人認為是斷，有人認為是常。耶穌教認為人死了由上帝審判，有罪的入地獄，善人升天，這是常見。這都是邊見。不落斷、就落常，種種邊見，這見濁裏頭，是呀、非呀，種種落邊。在見濁中蕅益大師說：“決定被邪智所纏”哪！被邪智慧把你纏住了。有朋友和我談奇異功能，我說這裏沒有一位不是邪見，他們連外道都不是。不像老子莊子。那些人，只能叫作養生家、氣功師。都是被邪智所纏。那麼有這身見、邊見，怎麼樣呢，如果不假方便，必不能得度[13]呀！被邪智所纏，他沒有什麼智慧，沒有特殊方便的辦法叫他修行，就不能得度。如果是很艱[14]苦，他就沒有修行的心啦，他做不到呀！這是見濁。煩惱濁就是見濁以後五樣：貪、瞋、癡、慢、疑。以三無漏學對治三毒，大家都知道，不用再說。這個“慢”就是“我慢”，僅次於貪瞋癡。大家可以想一想，什麼事總覺得自己對，別人不對。如果有意見，一定是錯在對方，自己比他強一點，這就是大我慢。至於未得謂得、未悟謂悟、未證謂證，這都是慢。疑就是懷疑。若對正法懷疑，就不得了，疑根未斷，即是罪根呀！疑根未斷，也就是犯罪的根未斷。所以貪瞋癡慢疑叫鈍使[15]，就是煩惱濁。煩惱濁就是煩動惱亂，煩躁，就靜不下來，惱就很苦惱。種種散亂，所以叫作濁。因為鈍使很滯重，有慣性。貪就老貪，瞋就老瞋，而轉不過來。在這煩惱濁中，蕅益大師說：“在煩惱濁中，被貪所陷。”各種的貪，貪吃、貪睡、貪享受、貪名利、貪人恭敬等，這樣就為惡業所螫。如同黃蜂螫了一樣，決定會得到這樣的遭遇。在這種情況下的眾生，若不把“即凡心成佛心”了解，念佛的心是什麼心哪？“即凡心成佛心”，這句話我們要好好的尊重。就是這個凡心，就成為佛的心，這樣的妙行。若不是這樣的妙行，必不能得度！這也就是十方諸佛，稱讚釋迦牟尼佛的道理。\n[10] 此處恐引起誤解，故玆引原錄音筆錄供參考：佛法都是好的，沒有不好的，你要是跑到藥師琉璃佛世界，或是跑到什麼別的國土，那不一定都能這樣（註︰指前面開示的帶業往生、橫出的修行）。但是在咱們這兒就絕對肯定了，那就是這個法最殊勝。下面是黃老繼續講蕅溢大師《彌陀要解》的「眾生濁中。非欣厭之行。必不能度。」：「必不能度。」你看這個很肯定，不是這個法（註：指欣厭之行），絕不能度！\n[11] 手稿是「五利識」，應是錯別字，故更改為「五利使」。\n[12] 手稿無逗號，為方便理解，故加之。\n[13] 手稿是「得渡」，依普門品改為「得度」。\n[14] 手稿是「堅苦」，疑是錯別字，故改為「艱苦」。\n[15] 手稿是「五鈍識」，應是錯別字，故更改為「五鈍使」。\n為什麼“即凡心成佛心”呢？因為“是心是佛是心作佛”呀！你念這句名號，出現阿彌陀佛這個名號，這是萬德的果實。是萬德之所莊嚴，是萬德成為這個名號！這一句名號，就包括了佛的萬德。你念這個名號，這名號在你心裏頭，就是阿彌陀佛的萬德莊嚴了你這個心。所以說全攝佛的功德，成為自己的功德。大家注意！把阿彌陀佛所有的功德，攝成為自己的功德，所有的凡心成為佛心，這也就是密宗的道理。修密法就是把凡夫的身口意三業，頓然成為佛的三密。念佛就是把你的口業成為佛的意密。是心是佛，是心作佛，也就是莊嚴你的意業，成為佛的意密。即是凡心成為佛心。若不是這樣的妙行，就不能得度了。\n什麼是眾生濁。因為它又是見濁、又是煩惱濁。這樣所感得的五蘊假合之身，所以色與身都很劣。身色就是這樣。打個譬喻，人就好像一個行動的廁所。見濁煩惱濁這個身體很劣，這就叫作眾生濁。五蘊假合，假名眾生濁。眾生濁就是安於臭味而不能動。因為濁了，所以不覺其臭。昨晚給我兩個女兒說：大家就像糞坑裏的蛆。城市中感覺不到，到鄉下勞動過的人都知道，糞坑裏的蛆在糞中亂爭亂動，認為那塊糞好哇，這塊不好，丟掉這塊，去奔那塊。那個不如我呀，我比他強呀。總不想出糞坑！蕅益大師說：人在煩惱濁中，安於臭味，就在那裏爭。這個富翁營養足的糞，那個窮漢就想放棄這糞，去奔那糞。總是安於劣弱，而不生正信。有人說我念佛還能往生嗎，就求個好，求個好死呀。念了一輩子佛，只求個好死（哈哈）。我們應深信我們的佛性與釋迦牟尼佛的佛性是平等的。我們念佛，就是為了把佛的功德攝成自己的功德。我們決定可以往生，我們決定可以同阿彌陀佛一樣，能度無量無邊眾生。\n很多人關心佛教。第一件事你應該先把自己的燈點著要緊。先不管別人，什麼這廟怎麼樣，那個和尚如何。你這個燈先放起光來要緊。但是他就是想管別人（哈哈）。所以在這眾生濁的情況下，沒有欣厭不行呀！因為眾生沒有體驗，沒有這個雄心壯志，沒有這種廣大願力，而安於臭味，就告訴他去欣厭。這是苦空無常呀，要生極樂世界，這非常切合實際。蓮池大師說：“看看無常到來”啦。\n最近找出我學生時代許多照片，就想到唐詩中“訪舊半為鬼”這句話。一看這些照片，一半都是鬼啦！又想到“看看輪到我”呀！所以大家都要欣厭。這個眾生濁，要求懂得這個道理，要往生極樂世界！所以命濁中，因也很劣，果也很劣，壽命不滿百歲，滿百歲的很少。當著你要發心啦，也懂得啦，但壽命也少啦。也有決心啦，可是身體不頂勁啦。所以佛說：老年人猶如吃過了的甘蔗。所以希望年輕人及早努力！不然你就是吃製糖廠擠出了水的甘蔗渣。[16]命濁就是如此！蕅益大師說：在命濁中，決定被無常所吞哪！像石火電光，石頭打個火，電閃個光，叫人措手不及呀！在這樣的情況下，你不用花多少時間。修密的人，要十二年閉一次關，一關接一關，一般人作不到呀。現在不需你費時，像明真長老修十念法，也可以往生。但是如果你沒有什麼事情，或是退休的人，你每天只念十口氣，這表示你是不想念佛。因為明真法師是修禪的，是禪淨雙修，用十念法可以往生。當然不一定要你功課很多，能否往生決定於信願之有無呀。所以不需要多少時節，多少勤苦，堅持信願行，就能得度。生命很短，家庭、社會的事很多，我們不能不管。這也是行菩薩道的一部份。所以淨土法門，是不廢世法，而行佛法。不是教你什麼也不管，去行佛法。所以這句話最妙啦。“不廢世法，而證佛法。不廢佛法，而行世法。”你若是炒菜，或是帶孫子，也在念佛，你就對你的孫子有很大加持。不就是一舉兩得嗎？以下只要有信願，莊嚴一句阿彌陀佛。你有信有願的心，就莊嚴了你這一句阿彌陀佛。光持名而無信願，就不能往生，這不用多說了。若能莊嚴這一句阿彌陀佛，這五濁惡世就轉了，轉劫濁為清淨海會。“劫濁”如現世界時代環境，什麼核戰爭的威脅，到處鬧災，恐怖分子搞爆炸……。你一聲聲佛號，就把這些變成了清淨海會。將來你往生之後，就體會到諸上善人聚會一處的清淨海會[17]。現在你不知道，對你來說，念的時候，當下就是清淨海會呀！就轉見濁惑為無量光。光就是智慧，就把見濁變為無量光了。轉煩惱濁成為常寂光了。剛才不是說無住生心嗎，無住就什麼都不想，就是寂呀。這一句佛號清清楚楚就是照。這當下不就是常寂光嗎？寂而常照，照而常寂呀！轉眾生濁這污垢之體，成為蓮花化生。轉命濁為無量壽！這一句就把命濁變成無量壽啦，就是無量壽佛！\n[16] 此句的手稿是「你若是吃製糖廠擠出水的甘蔗渣？」錄音是：《涅槃經》講了，老年人修行如擠出了水的甘蔗。造糖廠，把甘蔗擠出了水後，剩下的只是甘蔗渣。你吃那甘蔗渣去了。「命濁」就是如此。所以依文義改為「不然你就是吃製糖廠擠出了水的甘蔗渣。」\n[17] 此處手稿是「就體到諸上善人聚會一處的清淨海會」，錄音是「這個就很好體會，諸上善人聚會一處了，就是清淨海會。」所以依錄音修改為「就體會到諸上善人聚會一處的清淨海會」。\n現在我要供養大眾。這句話很重要，這句話要報大家的恩哪！請注意呀！這一聲阿彌陀佛，是本師釋迦牟尼佛，於五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法！念這一句阿彌陀佛是什麼呢？就是咱們導師釋迦牟尼佛，在這個世界證阿耨多羅三藐三菩提法時，所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是這一句阿彌陀佛！今以此果覺，現在把所得的覺悟果實，全體授與濁惡眾生。就把這果實全體的，一點沒有保留的，授與全體濁惡眾生。",
      "groups": [
        {
          "type": "正文",
          "text": "\n從金剛經到無量壽經\n（1985年7月9日，夏曆五月二十二[1]日，講於廣濟寺）\n[1] 手稿是「五月二十三日」，但農民曆是「五月二十二日」，疑是筆誤，故依農民曆修改為「五月二十二日」。\n（居士林集會念佛日）\n今天不是說法，更不是說開示，只是向大家匯報自己的幾個經驗，和實修的體會而已。談什麼呢？就談從金剛經到無量壽經。是漫談，不一定有專題。這兩部經，一般認為好像很不相同，為什麼連到一塊呢？這裏有三個因緣。頭一個因緣，因為正果法師正在講金剛經，正果法師有病，叫我來接著談，有點接續的意思，所以從金剛經談起。\n大家都知道，我寫了一部無量壽經注解。今年三月份（1985年。即乙丑年三月間[2]），就想和大家來談這個。因為廣化寺僧尼培訓班開課，我就在那邊講去了。那時我講的是無量壽經，是淨土法門。今天就接著講，講金剛經與無量壽經和阿彌陀經。今年就接著正果法師的金剛經，也就是從般若談到我所要談的無量壽經。這是第一個因緣。第二個因緣，從恢復居士林，一開始念的那法本，不是居士林印的，是我印了供養大家的。居士林印的第一部，就是金剛經，是秦譯和唐譯兩種。我請王濟恒居士寫了一篇序。接著又印了三種阿彌陀經，其中一種是秦唐兩譯。王居士叫我寫了一篇序。我覺得居士林這樣印經，是很有意義的。也就是我們修行的人的途徑。就是以般若為導，以淨土為歸呀！我們拿什麼來導引哪？我們要有導航，要有個方向，一個指南針哪！這靠什麼？就靠般若呀！金剛經之類呀。同時，我們要走到哪裏去呀，要有個歸宿哇。以什麼為歸？就以淨土為歸宿。歸有幾個解釋，那序子是我寫的，是以般若為導，以淨土為歸呀。幾個解釋，一個是歸宿。你只顧跑，跑到哪裏去？回家呀！要個住的地方呀！要投個宿舍。同時這個歸字也就是究竟終極之義。什麼才究竟？什麼這個事才圓滿？這要以淨土為歸呀，匯歸大海呀！水流都要流到大海裏去。這淨土就是我們這個海呀！所以以般若為導，以淨土為歸，這是第二個因緣。為什麼要以般若為導哪？我們菩薩都要修六度，從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是前五度，第六度才是般若。我們修六度我們必須知道前五度如盲呀！唯有般若才是有目。這個話可以從金剛經[3]裏找出來，就是這麼說的。所以常常有人批評說，你是盲修瞎練，因為沒有目，不是盲修嗎？你沒有般若，要行五度，也是如盲呀！如盲就免不了盲修的批評，所以以般若為導，就如有目。行路沒有眼睛怎麼行呀？不辨方向怎麼行呀！又有經上說，入佛寶藏，智慧為目。你在寶藏裏拿寶，你要先看見寶哇。那麼什麼是你的眼睛呢？智慧是你的眼睛。你進了寶藏看不見它，你不知道拿什麼。信為手，信心就是手。所以有般若，才能知道拿什麼。怎麼能拿到手，你就要有信。所以信為道源功德本哪！以般若為導哇！反過來說，釋迦牟尼佛說，如大富盲兒，日坐寶中為寶所傷。天天坐在寶貝裏頭，珊瑚樹呀、水晶瓶呀、大金元寶，天天坐在寶裏頭為寶所傷。被珊瑚樹扎破臉啦；水晶瓶碰破頭啦。又被金元寶絆倒摔一跤。所以說如大富盲兒，日坐寶中為寶所傷！所以般若是非常之重要哇！般若為目，般若為導的重要性就在這裏！以淨土為歸，有很好的一個證明，最高的境界就是華嚴經。華嚴經八十一卷最後一卷，就是普賢菩薩行願品，十大願王導歸極樂呀！這最現成沒有啦。一部佛法就在這兒，所以佛一開始就說華嚴，佛成佛後最初一開始就告訴眾生，就告訴的是這個。佛所有全部的所得，都給與眾生啦！最後導歸到哪裏？歸到極樂世界！這是普賢菩薩，佛的長子，第一位大菩薩十大願王，導歸極樂世界。以淨土為歸，就是華嚴宗旨，就是普賢菩薩說的，這是他給我們的示範！帶頭的！他親自給我們帶頭！以淨土為歸，也就是我們今天從金剛經談到淨土法門的第二個因緣。\n[2] 指公曆1985年3月間。\n[3] 手稿是「金剛」，疑漏寫「經」字，依文義改為「金剛經」。\n第三個因緣，是我本人的因緣。所以許多老同修問我，你是怎麼回事？我是怎麼回事呀，我首先感激金剛經。金剛經救了我，不然我已經成了叛徒了。從叛徒又成為信徒，就是金剛經。我從小時候，在這廣濟寺裏，沒有一個角落我沒走到的。我十歲時，臘月初八夜裏頭，念南無本師釋迦牟尼佛。那個道場非常莊嚴。經過大殿繞著念，一直念到第二天凌晨。當年一直是從甬道過去，通到天王殿，又回來繞過大殿，來回繞著念。那犍錘[4]聲也好，鐘鼓聲也好。那天晚上，我母親她們都走啦，我還不肯走。一直到十二點後家中來人接我才走啦。小的時候佛教家庭一開始的時候，印象是很深的。為什麼成為叛徒哪？那時知識增加了一些，就想到都是在參加道場，拜佛念佛，就想看看這些佛教徒，是什麼樣的思想和行動。就發現了許多有名的法師和有名的大居士，他的名利心還是不淡。他在人我是非上，還是很多分別。有時候是瞋恨，有時候是貪心，貪瞋癡都不淡，還是些計較分別，也是有機械心哪！勾心鬥角哇！看到這些都是有名的人，我就有一個錯誤的結論。我覺得這些修行多年的人是這樣！看來修是不管事！要管事怎麼還是這樣哪？當時活頁文選，有一篇蔡元培的文章“以美育代宗教”，認為那是對的。因為看到這些人又念又拜，沒有起作用嘛！直到大學三年級，考試完了以後，拿了我母親一本靈魂論，一本帶註解的金剛經。在看經當中，不知多少次、一次又一次的，從身到心、從頂到踵，如甘露灌頂一樣，一陣陣清涼，一陣陣清涼，一陣陣清涼。一切世間的事，不能相比喻！這就明白了，金剛經的道理。知道不是佛法不靈，是這些修行人辜負了佛法！從佛法中看到這一部金剛經宗旨，就是無住生心哪！應無所住而生其心哪。這就轉變了，不是叛徒了。在這時也有個體會，無住生心，不是主觀的願望能夠達到的。生心了就有住哇，無住就不能生心。那時我二十歲，我有個體會，看來這念佛法門，是很巧妙。念佛時就容易達到無住生心！這就從金剛經體會到淨土念佛的道理。這是開蒙的第一課[5]。經過多年學習，就對這問題深化多啦。今天要談的就是多年深化起來的經過。學習多少大德的討論、著作、遺教，這麼多年的學習回顧起來，當年這一轉，還是很正確的，當然很幼稚。但是從基本上說，一部佛法，也就是這麼回事。這無住生心的重要性，從六祖的因緣看，就很清楚。六祖是不識字的勞動者。很孝順，砍柴擔水養著母親，這樣一個人。他信佛，就是因為聽了半部金剛經，也就是這無住生心哪。他給小旅館裏送柴送水來，放下擔子聽到客人正在念金剛經，當念到“應無所住而生其心”，他就豁然哪。他就問這個經是從哪里裏來的？那人說是從黃梅五祖那裏來的，他就往黃梅去了。他只是聽到這無住生心他就去啦。一個從來沒聽過佛法的人，就聽了半部金剛經，聽到“應無所住而生其心”，就是這樣一個水平。這個公案大家都很熟，我也是老說。因為這個公案實在是有意思。不老去提，有時候總是不親切！他就是這麼一個水平，沒有多少年的修持，一字不識的一個年輕勞動者。當時他見五祖，五祖對他說：你這獦獠也來學佛？這是當時所說的“蠻子”一類看不起他的話，叫他獦獠。好像說你這沒開化的人，你也來學佛呀？這是禪宗裏說話的機鋒。當時六祖就回答：“人有南北，佛性何分南北？”人人都有佛性，這佛性還有南北嗎？你看看這是什麼水平？五祖就說：你這獦獠根器真利，你到槽廠去勞動去吧，到槽廠去幹活去吧。這時他又說啦，這話厲害！“ 阿那自家，日生智慧，我不知道還要幹什麼。”日生智慧還要幹什麼呀。說這話是什麼人？僅僅聽了半部金剛經，聽了應無所住而生其心哪！所以金剛經的功德，我們要深入體會呀！五祖說：這獦獠根性太利，快去快去！勞動去！以下大家都熟，就不多說了。這個時候有很多人錯會，這時他已經超過神秀。所以說大家不相信頓法，這個事很可惜！很可惜，很遺憾。這是中國歷史的事實，你能不信嗎？神秀能講多少部經，楞嚴經第一次宮中給武則天講的就是神秀。神秀是五百人善知識，是上座。所以五祖要傳缽，叫僧眾作偈，五百人沒人敢作，當然是神秀。神秀這麼高的威望！後來僧眾追衣缽，大家認為是搶衣缽。其實不是，是想不通呀！為什麼衣缽被在家人拿去啦？是想不通，不是爭名奪利。但是當時六祖請人出偈，雖然超過神秀，但是還沒有見性呀。這點我們要肯定。五祖又把他找來，又講到應無所住而生其心。所以無住生心是一部金剛經的宗旨。現在香港有人作了金剛經的註解，對無住生心一句也沒有發揮。六祖沒有念別的經，就在客店裏聽了金剛經，後來五祖又給他講，又講到應無所住而生其心，就大徹大悟。他就說啦，“一切萬法不離自性！”可他是個文盲呀。有人說，我不識字，我會幹什麼？這不是考狀元，這沒什麼可怕，你的佛性一點不減。“何期自性，本自清淨！”我哪裏想的到，我自性本來就是清淨的？“何期自性，本不生滅！”我哪裏想到，自性本來就不生滅！“何期自性，本自具足！”一切都具足，沒有任何欠少，一點也不缺。“何期自性，本無動搖！”自性從來沒有動搖哇！底下還有一句，“何期自性，能生萬法！”當下五祖就說啦：“不識本心，學法無益。”不識本心，學法就沒有用處！不是說一點用處都沒有，種福可以，要想解決你的生死問題，要想開慧，明見本心，你如果是愚昧，這就達不到了。倒過來說，你是識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。這就是頓法。迷即眾生，悟即佛。明自本心，識自本性，你就是調御丈夫、天人師、佛！這就給衣缽！所以金剛經殊勝呀！應無所住而生其心，也就是如此。般若重要哇！我也在這裏提一提。所以說，五度如盲，般若如目，金剛經裏有證明呀，金剛經是這樣說的：若菩薩心住於法，而行佈施，如人入暗則無所見。你心有所住，雖然你要行佈施，像什麼呢，就像人進到黑屋子裏，什麼也看不見。你要是沒有般若，就如同進了黑屋子一樣，你什麼也看不見，這是金剛經的話呀。若菩薩心不住法而行佈施，無所住，行佈施，就是生其心哪。不就是無住生心嗎？你無住了嘛！如人有目，般若如目，有眼睛。所以我們大家都要好好的對待眼睛。大家都願意練腿，想往前跑，都是好事，但是不能光練腿呀，跑得太快了要摔跤哇。所以眼睛很重要。若不住於法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。這就是說要無住生心，要有般若呀。它[6]的重要從經文上可以看到。經文上也說：若是百千萬億劫以身佈施，早上以多少身命佈施，中午晚上也拿多少多少身命佈施。這做不到哇！那這福多大呀？但是要比較的話，“若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。”如果有人聽了金剛經，你相信，不跟它[7]矛盾，你得的福，要比無量百千萬億劫拿無量身佈施的福要超過！所以金剛經的功德，般若的功德，這不住相的功德，就如人有目，見種種色。你不如此，就如人入暗，則無所見。這就說明金剛經功德的重要，金剛經的功德就在應無所住而生其心。但是這是什麼人的境界呀？根據蕅益大師的破空論，這是地上菩薩的境界呀。阿羅漢能無住，不能生心。他證到我空，真正沒有我相呀。他證入了有餘涅槃。他證的這個真諦，他生不起莊嚴國土利樂有情的心哪。所以他無住，不能生心哪。所以佛呵斥這聲聞乘是焦芽敗種。其實他已經是聖人了，但是由於他發不起阿耨多羅三藐三菩提心哪！有一些十住菩薩，發了大乘心，就能拿頭目腦髓施捨，修種種忍辱。十住菩薩是發起了大乘心，但他不能無住，他是有所住。只有到了地前三賢，幾十個聖位。十信之上有十住，十住之上有十行，十行之上十回向，十回向之上才是十地。地前三賢是什麼情況？他們是十住、十行、十回向。他們有時候是無住，但是無住時不能生心。有時是生心啦，但是不能無住。交換，一段時間無住，一段時間生心。只有登了地，破了無明的菩薩，生心時即無住，無住時即生心哪！剛才我們讚歎了金剛經的殊勝，又根據了蕅益大師的破空論，這樣殊勝，這不是凡夫境界，而是登地以上菩薩的境界呀！也不是羅漢境界，也不是事度菩薩境界，也不是三賢菩薩境界，是登地以上菩薩境界！\n[4] 指犍槌，亦作犍椎。\n[5] 手稿是「冊」，錄音是「課」，故依錄音修改為「課」。\n[6] 手稿用「他」，依文義似應該用「它」，故修改為「它」。\n[7] 手稿用「他」，依文義似應該用「它」，故修改為「它」。\n這是不是高不可攀哪！剛才說過，我二十歲的時候，就體會到：只是在單單純純、老老實實的，念這一句阿彌陀佛的時候，一句之後又是一句，一句之後又是一句的時候，心中沒有想別的。所以我們念佛的人，要萬緣放下呀。什麼功名富貴呀，什麼考績呀，家庭糾紛呀，這一切都應該放下呀！你萬緣放下不就是無所住了嗎？可是那摩阿彌陀佛，那摩阿彌陀佛，這一念聲聲不已，一聲接一聲相續不斷，不是而生其心嗎？心沒有斷滅呀！所以經典上告訴我們，以凡夫的生滅心，要入諸法實相，唯有念佛是最容易！所有的八萬四千法門沒有不好的，若以我們這個生滅的妄心，若以這個心，要入諸法實相，那麼只有念佛持名。我再補充一個，或是持咒。這種方法是最為容易了！所以蕅益大師說：“即事持達理持”呀。事念就是我相信極樂世界有阿彌陀佛，我就這麼念，這是事持，執持名號，這是事持。從事持達到理持呀。也就變成了實相念佛。蕅益大師這位大德，他[8]為什麼有這樣的功德，就是因為這一句佛號，暗合道妙。你雖然不懂金剛經，但是當你念的時候，不知不覺的就合乎無住生心的這個無上道妙！妙道！蕅益大師說：“行人信願持名，全攝佛功德成自功德。”一個人信願持名，就把佛的功德攝成自己的功德。所以說這是最直接的。剛才說的從金剛經談到無量壽經。我們知道金剛經如此殊勝，但不是我們的境界，我們怎麼辦呢。淨土法門就解決這個問題呀！現在我們就引剛才大家念過的阿彌陀經最後一段，根據彌陀要解，向大家匯報一下。剛才說過阿彌陀經就是小本無量壽經。今天這個漫談，可能今年還有兩次，以後再談也可以。我們就從金剛經談到無量壽經。我在廣化寺講了無量壽經的開頭，談到佛放光，大家聽到很有啟發，現在我談談收尾。這很容易被人忽略。阿彌陀經上說：“如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。”前面說十方諸佛都在讚嘆這個經呀，也就是釋迦牟尼佛讚嘆諸佛呀。佛說：“彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德，而作是言”，說“釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事”呀！能做到非常難得非常稀有的事情啊！這是了不起的事情啊！能於娑婆國土、五濁惡世，就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。在這樣一個惡世中，得阿耨多羅三藐三菩提，為這個世界的眾生，“說是一切世間難信之法”，一切世間都難信的法。十方諸佛為什麼這樣讚嘆哪？這要講清楚。\n[8] 此處手稿的「他」，似應指「念佛持名」。\n蕅益大師的要解中的話，我供養大家。他只是在九天內寫出來的，完全是三昧境界，完全是大光明藏中自然流出的。所以大家推崇為淨宗十三代祖師的印光大師說：在各註解中，以蕅益大師這本註解為最好。這本註解，若是釋迦牟尼佛自己來寫，也不能超過！這話只有印光大師敢說。大家都稱道印老是當代三大高僧之一，我們深信不疑！確實可以同虛老並列。以前我總以為印老稍弱一點，現在我覺得是可以並列[9]。蕅益大師說得好，諸佛智慧佛佛平等，但是所施的教化，則有難有易。實際上佛說的法沒有不好的，沒有不成的，但一結合到具體情況，就可以比較啦。舉個例：一本藥方的書，沒有一個藥方不是好的，都能治病，是經驗的總結，都是結合病人來說的。比如說，你是用這個藥方最對，別的藥方對你說不對口。人參是好藥，如果你是熱症發高燒，吃了人參也會死的。不能說人參好，什麼病都能治，那就不用好大夫了，行嗎？比如說砒霜也能治病，結合具體的病情才行！所以咱們這個時代，結合到我們這個眾生，就可以說淨土法門最好。為什麼稱讚釋迦牟尼佛呢，因為釋迦牟尼佛，給這五濁惡世的眾生，說這樣的法。給濁世眾生說一般的法容易，漸法比較容易。但是給眾生說頓法，說不需三大阿僧祇劫就能成佛，大乘起信論就講三大阿僧祇劫才成佛呀，那還是漸法呀。禪宗當下開悟是頓法，這就不好說，就信不及。你要說三大阿僧祇劫才成佛，認為這個對。要說當下成佛，他就不能接受了。給咱們濁世眾生說其餘的頓法，如密法、禪宗、天台等還容易，你要說淨土法門，能橫超的話，就難了。要說淨土四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這比較容易。可是你要說單是信願持名，不需要閉關，不需要多少修證，但持名號就能逕登不退，就達到阿鞞跋致，就信不退、位不退、行不退、念不退，不退轉直到成佛。奇特、勝妙、超乎思議，遠不是眾生的思想、眾生的言論所能及的。是方便法中第一方便。是為難中之難哪！所以十方諸佛稱讚阿彌陀佛，是甚難稀有哇！對這樣的娑婆世界，五濁惡世，這樣的眾生，說這樣的殊勝的法，一切世間難信之法，實為難中之難哪！是故十方諸佛無不推重我釋迦牟尼佛勇猛能做這樣殊勝的事情啊！\n[9] 手稿是「併列」，疑似筆誤，故修改為「並列」。\n以下解釋這五濁惡世。劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。劫濁是總名詞，就是這些法都聚會了。見也濁了、煩惱也濁了、眾生也濁了、命也濁了，濁法都會聚了，叫作劫濁。在這濁法聚會的時候，你一定會被這時代環境種種的限制，種種苦惱所逼迫。誰都有這種感覺吧，是不是呀？所以說：“不如意事常八九，可與人言無二三”兩句，結果誰都不例外。所以在這時候，若不是帶業往生，橫出三界的這種修行，必不能得渡，這是肯定的。結合這個時代，這個藥方就出來了。佛法都是好的，你若是往生琉璃世界，或別的佛土，很肯定決不能渡[10]。所以用此法，殊勝是很肯定的。但是現在國外就有人反對這帶業往生。是我們一個師兄弟，他背叛了我們師父。我們最要緊是尊師，若背叛師父就沒有可說的了。這麼一個人，他有他的雜誌，寫了一篇文章，反對帶業往生。有人和他辯論，說帶業往生是帶善業。其實不然，就是帶惡業。這正是佛的大慈大悲，使罪業未消的人就能帶業往生。這才是佛的大願哪！這是淨土宗的根本！但是有人就是反對，這就是劫濁的特點。見濁是什麼呢，就是見濁的前五種：身見、邊見、見取、戒取、邪見，這五樣叫作五利使[11]，因為它非常靈利、迅速，比誰動的都快。雖說不很恰當，也可以說是你的鑒別、你的看法或觀點，也就是說你是怎樣看問題的。也就是見。見惑的前五樣，第一就是身見。把五蘊假合的這個血肉之軀，當作自己了。就愛護這個身體，就營養它，保護它。明知這是身見，還覺得它很美，留戀它。修行的人那，[12]能練這練那，練大周天，這個脈通了，那個脈通了，奇異功能使身體起些變化，這屬於身見。這是見惑裏頭第一個惑！濁就是渾濁，惑就是迷惑，都是貶義詞。邊見呢，就是邊上。一個東西一分為二，兩邊就出來了。一個球沒有邊，用刀一切就有兩邊，出了邊了。空、有是兩邊，一個空，一個有。於是認為一切有是真實的。我這人民幣、電冰箱、彩電……都是真實的，臨終就留戀，捨不得！對於空，外道把一切都看成空，什麼都沒有，這就是斷滅，也是邊見。執斷執常，斷常是兩邊。有的科學家認為人死如燈滅，國外的科學家們，調查了大量的事實，有一本名叫Memory Out Of Time書裏，舉出了很多人記得前生的事實。所以說有人認為是斷，有人認為是常。耶穌教認為人死了由上帝審判，有罪的入地獄，善人升天，這是常見。這都是邊見。不落斷、就落常，種種邊見，這見濁裏頭，是呀、非呀，種種落邊。在見濁中蕅益大師說：“決定被邪智所纏”哪！被邪智慧把你纏住了。有朋友和我談奇異功能，我說這裏沒有一位不是邪見，他們連外道都不是。不像老子莊子。那些人，只能叫作養生家、氣功師。都是被邪智所纏。那麼有這身見、邊見，怎麼樣呢，如果不假方便，必不能得度[13]呀！被邪智所纏，他沒有什麼智慧，沒有特殊方便的辦法叫他修行，就不能得度。如果是很艱[14]苦，他就沒有修行的心啦，他做不到呀！這是見濁。煩惱濁就是見濁以後五樣：貪、瞋、癡、慢、疑。以三無漏學對治三毒，大家都知道，不用再說。這個“慢”就是“我慢”，僅次於貪瞋癡。大家可以想一想，什麼事總覺得自己對，別人不對。如果有意見，一定是錯在對方，自己比他強一點，這就是大我慢。至於未得謂得、未悟謂悟、未證謂證，這都是慢。疑就是懷疑。若對正法懷疑，就不得了，疑根未斷，即是罪根呀！疑根未斷，也就是犯罪的根未斷。所以貪瞋癡慢疑叫鈍使[15]，就是煩惱濁。煩惱濁就是煩動惱亂，煩躁，就靜不下來，惱就很苦惱。種種散亂，所以叫作濁。因為鈍使很滯重，有慣性。貪就老貪，瞋就老瞋，而轉不過來。在這煩惱濁中，蕅益大師說：“在煩惱濁中，被貪所陷。”各種的貪，貪吃、貪睡、貪享受、貪名利、貪人恭敬等，這樣就為惡業所螫。如同黃蜂螫了一樣，決定會得到這樣的遭遇。在這種情況下的眾生，若不把“即凡心成佛心”了解，念佛的心是什麼心哪？“即凡心成佛心”，這句話我們要好好的尊重。就是這個凡心，就成為佛的心，這樣的妙行。若不是這樣的妙行，必不能得度！這也就是十方諸佛，稱讚釋迦牟尼佛的道理。\n[10] 此處恐引起誤解，故玆引原錄音筆錄供參考：佛法都是好的，沒有不好的，你要是跑到藥師琉璃佛世界，或是跑到什麼別的國土，那不一定都能這樣（註︰指前面開示的帶業往生、橫出的修行）。但是在咱們這兒就絕對肯定了，那就是這個法最殊勝。下面是黃老繼續講蕅溢大師《彌陀要解》的「眾生濁中。非欣厭之行。必不能度。」：「必不能度。」你看這個很肯定，不是這個法（註：指欣厭之行），絕不能度！\n[11] 手稿是「五利識」，應是錯別字，故更改為「五利使」。\n[12] 手稿無逗號，為方便理解，故加之。\n[13] 手稿是「得渡」，依普門品改為「得度」。\n[14] 手稿是「堅苦」，疑是錯別字，故改為「艱苦」。\n[15] 手稿是「五鈍識」，應是錯別字，故更改為「五鈍使」。\n為什麼“即凡心成佛心”呢？因為“是心是佛是心作佛”呀！你念這句名號，出現阿彌陀佛這個名號，這是萬德的果實。是萬德之所莊嚴，是萬德成為這個名號！這一句名號，就包括了佛的萬德。你念這個名號，這名號在你心裏頭，就是阿彌陀佛的萬德莊嚴了你這個心。所以說全攝佛的功德，成為自己的功德。大家注意！把阿彌陀佛所有的功德，攝成為自己的功德，所有的凡心成為佛心，這也就是密宗的道理。修密法就是把凡夫的身口意三業，頓然成為佛的三密。念佛就是把你的口業成為佛的意密。是心是佛，是心作佛，也就是莊嚴你的意業，成為佛的意密。即是凡心成為佛心。若不是這樣的妙行，就不能得度了。\n什麼是眾生濁。因為它又是見濁、又是煩惱濁。這樣所感得的五蘊假合之身，所以色與身都很劣。身色就是這樣。打個譬喻，人就好像一個行動的廁所。見濁煩惱濁這個身體很劣，這就叫作眾生濁。五蘊假合，假名眾生濁。眾生濁就是安於臭味而不能動。因為濁了，所以不覺其臭。昨晚給我兩個女兒說：大家就像糞坑裏的蛆。城市中感覺不到，到鄉下勞動過的人都知道，糞坑裏的蛆在糞中亂爭亂動，認為那塊糞好哇，這塊不好，丟掉這塊，去奔那塊。那個不如我呀，我比他強呀。總不想出糞坑！蕅益大師說：人在煩惱濁中，安於臭味，就在那裏爭。這個富翁營養足的糞，那個窮漢就想放棄這糞，去奔那糞。總是安於劣弱，而不生正信。有人說我念佛還能往生嗎，就求個好，求個好死呀。念了一輩子佛，只求個好死（哈哈）。我們應深信我們的佛性與釋迦牟尼佛的佛性是平等的。我們念佛，就是為了把佛的功德攝成自己的功德。我們決定可以往生，我們決定可以同阿彌陀佛一樣，能度無量無邊眾生。\n很多人關心佛教。第一件事你應該先把自己的燈點著要緊。先不管別人，什麼這廟怎麼樣，那個和尚如何。你這個燈先放起光來要緊。但是他就是想管別人（哈哈）。所以在這眾生濁的情況下，沒有欣厭不行呀！因為眾生沒有體驗，沒有這個雄心壯志，沒有這種廣大願力，而安於臭味，就告訴他去欣厭。這是苦空無常呀，要生極樂世界，這非常切合實際。蓮池大師說：“看看無常到來”啦。\n最近找出我學生時代許多照片，就想到唐詩中“訪舊半為鬼”這句話。一看這些照片，一半都是鬼啦！又想到“看看輪到我”呀！所以大家都要欣厭。這個眾生濁，要求懂得這個道理，要往生極樂世界！所以命濁中，因也很劣，果也很劣，壽命不滿百歲，滿百歲的很少。當著你要發心啦，也懂得啦，但壽命也少啦。也有決心啦，可是身體不頂勁啦。所以佛說：老年人猶如吃過了的甘蔗。所以希望年輕人及早努力！不然你就是吃製糖廠擠出了水的甘蔗渣。[16]命濁就是如此！蕅益大師說：在命濁中，決定被無常所吞哪！像石火電光，石頭打個火，電閃個光，叫人措手不及呀！在這樣的情況下，你不用花多少時間。修密的人，要十二年閉一次關，一關接一關，一般人作不到呀。現在不需你費時，像明真長老修十念法，也可以往生。但是如果你沒有什麼事情，或是退休的人，你每天只念十口氣，這表示你是不想念佛。因為明真法師是修禪的，是禪淨雙修，用十念法可以往生。當然不一定要你功課很多，能否往生決定於信願之有無呀。所以不需要多少時節，多少勤苦，堅持信願行，就能得度。生命很短，家庭、社會的事很多，我們不能不管。這也是行菩薩道的一部份。所以淨土法門，是不廢世法，而行佛法。不是教你什麼也不管，去行佛法。所以這句話最妙啦。“不廢世法，而證佛法。不廢佛法，而行世法。”你若是炒菜，或是帶孫子，也在念佛，你就對你的孫子有很大加持。不就是一舉兩得嗎？以下只要有信願，莊嚴一句阿彌陀佛。你有信有願的心，就莊嚴了你這一句阿彌陀佛。光持名而無信願，就不能往生，這不用多說了。若能莊嚴這一句阿彌陀佛，這五濁惡世就轉了，轉劫濁為清淨海會。“劫濁”如現世界時代環境，什麼核戰爭的威脅，到處鬧災，恐怖分子搞爆炸……。你一聲聲佛號，就把這些變成了清淨海會。將來你往生之後，就體會到諸上善人聚會一處的清淨海會[17]。現在你不知道，對你來說，念的時候，當下就是清淨海會呀！就轉見濁惑為無量光。光就是智慧，就把見濁變為無量光了。轉煩惱濁成為常寂光了。剛才不是說無住生心嗎，無住就什麼都不想，就是寂呀。這一句佛號清清楚楚就是照。這當下不就是常寂光嗎？寂而常照，照而常寂呀！轉眾生濁這污垢之體，成為蓮花化生。轉命濁為無量壽！這一句就把命濁變成無量壽啦，就是無量壽佛！\n[16] 此句的手稿是「你若是吃製糖廠擠出水的甘蔗渣？」錄音是：《涅槃經》講了，老年人修行如擠出了水的甘蔗。造糖廠，把甘蔗擠出了水後，剩下的只是甘蔗渣。你吃那甘蔗渣去了。「命濁」就是如此。所以依文義改為「不然你就是吃製糖廠擠出了水的甘蔗渣。」\n[17] 此處手稿是「就體到諸上善人聚會一處的清淨海會」，錄音是「這個就很好體會，諸上善人聚會一處了，就是清淨海會。」所以依錄音修改為「就體會到諸上善人聚會一處的清淨海會」。\n現在我要供養大眾。這句話很重要，這句話要報大家的恩哪！請注意呀！這一聲阿彌陀佛，是本師釋迦牟尼佛，於五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法！念這一句阿彌陀佛是什麼呢？就是咱們導師釋迦牟尼佛，在這個世界證阿耨多羅三藐三菩提法時，所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是這一句阿彌陀佛！今以此果覺，現在把所得的覺悟果實，全體授與濁惡眾生。就把這果實全體的，一點沒有保留的，授與全體濁惡眾生。",
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      "title": "從金剛經到無量壽經（第三講）",
      "type": "節",
      "text": "從金剛經到無量壽經\n（第三講）\n上次談到以般若為導，以淨土為歸。我們依靠般若為導航的方向。導到哪裏去呀，以淨土為歸宿。所以從金剛經談到無量壽經。金剛經的經題是金剛般若波羅密。這般若二字，是翻的音，沒有翻它[18]的義。這是因為咱們中國沒有合適的字恰好和般若一樣。[19]般若這個音已經有點走了，不完全是原來的音。[20]阿耨多羅三藐三菩提，也是翻音，義是無上正等正覺。同樣因為中國沒有適當的字。“般若”如果勉強翻作“智慧”，就很容易混，因此有人翻作“深智慧”或“大智慧”來區別於一般所說的智慧。尤其是要區別於“世智辯聰”，這兩個恰恰是有天淵之別！如果我們把世智辯聰當作了般若，那就是禪宗所說的：“把驢鞍橋當作了阿爹的下巴頦[21]兒”了。那個橋與下巴頦兒，沒有共同之處。如果把“般若”二字，體會成世間的學問、世間的聰明能幹，那就大錯特錯。因為世智辯聰是八難之一呀！學佛有八種人是困難的：聾子、瞎子、啞巴，因為聽不見或看不見，是屬於八難的。世智辯聰和八難是並[22]列的。我們有時候不知道，但是有的人還以此自負哇！就是缺點。因為這不是指“學問”，而是大智慧呀，是極深的智慧！六度之中前五度，若沒有般若，就不能成為“波羅密”。“布施”只是布施，不能稱為“布施波羅密”，“忍辱”只是忍辱，不能稱為“忍辱波羅密”。“波羅密”是什麼意思呢，翻譯是“彼岸到”，用咱們的話說，就是到彼岸。\n[18] 手稿是用「他」，但依文義是指「般若」，所以修改為「它」。\n[19] 此處手稿有多餘的逗號作斷句，為文稿的流暢，故刪之。\n[20] 此處手稿有多餘的逗號作斷句，為文稿的流暢，故刪之。\n[21] 手稿誤寫成「坎」，修改為「頦」。\n[22] 手稿寫成「併」，修改為「並」。\n我們在這輪回生死當中，生生不斷，驢胎馬腹死後不知到何處去了，這輪轉無休。現在科學家調查到大量的事實，有很多人能憶及前生的事情，外國人出版了專書。生死這事可怕，生時死時都很苦哇。這個死是無窮盡的死呀！常說我難過的要死，這就證明，死是難過到極點。如果只死一回，也就好辦了，可是生了又死，是無窮盡的呀！所以大阿羅漢看到螞蟻就哭了[23]，他看到前佛成佛時，那些螞蟻到現在還是螞蟻，一直是螞蟻。惡趣裏的眾生，很難得從惡趣裏出來，因為他的思想和他所結的緣，只是那些，所以出不去，所以生死這岸著實可怕呀！我們要離開生死，要涅槃，涅槃是彼岸哪！煩惱是中流，渡過這中流就到彼岸了，因此要到彼岸。\n[23] 此處手稿有多餘的逗號作斷句，為文稿的流暢，故刪之。\n五度中每一度都離不開般若呀！大智慧是甚深的智慧，不是我們所謂的世智辯聰，而是般若波羅密。般若有三個：文字般若、觀照般若、實相般若。一切寫成文字的、寫成書的、寫成論等，都屬於文字般若。光是文字般若行嗎？接著就是觀照般若。學了經要實踐、實修哇，所以說學佛與佛學是兩回事呀。佛學是佛教的學問。學佛就要學佛的大慈大悲、六度萬行呀！佛學院有一位學僧問：我們到底要不要講佛學？佛學院當然要研究佛學。但是要知道，我們學的種種內容，都是指導我們如何去學佛的呀。你若是這樣去研究佛學就對啦，不是叫你成個博士，而是教你如何去成佛，所以我們要學佛。學佛就是要實行觀照般若。\n觀就是觀自在菩薩的“觀”。觀字的意義很深，就是要觀自己的自性在不在呀。你的自性是不是當家作主哇？主人翁在不在呀？當這[24]煩惱一來，你就跟著它跑了，那就是隨著業力流轉去了，主人翁就不在啦。不隨著五蘊顛倒，而去照見五蘊皆空，那就是照。所以我們要學佛，怎麼觀、怎麼照需要實踐哪！不是懂得理論就完啦，要去做呀！要“如說修行”呀！\n[24] 手稿是「著」，依錄音修改為「這」。\n「做」是有其難處，要無住生心很難，做不到怎麼辦？是可以做的，我們舉個例，金剛經裏大講忍辱波羅密，說佛作忍辱仙人時，歌利王帶著宮娥彩女去打獵，他午睡時，宮女們看見一位青年人正在打坐，很莊嚴清淨，就去問他：你做什麼？青年人就講給她們聽。歌利王醒了，見他的宮女們正在聽那青年人講話，就起了妒忌心，就指向青年：[25]你是什麼妖人，調戲我的婦女！青年說：“她們是自己來的，我並未招呼她們，我是修忍辱的人。”“你忍辱！”就砍了青年一刀，說“你恨不恨？”說不恨。“不恨？”又砍一刀，又說不恨，就節節肢解了青年，一直說不恨。這時歌利王才真服了。佛是大慈大悲，咱們還做不到，這是程度不夠。\n[25] 手稿寫成句號，但依文義改為冒號。\n忍有六忍，和我們的切身生活都有關係，總會遇到無理[26]橫加於自身的冤枉事情。我們要忍辱，第一種是力忍。當我們無緣無故挨了一拳，或是唾了一臉吐沫，受了氣動了瞋心，但是還能想到自己是修行的人，不應當和他一樣，能克[27]制住，不去打擊報復，這叫力忍。當時是動了煩惱，但不回報，就是力忍。\n[26] 手稿寫成「無禮」，似應為「無理」較通，故修改為「無理」。\n[27] 手稿寫成「剋」，似為錯別字，故修改為「克」。\n第二種是忘忍。就是把這件事忘掉，不去理它。常說宰相肚裏能撐[28]船，這就是忘忍。又如唾面自乾的故事。第三是反忍。受了屈辱，反而體認到是自己不對，能責怪自己，是由我引起來的。第四種是觀忍。如金剛經所說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”認為這是肥皂泡一樣，沒有什麼可以計較的。觀世音菩薩照見五蘊皆空，就度一切苦厄了。只要這樣觀照就沒事了，這是第四。所以學佛不是沒用，而是能使我們大安樂。要是這樣觀照，一切事就改變了。能這樣不但不起瞋心，反而歡喜，否則怎樣才能鍛煉我的忍呢，因為歡喜這個機會，這樣就一步一步高上去了，這是第五，歡喜忍。第六是慈忍。不僅是觀忍、喜忍，而且可憐他，要度他，使他得到好處，得到度脫。釋迦牟尼佛不是空談，都是自己做到了的。那個歌利王是誰呀？就是佛成道後，最先得度的五個比[29]丘的第一個，就是憍陳如。憍陳如就是當年節節肢解世尊的那個歌利王呀！這觀照般若，你念經以後，一切在日用中能夠去觀行、去覺照，這就是觀照般若。觀照般若進一步就是實相般若。實相就是真如哇！\n[28] 手稿寫成「乘」，似為錯別字，故修改為「撐」。\n[29] 手稿誤寫為「毘丘」，依經文修改為「比丘」。\n我們要讚般若，因為有兩種不同的對待，一種是只研究經典，認為我懂了，註解也明白了，也會給別人說，以為這就是實相般若了。這是個錯誤！因為一切文字，不論是經典、語錄，禪宗有一部指月錄，不過是指一指這個月。文字般若所起的最大作用，不過是給你指一指這個月。當然若是認為文字沒用，就不要去指了，經典也不用去看了，這就錯了。這茫茫太空中，上哪裏去尋月。若是不指，如何知道什麼是月？你沒見過不指成嗎？往哪裏去找哇？需要指一指，這個方便法，若不指出就太困難了。另有一種，認為手指就是月亮。我用手一指，說明這是月亮，我這話都是對的，但是有的人認為，我的手指頭就是月亮。經典上指的月，指的是實相呀！錯認指頭是月，有雙重錯誤：一個是錯認了，你就永遠看不到實相了。另一個是認為手指頭就是月了。由此可知，用自力去悟入實相，是很不容易的事呀。這是對三般若作的一個淺說。\n我們再引蕅益大師對實相的解釋，對三般若再深說一步，這需要打個比方。他說的實相不是有相，也不是無相，也不是非有相，也不是非無相。你看這個，咱們就不好懂了。只是這四句：有無、非有非無、非又有又無、非有無俱泯，這些都不是。這些都沒有啦，就是離開了一切相，這就是實相。但是底下還有一句：為一切法作相。一切法都依這實相來成相，所以實相呀，這才叫作實相。淨土資糧談過這個比方，就如同水之與波呀。水沒有一定的波相，但是風動之後就出現種種的波。種種的波，都是由於風動才由實相上顯現出種種波相，這水就為一切波作相。也就是說水沒有一切相，可是它能為一切波作相。這話就好懂了吧，是不是呀？所以說實相離一切相，可是他遍為一切諸法作相。這就是無相而能顯現一切相。佛法都是這個道理，所以說：“寂而常照”哇。空寂中能起無邊無盡的照用呀！所以空到了極點，而應用就無窮！我們因為未具[30]空寂心，不能無所住，所以自己這妙明真心就像[31]陰了天的太陽，不能生出。這個實相是什麼呢？就是般若波羅密的本體，般若波羅密的本體就是實相。\n[30] 手稿誤寫成「俱」，依文義應為「具」，故修改為「具」。\n[31] 手稿誤寫成「相」，依文義應為「像」，故修改為「像」。\n彌陀要解裏，蕅益大師說：阿彌陀經以什麼為本體呀？就是以實相為本體。水、鳥、樹林……都是依止這實相來成相，本體就是實相般若。若能契悟到這個離一切相而遍為一切諸法作相，那就是實相般若。\n這個體就是寂而常照哇。西方極樂世界四土，最高是常寂光土，本體就是自然而然，本來就是寂而常照。不可思議呀。\n觀照般若是怎樣的呢？即理而照，照不異寂。而一般所認是夠淺的，真正的觀照是很深的境界。即理而照，完全合乎本體，在那裏產生了，這樣去照。我們一切無住而生其心，這樣照既無住而又不斷滅，以這個為我們心的境呀。即理而照，照不異寂。照的時候跟這個寂並沒有不同！所以也就是如何無住生心，照的時候跟那空寂沒有相異！和鏡子一樣，鏡子很寂，可是它能照。無心才能照，所以鏡子比我們高，它不留一點痕跡，不管什麼人來，它反映的真真實實，一點也不錯，毫釐不爽。只有在空寂之中，才能這樣。鏡子是很好的譬喻。這才是觀照般若。\n文字般若是如實際的理體，來表明什麼叫作寂，就是以應無所住而生其心。無我、無人、無眾生、無壽者，但是修一切善法，無住而生心，來表示這個寂；在這[32]寂來表示說明，這叫作照，這叫文字般若。也就是說，文字般若，也正是用我們的語言所說的文字般若，正是從實相般若中流出來的。實相就是咱們觀照般若的本體，是文字般若的本體，這三個是互相聯繫的。那麼觀照是什麼呢？也就是照實相、照文字嘛。文字是幹什麼的，文字就是表達實相，表達如何觀照嘛。所以說三個般若，一就是三，三也就是一呀！\n[32] 手稿是「在這」，錄音是「不離開」，前者也通。\n所以讀經要肯思維呀！這有不可思議的極大功德！為什麼說:早上拿多少身命佈施了，中午拿多少身命佈施了，晚上拿多少身命佈施了，這樣佈施千年萬年，也不如你對金剛經的道理能相信，也不違反的功德大?就是因為這文字般若，表達了實相般若，表達了觀照般若。只要你不執著指月的手指是月。如果不是錯認，就勝過多生的佈施的道理，就在這裏。\n對般若的妙用再舉個例。六祖的水平，得衣缽，他只是聽到別人念了半部金剛經，他全部修行就從這時開始。到黃梅五祖處先是勞動，又聽到五祖講金剛經，講到“應無所住而生其心”，他就大徹大悟，得到了衣缽。禪宗從此就一花五葉。現在外國人非常重視咱們中國禪宗。他們最推崇的是中國的禪宗和老子。禪宗在中國多年來大放光明，在印度沒有這樣放光。在中國卻是一花五葉，留下這麼多的公案。六祖這樣一個水平，他得了衣缽以後，多少人是在他那裏開悟的呀！\n再舉個公案，六祖的弟子法達，他從小時出家，一直念法華經，念了三千部。六祖問他：“你念法華經以什麼為宗？”這“宗”是重要，不論我們研究什麼經，要知道這部經的宗旨是什麼。所以我們在淨土資糧中，講了阿彌陀經的宗，就是信願持名呀。所以六祖問他：你念法華以什麼為宗？法達回答說:弟子愚暗，只是按照文字念，不知道什麼是宗。他還是了不起的修行人之一呀。六祖在這以前，有人問他涅槃經義，六祖說不識字，你念給我聽。其人問六祖：你不識字，怎麼講經？六祖說：“字雖不識，經義你只管問”。由此可知佛法不是搞學問的事，沒學問一樣能學佛。所以我們不要認為有了學問就比別人強呀！要知道越有學問，所知障就越大呀！六祖叫法達把法華經念一念，念到了譬喻品，六祖對他說：“此經以因緣出世為宗。”他以什麼因緣出世的？為什麼到世間來？就是為了這“一大事因緣”嘛。因為是大因緣，才到世間來的，不然就不來了。什麼是大事因緣？就是佛的知見，把佛的所知、佛的所見讓眾生知道。所以法華經上說：“開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見”。法達念了三千部都不知不懂，六祖這開示非常好。\n你見色聞聲，離開相就行了，用不著躲著。那麼離相就離相，離空就離空，空亦空。所以你若是守著一個空，這叫作轉入陰山背後了！這是很可怕的事呀！所以說沉空滯寂，就沉到空裏去了。空就離開空，內外就不迷。你對於這個若能一念心開，這就是大勢至菩薩圓通章所說的：不假[33]方便自得心開呀。所以我說禪宗和念佛是一回事，這也同於六祖的開悟了。咱們淨土就是像[34]兒想母，母想兒子那樣念，念阿彌陀佛，就自得心開。這一念心開，就是開佛知見。六祖說：有的人認為法華經講的佛的知見，那是佛的事，我們不行。這就錯了，你若是那樣理解，你就是謗經毀佛呀！所以說謗法這件事，有的人成天在謗法呀！（哈哈哈）認為佛的知見我沒份，你就是謗經毀佛。因為佛已經成了佛了，還要開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見作什麼呀？觀經上說：是心是佛，是心作佛。你作佛是你心在作佛！這個作佛的心就是佛，跟這個一模一樣。所以一切眾生自己障蔽了自己的光明，而貪愛塵境[35]，外緣內擾，內裏自己干擾自己，甘受驅馳[36]，成天跑來跑去鬧的生死不休。因此世尊才從三昧起來，種種方便、種種苦口，叫大家不要向外求，識得自己本來同佛無二！這個你若是真正能夠信受，就是開了佛的知見！所以六祖說：吾亦勸一切世人，於自心中常開佛之知見。若是把佛的知見推到佛那邊去，認為與我無關，這樣去學至少要三大阿僧祇劫！所以這刹那際成佛，也就是密宗的大圓滿。\n[33] 手稿誤寫成「作」，依經文修改為「假」。\n[34] 手稿誤寫成「相」，依文義修改為「像」。\n[35] 手稿是「成境」，此處黃老是依壇經講解，現依壇經修改為「塵境」。\n[36] 手稿是「馳驅」，現依錄音及經文修改為「驅馳」。\n六祖說世間人心邪，“愚迷造罪，口善心惡”[37]，好話說盡，壞事做盡，貪瞋嫉妒，貢高我慢，侵害別人，對其他生物種種的干擾，使得一切都不安寧，[38]那開的是眾生知見。所以我說，就是把我們的知見，換成佛的知見。這就是我們的大事因緣！法華經上把這個道理都說了，對我們來說，就是如何放棄眾生知見，變成佛的知見！這就是咱們的大事！這是從金剛經談到三種般若的關係。\n[37] 手稿此處空白，現依錄音及經文補上。\n[38] 手稿此處空白，現依錄音補上。\n要使般若起功用，六祖就是最好的一個事例。有的人就是不大相信，可是六祖的事跡是中國的歷史呀，不是捏造出來了個六祖哇！歷史上有不少記載，六祖有不少論註哇。\n我們是從金剛經談到淨土，也談了三種般若。念佛有四種，第一大家都知道的是持名念佛，念阿彌陀佛。還有觀像念佛，觀著像你心裏就想著佛了。觀想念佛，就是觀經十六觀，但是觀想比較難。觀經上說，觀一朵蓮花，要觀出八萬四千瓣。我若是觀成一百瓣就很困難，要觀八萬四千瓣就辦不到。這還辦不到，若再觀每瓣上有八萬四千脈，每一脈又放八萬四千光，這就超乎我們眾生的知見了。因此又開第十三觀劣觀，觀佛丈六或八尺的像。若是觀報身佛的像，佛身有萬萬丈，咱們凡夫見不著，不用說種種微妙，就是一根汗毛，你也看不清楚。比如白塔只能粗見一般。以咱們的眼力看報身佛像著實難辦。那是佛的報身，凡夫無份，連阿羅漢都無份，地上菩薩才能見到。作劣觀能見的丈六或八尺佛身，也有很難的地方。如白毫光相，八稜[39]中空，右繞旋轉，這都不容易作呀，觀經很微妙哇。\n[39] 手稿是「八楞」，應是錯別字，現修改為「八稜」。\n第四種念佛是實相念佛。說到究竟是一樣，談般若時，第三種般若是實相般若，第四種念佛就是實相念佛。實相念佛就是念實相，念念住於實相，凡夫更無份了。我們說這個說到最高兩者究竟是一回事，[40]這不僅僅是一回事，淨土法門中，方便中之最方便是什麼，就是可以使凡夫，也可以說使下愚凡夫，也可以通過念佛，而不知不覺的就符合了金剛經的“應無所住，而生其心”，也就是不知不覺的進入了實相般若！你就能不知不覺的在持名念佛當中，契合了實相念佛！淨土法門所以最微妙就在這裏，最方便、易行，也在這裏。這是阿彌陀佛大慈大悲大願之王所成就的微妙之法呀！許多經典，許多法門，沒有一個不好，但是這末法眾生，若依照其他那些法解決問題，就困難了。所以釋迦牟尼佛說：到了末法，萬人修行罕一得道！這是釋迦牟尼佛早就說過的。法不是不行，如藥師佛世界，種種佛世界，當時大菩薩們都能修成就。我們正當末法時期，若是用那種法去修，在億萬人當中很少人能行呀。只有念佛這個法門才行。只要我們懂了這個道理，必定可以往生。\n[40] 「兩者究竟是一回事」，此處手稿是空白，現依錄音補上。\n念佛法門中也分兩種念法：一種是事持，一種是理持。得到一心之後，一種叫作事一心，一種是理一心。這是我們應當知道的。什麼是事持呢？就是在事相上去持名念佛。事持也是極殊勝可貴，就是相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是還不能深深的了達是心是佛是心作佛的道理，對於很深的般若不能真實的理解。若對於文字理解了，那只是能答考卷，但不是自己的思想。若是成為自己的真正看法，才可以說是“了達”了。如果只是聽某法師講過，你講給別人聽，那等於鸚鵡學舌。不能算是自己的呀！但是你不了達不要緊，只要你相信西方有極樂世界，有阿彌陀佛，你決心發願，決志願欲念佛，求生西方淨土。死心塌地不貪這個世界，我就是願欲盡一切努力爭取生到西方極樂世界就行。有的人倒是願意生西，但三心兩意，遇到別的事又幹別的去了，那不行。要真正決志，要念佛求生。如母憶子，如子憶母，想兒子那樣真想，那樣真切的念，無時暫忘才行。\n持名不能每天只念三千五千就算持名啦，真正持名念佛的話，什麼時候都不忘記你所修的這個法門的方法，所持的佛號，才算真持。沒有了達是心是佛，是心作佛的道理，這是事持。水平再高，就是理持了。相信西方極樂世界是我心具，是我心造，天台宗就是心具心造哇！西方極樂世界是我本有的，這叫心具。不在我心外，是我心裏頭本來具有的。西方極樂世界阿彌陀佛是我心造的，是我造的！有人說：人是上帝造的。我說誰造的上帝呀？不平等呀。只許上帝造人，人不許造上帝，我要說我造上帝，他就認為很不恭敬（哈哈哈）。佛就不同了，佛就是我們心造。這十法界就是我們一念心中所流現出來的，所以說是難信之法呀！有人覺得怎麼這樣我慢哪？他不知道，他只重視了佛，沒重視自心哪（哈哈哈）。咱們這山門上彌勒菩薩，實際上是唐朝的布袋和尚，大家說他是彌勒化身。他的偈語說：“只這心心心是佛，十方世界最靈物”，沒有比心再靈的了，“妙用縱橫可憐生，一切無如心真實”！一切世間出世間，沒有一樣比我們心更真實的了。所以開佛知見，就是叫大家知道這自心哪！我們念佛，就是要念自心。所以我向大家匯報過夏老師的淨修捷要，講念佛法門講得十分透哇。“無量光壽是我本覺”，阿彌陀佛可以翻為無量光、無量壽、無量莊嚴，種種無量。一個“光”一個“壽”就統攝一切呀。光就遍滿虛空法界，壽貫過去未來不可窮盡。無量光壽、阿彌陀佛是誰呀？就是我們自己的本覺。“起心念佛方名始覺”，我們念南無阿彌陀佛就是始覺，開始覺悟。這始覺合乎本覺才叫覺悟哇！怎麼才合乎本覺呢？念阿彌陀佛，念的是誰呀？念的就是本覺嘛！一開始，也就是始覺。我們念阿彌陀佛，這就念的是我們本覺，這樣始覺跟本覺不就自然合起來嗎？不是念的別的呀！這樣就是“始本不離，直趨覺路”，就徹底覺悟！可是要知道，“暫爾相違，便墮無明”，一不念就跑到黑屋子裏去了！所以說理持就是相信西方極樂世界，是我心之本具，是我心之所造、所顯現。就以自心所具、所造的這句洪名，以此為境，自己這心專注在這一句上，這一句就是覺悟，就離開了四句百非，這心就不斷滅。一會兒也不忘掉這一句，這句念念不斷滅，就必定徹底覺悟，這點是關鍵問題。所以說持名念佛不能每天只念三千五千，堅決不斷，這是吾人今生升沉的關鍵問題！\n大家信佛也念佛了，能不能成功呢？我給大家看的那張照片，八十七歲的老修行，女居士，她一天經常念八萬佛號，可以說是念到了無念而念。去年冬天，命終八天前，她向家人說：不要再送飯來了，我已見佛，就要往生了。她就不吃飯，單盤趺坐，晝夜念佛不斷，念了八天八夜，她就見佛見光安然往生了。可是有人不相信她往生了。有的說她是得通[41]，或者說她是臨終神經錯亂，所看到的是幻境。不管他怎麼說，但是這個事實你不能否認。這八十多歲的老太太，八天八夜不吃飯，念了八天八夜的佛，這個事實。你若是反對她，你可以用一天的時間試試看，一天不吃飯，盤腿不動，不住聲的念佛，就很難辦到。恐怕連三小時也做不到。這個事實就夠說明問題的了。那位老人在臨終前對她的兒孫們說：佛的白毫光相真是殊勝呀！很難比喻呀！並說在八天前就見到佛光了，所以才說不要再送飯了。到這天她又說：“西方三聖來接來了”。這正是阿彌陀佛的接引本願哪！這事出在福建，離福州不遠的地方。她那張照片大家看過了，那是她死後照的。死後還是端坐不動，仍然合掌。這已經不是一般的現相了，何況死後又坐了七天！最後不是坐不住了，因衛生關係，街道上不答應了。燒的時候，大眾都聞到了異香呀。燒出三十多堅固子(只有佛的靈骨可以稱舍利)，所以叫堅固子。這都是事實嘛。這主要是“不忘”，念佛不忘，念念不忘。\n[41] 手稿是「得通」，錄音是說她自吹，無從考證，僅依手稿登之。\n我也常說，我們念佛，應當念到一個什麼程度？我們都在世間，總有一些事要做。我們念佛要像[42]母雞孵蛋，不能中途離開後就不管，蛋冷了不行，需要不斷暖氣。我們念佛若是念著念著不念了，那就壞了。如果有事不能念，事後你沒忘記，很快又接著念起來，也就是不斷暖氣，這就行。就怕你流連忘返，不知道往哪裏去了，再回來就不接氣了，這不行！蕅益大師說的好，不管你事持到理持，你若能把見思惑都先盡了，這就是事一心，念佛到了這一步就很高了。你不斷暖氣，就必定得受用呀！這有很多事實證明，不是空話，只是要實踐。只要你達到事一心之後，自然就把見惑思惑斷盡了。見思惑盡了叫作事一心。如果你不管是事持還是理持，你能開悟，就叫作理一心！這話又是很深入。達到理一心的不一定非理持不可，事持和理持都可能先達到理一心，事持的人也能夠明心見性，也能達到理一心。\n[42] 手稿是「相」，依文義應該是「像」，故修改為「像」。\n這是我們所以要說，這最極殊勝方便的淨土法門，就是暗合道妙哇！這是阿彌陀佛修持了五劫才圓滿成就了的殊勝大願！所以說這是極微妙的法門！這就是“潛通佛智，暗合道妙，巧入[43]無生”呀！花開見佛才悟入無生呀！你即便還不能相信是心是佛的道理，而單修事持念佛的人，一樣可以悟入無生，這是為什麼？就是因為暗合道妙而巧入[44]無生嘛！所以說你只要這麼念，你不知不覺的就達到實相念佛了！念到什麼也不想，只這一句佛號明明朗朗的現前，就無住哇！生心哪！就是極殊勝的實相般若呀！暗中就通了、合了！所以這念佛的功德最不可思議。這與學密法，發大菩提心去持咒，是相通的。念佛法門是密教顯[45]說呀。\n[43] 手稿是「悟」，依錄音及大經解修改為「入」。\n[44] 手稿是「悟」，依錄音及大經解修改為「入」。\n[45] 手稿是「淺說」，依錄音及黃老多次開示，修改為「顯說」。\n剛才我們說有三個般若：文字般若、觀照般若、實相般若。念佛有四個念法，我講的是事持。持名念佛，不知不覺就暗合實相，若能如母憶子如子憶母念念不忘，即便你不知道是心是佛是心作佛，就同樣可以明心見性，這是大勢至菩薩說的。他沒講別的，就是要如子憶母，如母憶子的念去，就不假方便自得心開。蕅益大師講的與大勢至菩薩講的，完全相合呀。有人喜談高妙，他不知道他所謂的高妙恰是走了彎[46]路。前面說的那位老居士，她雖不識字，可是她至少達到了事一心。一般很難達到事一心。多少天不吃飯，睏也得睏死，何況不吃飯？可是達到事一心她就把睏餓都突破了。這是最近一個很好的實例。\n[46] 手稿是「灣」，應是錯別字，修改為「彎」。\n最近在佛學院又把“要解”講了一遍，同時上海又要印《淨土資糧[47] 》第三版。北京印的是第一版，上海去年印了一萬五，一搶而光，預備再印。第三版印數較多，要印兩萬本。因為要多印，就要改一改，改了些錯字，內容增加了一些，前天才寄出。因為才講完“要解”，就把裏頭現成的話，匯成了一副對聯。上聯是“從事持達理持”，就從這事持，知道西方有極樂世界、有阿彌陀佛，就念念不忘的一直念去，是事持。事持就不知不覺到了理持，也就是趨向於實相念佛，或者已經走上了實相念佛的道路，這需要看各人的情況。\n[47] 此書《淨土資糧》，這手稿是用引號，現改用書號。\n蕅益大師“從事持達理持”這句話，有人認為自己智慧不高，道理還不大懂呀。但是你只要與蕅益大師這句話相合，深信西方極樂世界有阿彌陀佛，不貪世間，決定要生淨土，要花開見佛，廣度眾生。就老這麼念去，必滿所願。蕅益大師是明朝人，和唐朝道綽大師的話一樣。念佛的人不必先求離相、不著相，或是要具金剛智慧等。那樣頭緒就多了。你但能一向專志，就著這西方極樂世界的相，專心致志的去念佛，你就決定往生！道綽大師和蕅益大師這話是一致的。妙在你不要去求離相，念念之中自然而然的自得心開，可謂妙極。所以阿彌陀佛的大願、大力、大智慧、大慈大悲，微妙難思呀！別的法門是悟了以後才能修，念佛法門未悟也能修。悟的人實在少，要度眾生而生西方，必須給個法子，大家都用得上才行。這好比得了癌症的，聽說美國有個醫院準能治好。可是對咱們說有用嗎？你是否有美金？那裏是否接受你？這條路很難說用得上。但是這不要緊，這裏就有準能把你的病痛治好的大夫，這就好辦多了。",
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          "type": "正文",
          "text": "\n從金剛經到無量壽經\n（第三講）\n上次談到以般若為導，以淨土為歸。我們依靠般若為導航的方向。導到哪裏去呀，以淨土為歸宿。所以從金剛經談到無量壽經。金剛經的經題是金剛般若波羅密。這般若二字，是翻的音，沒有翻它[18]的義。這是因為咱們中國沒有合適的字恰好和般若一樣。[19]般若這個音已經有點走了，不完全是原來的音。[20]阿耨多羅三藐三菩提，也是翻音，義是無上正等正覺。同樣因為中國沒有適當的字。“般若”如果勉強翻作“智慧”，就很容易混，因此有人翻作“深智慧”或“大智慧”來區別於一般所說的智慧。尤其是要區別於“世智辯聰”，這兩個恰恰是有天淵之別！如果我們把世智辯聰當作了般若，那就是禪宗所說的：“把驢鞍橋當作了阿爹的下巴頦[21]兒”了。那個橋與下巴頦兒，沒有共同之處。如果把“般若”二字，體會成世間的學問、世間的聰明能幹，那就大錯特錯。因為世智辯聰是八難之一呀！學佛有八種人是困難的：聾子、瞎子、啞巴，因為聽不見或看不見，是屬於八難的。世智辯聰和八難是並[22]列的。我們有時候不知道，但是有的人還以此自負哇！就是缺點。因為這不是指“學問”，而是大智慧呀，是極深的智慧！六度之中前五度，若沒有般若，就不能成為“波羅密”。“布施”只是布施，不能稱為“布施波羅密”，“忍辱”只是忍辱，不能稱為“忍辱波羅密”。“波羅密”是什麼意思呢，翻譯是“彼岸到”，用咱們的話說，就是到彼岸。\n[18] 手稿是用「他」，但依文義是指「般若」，所以修改為「它」。\n[19] 此處手稿有多餘的逗號作斷句，為文稿的流暢，故刪之。\n[20] 此處手稿有多餘的逗號作斷句，為文稿的流暢，故刪之。\n[21] 手稿誤寫成「坎」，修改為「頦」。\n[22] 手稿寫成「併」，修改為「並」。\n我們在這輪回生死當中，生生不斷，驢胎馬腹死後不知到何處去了，這輪轉無休。現在科學家調查到大量的事實，有很多人能憶及前生的事情，外國人出版了專書。生死這事可怕，生時死時都很苦哇。這個死是無窮盡的死呀！常說我難過的要死，這就證明，死是難過到極點。如果只死一回，也就好辦了，可是生了又死，是無窮盡的呀！所以大阿羅漢看到螞蟻就哭了[23]，他看到前佛成佛時，那些螞蟻到現在還是螞蟻，一直是螞蟻。惡趣裏的眾生，很難得從惡趣裏出來，因為他的思想和他所結的緣，只是那些，所以出不去，所以生死這岸著實可怕呀！我們要離開生死，要涅槃，涅槃是彼岸哪！煩惱是中流，渡過這中流就到彼岸了，因此要到彼岸。\n[23] 此處手稿有多餘的逗號作斷句，為文稿的流暢，故刪之。\n五度中每一度都離不開般若呀！大智慧是甚深的智慧，不是我們所謂的世智辯聰，而是般若波羅密。般若有三個：文字般若、觀照般若、實相般若。一切寫成文字的、寫成書的、寫成論等，都屬於文字般若。光是文字般若行嗎？接著就是觀照般若。學了經要實踐、實修哇，所以說學佛與佛學是兩回事呀。佛學是佛教的學問。學佛就要學佛的大慈大悲、六度萬行呀！佛學院有一位學僧問：我們到底要不要講佛學？佛學院當然要研究佛學。但是要知道，我們學的種種內容，都是指導我們如何去學佛的呀。你若是這樣去研究佛學就對啦，不是叫你成個博士，而是教你如何去成佛，所以我們要學佛。學佛就是要實行觀照般若。\n觀就是觀自在菩薩的“觀”。觀字的意義很深，就是要觀自己的自性在不在呀。你的自性是不是當家作主哇？主人翁在不在呀？當這[24]煩惱一來，你就跟著它跑了，那就是隨著業力流轉去了，主人翁就不在啦。不隨著五蘊顛倒，而去照見五蘊皆空，那就是照。所以我們要學佛，怎麼觀、怎麼照需要實踐哪！不是懂得理論就完啦，要去做呀！要“如說修行”呀！\n[24] 手稿是「著」，依錄音修改為「這」。\n「做」是有其難處，要無住生心很難，做不到怎麼辦？是可以做的，我們舉個例，金剛經裏大講忍辱波羅密，說佛作忍辱仙人時，歌利王帶著宮娥彩女去打獵，他午睡時，宮女們看見一位青年人正在打坐，很莊嚴清淨，就去問他：你做什麼？青年人就講給她們聽。歌利王醒了，見他的宮女們正在聽那青年人講話，就起了妒忌心，就指向青年：[25]你是什麼妖人，調戲我的婦女！青年說：“她們是自己來的，我並未招呼她們，我是修忍辱的人。”“你忍辱！”就砍了青年一刀，說“你恨不恨？”說不恨。“不恨？”又砍一刀，又說不恨，就節節肢解了青年，一直說不恨。這時歌利王才真服了。佛是大慈大悲，咱們還做不到，這是程度不夠。\n[25] 手稿寫成句號，但依文義改為冒號。\n忍有六忍，和我們的切身生活都有關係，總會遇到無理[26]橫加於自身的冤枉事情。我們要忍辱，第一種是力忍。當我們無緣無故挨了一拳，或是唾了一臉吐沫，受了氣動了瞋心，但是還能想到自己是修行的人，不應當和他一樣，能克[27]制住，不去打擊報復，這叫力忍。當時是動了煩惱，但不回報，就是力忍。\n[26] 手稿寫成「無禮」，似應為「無理」較通，故修改為「無理」。\n[27] 手稿寫成「剋」，似為錯別字，故修改為「克」。\n第二種是忘忍。就是把這件事忘掉，不去理它。常說宰相肚裏能撐[28]船，這就是忘忍。又如唾面自乾的故事。第三是反忍。受了屈辱，反而體認到是自己不對，能責怪自己，是由我引起來的。第四種是觀忍。如金剛經所說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”認為這是肥皂泡一樣，沒有什麼可以計較的。觀世音菩薩照見五蘊皆空，就度一切苦厄了。只要這樣觀照就沒事了，這是第四。所以學佛不是沒用，而是能使我們大安樂。要是這樣觀照，一切事就改變了。能這樣不但不起瞋心，反而歡喜，否則怎樣才能鍛煉我的忍呢，因為歡喜這個機會，這樣就一步一步高上去了，這是第五，歡喜忍。第六是慈忍。不僅是觀忍、喜忍，而且可憐他，要度他，使他得到好處，得到度脫。釋迦牟尼佛不是空談，都是自己做到了的。那個歌利王是誰呀？就是佛成道後，最先得度的五個比[29]丘的第一個，就是憍陳如。憍陳如就是當年節節肢解世尊的那個歌利王呀！這觀照般若，你念經以後，一切在日用中能夠去觀行、去覺照，這就是觀照般若。觀照般若進一步就是實相般若。實相就是真如哇！\n[28] 手稿寫成「乘」，似為錯別字，故修改為「撐」。\n[29] 手稿誤寫為「毘丘」，依經文修改為「比丘」。\n我們要讚般若，因為有兩種不同的對待，一種是只研究經典，認為我懂了，註解也明白了，也會給別人說，以為這就是實相般若了。這是個錯誤！因為一切文字，不論是經典、語錄，禪宗有一部指月錄，不過是指一指這個月。文字般若所起的最大作用，不過是給你指一指這個月。當然若是認為文字沒用，就不要去指了，經典也不用去看了，這就錯了。這茫茫太空中，上哪裏去尋月。若是不指，如何知道什麼是月？你沒見過不指成嗎？往哪裏去找哇？需要指一指，這個方便法，若不指出就太困難了。另有一種，認為手指就是月亮。我用手一指，說明這是月亮，我這話都是對的，但是有的人認為，我的手指頭就是月亮。經典上指的月，指的是實相呀！錯認指頭是月，有雙重錯誤：一個是錯認了，你就永遠看不到實相了。另一個是認為手指頭就是月了。由此可知，用自力去悟入實相，是很不容易的事呀。這是對三般若作的一個淺說。\n我們再引蕅益大師對實相的解釋，對三般若再深說一步，這需要打個比方。他說的實相不是有相，也不是無相，也不是非有相，也不是非無相。你看這個，咱們就不好懂了。只是這四句：有無、非有非無、非又有又無、非有無俱泯，這些都不是。這些都沒有啦，就是離開了一切相，這就是實相。但是底下還有一句：為一切法作相。一切法都依這實相來成相，所以實相呀，這才叫作實相。淨土資糧談過這個比方，就如同水之與波呀。水沒有一定的波相，但是風動之後就出現種種的波。種種的波，都是由於風動才由實相上顯現出種種波相，這水就為一切波作相。也就是說水沒有一切相，可是它能為一切波作相。這話就好懂了吧，是不是呀？所以說實相離一切相，可是他遍為一切諸法作相。這就是無相而能顯現一切相。佛法都是這個道理，所以說：“寂而常照”哇。空寂中能起無邊無盡的照用呀！所以空到了極點，而應用就無窮！我們因為未具[30]空寂心，不能無所住，所以自己這妙明真心就像[31]陰了天的太陽，不能生出。這個實相是什麼呢？就是般若波羅密的本體，般若波羅密的本體就是實相。\n[30] 手稿誤寫成「俱」，依文義應為「具」，故修改為「具」。\n[31] 手稿誤寫成「相」，依文義應為「像」，故修改為「像」。\n彌陀要解裏，蕅益大師說：阿彌陀經以什麼為本體呀？就是以實相為本體。水、鳥、樹林……都是依止這實相來成相，本體就是實相般若。若能契悟到這個離一切相而遍為一切諸法作相，那就是實相般若。\n這個體就是寂而常照哇。西方極樂世界四土，最高是常寂光土，本體就是自然而然，本來就是寂而常照。不可思議呀。\n觀照般若是怎樣的呢？即理而照，照不異寂。而一般所認是夠淺的，真正的觀照是很深的境界。即理而照，完全合乎本體，在那裏產生了，這樣去照。我們一切無住而生其心，這樣照既無住而又不斷滅，以這個為我們心的境呀。即理而照，照不異寂。照的時候跟這個寂並沒有不同！所以也就是如何無住生心，照的時候跟那空寂沒有相異！和鏡子一樣，鏡子很寂，可是它能照。無心才能照，所以鏡子比我們高，它不留一點痕跡，不管什麼人來，它反映的真真實實，一點也不錯，毫釐不爽。只有在空寂之中，才能這樣。鏡子是很好的譬喻。這才是觀照般若。\n文字般若是如實際的理體，來表明什麼叫作寂，就是以應無所住而生其心。無我、無人、無眾生、無壽者，但是修一切善法，無住而生心，來表示這個寂；在這[32]寂來表示說明，這叫作照，這叫文字般若。也就是說，文字般若，也正是用我們的語言所說的文字般若，正是從實相般若中流出來的。實相就是咱們觀照般若的本體，是文字般若的本體，這三個是互相聯繫的。那麼觀照是什麼呢？也就是照實相、照文字嘛。文字是幹什麼的，文字就是表達實相，表達如何觀照嘛。所以說三個般若，一就是三，三也就是一呀！\n[32] 手稿是「在這」，錄音是「不離開」，前者也通。\n所以讀經要肯思維呀！這有不可思議的極大功德！為什麼說:早上拿多少身命佈施了，中午拿多少身命佈施了，晚上拿多少身命佈施了，這樣佈施千年萬年，也不如你對金剛經的道理能相信，也不違反的功德大?就是因為這文字般若，表達了實相般若，表達了觀照般若。只要你不執著指月的手指是月。如果不是錯認，就勝過多生的佈施的道理，就在這裏。\n對般若的妙用再舉個例。六祖的水平，得衣缽，他只是聽到別人念了半部金剛經，他全部修行就從這時開始。到黃梅五祖處先是勞動，又聽到五祖講金剛經，講到“應無所住而生其心”，他就大徹大悟，得到了衣缽。禪宗從此就一花五葉。現在外國人非常重視咱們中國禪宗。他們最推崇的是中國的禪宗和老子。禪宗在中國多年來大放光明，在印度沒有這樣放光。在中國卻是一花五葉，留下這麼多的公案。六祖這樣一個水平，他得了衣缽以後，多少人是在他那裏開悟的呀！\n再舉個公案，六祖的弟子法達，他從小時出家，一直念法華經，念了三千部。六祖問他：“你念法華經以什麼為宗？”這“宗”是重要，不論我們研究什麼經，要知道這部經的宗旨是什麼。所以我們在淨土資糧中，講了阿彌陀經的宗，就是信願持名呀。所以六祖問他：你念法華以什麼為宗？法達回答說:弟子愚暗，只是按照文字念，不知道什麼是宗。他還是了不起的修行人之一呀。六祖在這以前，有人問他涅槃經義，六祖說不識字，你念給我聽。其人問六祖：你不識字，怎麼講經？六祖說：“字雖不識，經義你只管問”。由此可知佛法不是搞學問的事，沒學問一樣能學佛。所以我們不要認為有了學問就比別人強呀！要知道越有學問，所知障就越大呀！六祖叫法達把法華經念一念，念到了譬喻品，六祖對他說：“此經以因緣出世為宗。”他以什麼因緣出世的？為什麼到世間來？就是為了這“一大事因緣”嘛。因為是大因緣，才到世間來的，不然就不來了。什麼是大事因緣？就是佛的知見，把佛的所知、佛的所見讓眾生知道。所以法華經上說：“開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見”。法達念了三千部都不知不懂，六祖這開示非常好。\n你見色聞聲，離開相就行了，用不著躲著。那麼離相就離相，離空就離空，空亦空。所以你若是守著一個空，這叫作轉入陰山背後了！這是很可怕的事呀！所以說沉空滯寂，就沉到空裏去了。空就離開空，內外就不迷。你對於這個若能一念心開，這就是大勢至菩薩圓通章所說的：不假[33]方便自得心開呀。所以我說禪宗和念佛是一回事，這也同於六祖的開悟了。咱們淨土就是像[34]兒想母，母想兒子那樣念，念阿彌陀佛，就自得心開。這一念心開，就是開佛知見。六祖說：有的人認為法華經講的佛的知見，那是佛的事，我們不行。這就錯了，你若是那樣理解，你就是謗經毀佛呀！所以說謗法這件事，有的人成天在謗法呀！（哈哈哈）認為佛的知見我沒份，你就是謗經毀佛。因為佛已經成了佛了，還要開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見作什麼呀？觀經上說：是心是佛，是心作佛。你作佛是你心在作佛！這個作佛的心就是佛，跟這個一模一樣。所以一切眾生自己障蔽了自己的光明，而貪愛塵境[35]，外緣內擾，內裏自己干擾自己，甘受驅馳[36]，成天跑來跑去鬧的生死不休。因此世尊才從三昧起來，種種方便、種種苦口，叫大家不要向外求，識得自己本來同佛無二！這個你若是真正能夠信受，就是開了佛的知見！所以六祖說：吾亦勸一切世人，於自心中常開佛之知見。若是把佛的知見推到佛那邊去，認為與我無關，這樣去學至少要三大阿僧祇劫！所以這刹那際成佛，也就是密宗的大圓滿。\n[33] 手稿誤寫成「作」，依經文修改為「假」。\n[34] 手稿誤寫成「相」，依文義修改為「像」。\n[35] 手稿是「成境」，此處黃老是依壇經講解，現依壇經修改為「塵境」。\n[36] 手稿是「馳驅」，現依錄音及經文修改為「驅馳」。\n六祖說世間人心邪，“愚迷造罪，口善心惡”[37]，好話說盡，壞事做盡，貪瞋嫉妒，貢高我慢，侵害別人，對其他生物種種的干擾，使得一切都不安寧，[38]那開的是眾生知見。所以我說，就是把我們的知見，換成佛的知見。這就是我們的大事因緣！法華經上把這個道理都說了，對我們來說，就是如何放棄眾生知見，變成佛的知見！這就是咱們的大事！這是從金剛經談到三種般若的關係。\n[37] 手稿此處空白，現依錄音及經文補上。\n[38] 手稿此處空白，現依錄音補上。\n要使般若起功用，六祖就是最好的一個事例。有的人就是不大相信，可是六祖的事跡是中國的歷史呀，不是捏造出來了個六祖哇！歷史上有不少記載，六祖有不少論註哇。\n我們是從金剛經談到淨土，也談了三種般若。念佛有四種，第一大家都知道的是持名念佛，念阿彌陀佛。還有觀像念佛，觀著像你心裏就想著佛了。觀想念佛，就是觀經十六觀，但是觀想比較難。觀經上說，觀一朵蓮花，要觀出八萬四千瓣。我若是觀成一百瓣就很困難，要觀八萬四千瓣就辦不到。這還辦不到，若再觀每瓣上有八萬四千脈，每一脈又放八萬四千光，這就超乎我們眾生的知見了。因此又開第十三觀劣觀，觀佛丈六或八尺的像。若是觀報身佛的像，佛身有萬萬丈，咱們凡夫見不著，不用說種種微妙，就是一根汗毛，你也看不清楚。比如白塔只能粗見一般。以咱們的眼力看報身佛像著實難辦。那是佛的報身，凡夫無份，連阿羅漢都無份，地上菩薩才能見到。作劣觀能見的丈六或八尺佛身，也有很難的地方。如白毫光相，八稜[39]中空，右繞旋轉，這都不容易作呀，觀經很微妙哇。\n[39] 手稿是「八楞」，應是錯別字，現修改為「八稜」。\n第四種念佛是實相念佛。說到究竟是一樣，談般若時，第三種般若是實相般若，第四種念佛就是實相念佛。實相念佛就是念實相，念念住於實相，凡夫更無份了。我們說這個說到最高兩者究竟是一回事，[40]這不僅僅是一回事，淨土法門中，方便中之最方便是什麼，就是可以使凡夫，也可以說使下愚凡夫，也可以通過念佛，而不知不覺的就符合了金剛經的“應無所住，而生其心”，也就是不知不覺的進入了實相般若！你就能不知不覺的在持名念佛當中，契合了實相念佛！淨土法門所以最微妙就在這裏，最方便、易行，也在這裏。這是阿彌陀佛大慈大悲大願之王所成就的微妙之法呀！許多經典，許多法門，沒有一個不好，但是這末法眾生，若依照其他那些法解決問題，就困難了。所以釋迦牟尼佛說：到了末法，萬人修行罕一得道！這是釋迦牟尼佛早就說過的。法不是不行，如藥師佛世界，種種佛世界，當時大菩薩們都能修成就。我們正當末法時期，若是用那種法去修，在億萬人當中很少人能行呀。只有念佛這個法門才行。只要我們懂了這個道理，必定可以往生。\n[40] 「兩者究竟是一回事」，此處手稿是空白，現依錄音補上。\n念佛法門中也分兩種念法：一種是事持，一種是理持。得到一心之後，一種叫作事一心，一種是理一心。這是我們應當知道的。什麼是事持呢？就是在事相上去持名念佛。事持也是極殊勝可貴，就是相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是還不能深深的了達是心是佛是心作佛的道理，對於很深的般若不能真實的理解。若對於文字理解了，那只是能答考卷，但不是自己的思想。若是成為自己的真正看法，才可以說是“了達”了。如果只是聽某法師講過，你講給別人聽，那等於鸚鵡學舌。不能算是自己的呀！但是你不了達不要緊，只要你相信西方有極樂世界，有阿彌陀佛，你決心發願，決志願欲念佛，求生西方淨土。死心塌地不貪這個世界，我就是願欲盡一切努力爭取生到西方極樂世界就行。有的人倒是願意生西，但三心兩意，遇到別的事又幹別的去了，那不行。要真正決志，要念佛求生。如母憶子，如子憶母，想兒子那樣真想，那樣真切的念，無時暫忘才行。\n持名不能每天只念三千五千就算持名啦，真正持名念佛的話，什麼時候都不忘記你所修的這個法門的方法，所持的佛號，才算真持。沒有了達是心是佛，是心作佛的道理，這是事持。水平再高，就是理持了。相信西方極樂世界是我心具，是我心造，天台宗就是心具心造哇！西方極樂世界是我本有的，這叫心具。不在我心外，是我心裏頭本來具有的。西方極樂世界阿彌陀佛是我心造的，是我造的！有人說：人是上帝造的。我說誰造的上帝呀？不平等呀。只許上帝造人，人不許造上帝，我要說我造上帝，他就認為很不恭敬（哈哈哈）。佛就不同了，佛就是我們心造。這十法界就是我們一念心中所流現出來的，所以說是難信之法呀！有人覺得怎麼這樣我慢哪？他不知道，他只重視了佛，沒重視自心哪（哈哈哈）。咱們這山門上彌勒菩薩，實際上是唐朝的布袋和尚，大家說他是彌勒化身。他的偈語說：“只這心心心是佛，十方世界最靈物”，沒有比心再靈的了，“妙用縱橫可憐生，一切無如心真實”！一切世間出世間，沒有一樣比我們心更真實的了。所以開佛知見，就是叫大家知道這自心哪！我們念佛，就是要念自心。所以我向大家匯報過夏老師的淨修捷要，講念佛法門講得十分透哇。“無量光壽是我本覺”，阿彌陀佛可以翻為無量光、無量壽、無量莊嚴，種種無量。一個“光”一個“壽”就統攝一切呀。光就遍滿虛空法界，壽貫過去未來不可窮盡。無量光壽、阿彌陀佛是誰呀？就是我們自己的本覺。“起心念佛方名始覺”，我們念南無阿彌陀佛就是始覺，開始覺悟。這始覺合乎本覺才叫覺悟哇！怎麼才合乎本覺呢？念阿彌陀佛，念的是誰呀？念的就是本覺嘛！一開始，也就是始覺。我們念阿彌陀佛，這就念的是我們本覺，這樣始覺跟本覺不就自然合起來嗎？不是念的別的呀！這樣就是“始本不離，直趨覺路”，就徹底覺悟！可是要知道，“暫爾相違，便墮無明”，一不念就跑到黑屋子裏去了！所以說理持就是相信西方極樂世界，是我心之本具，是我心之所造、所顯現。就以自心所具、所造的這句洪名，以此為境，自己這心專注在這一句上，這一句就是覺悟，就離開了四句百非，這心就不斷滅。一會兒也不忘掉這一句，這句念念不斷滅，就必定徹底覺悟，這點是關鍵問題。所以說持名念佛不能每天只念三千五千，堅決不斷，這是吾人今生升沉的關鍵問題！\n大家信佛也念佛了，能不能成功呢？我給大家看的那張照片，八十七歲的老修行，女居士，她一天經常念八萬佛號，可以說是念到了無念而念。去年冬天，命終八天前，她向家人說：不要再送飯來了，我已見佛，就要往生了。她就不吃飯，單盤趺坐，晝夜念佛不斷，念了八天八夜，她就見佛見光安然往生了。可是有人不相信她往生了。有的說她是得通[41]，或者說她是臨終神經錯亂，所看到的是幻境。不管他怎麼說，但是這個事實你不能否認。這八十多歲的老太太，八天八夜不吃飯，念了八天八夜的佛，這個事實。你若是反對她，你可以用一天的時間試試看，一天不吃飯，盤腿不動，不住聲的念佛，就很難辦到。恐怕連三小時也做不到。這個事實就夠說明問題的了。那位老人在臨終前對她的兒孫們說：佛的白毫光相真是殊勝呀！很難比喻呀！並說在八天前就見到佛光了，所以才說不要再送飯了。到這天她又說：“西方三聖來接來了”。這正是阿彌陀佛的接引本願哪！這事出在福建，離福州不遠的地方。她那張照片大家看過了，那是她死後照的。死後還是端坐不動，仍然合掌。這已經不是一般的現相了，何況死後又坐了七天！最後不是坐不住了，因衛生關係，街道上不答應了。燒的時候，大眾都聞到了異香呀。燒出三十多堅固子(只有佛的靈骨可以稱舍利)，所以叫堅固子。這都是事實嘛。這主要是“不忘”，念佛不忘，念念不忘。\n[41] 手稿是「得通」，錄音是說她自吹，無從考證，僅依手稿登之。\n我也常說，我們念佛，應當念到一個什麼程度？我們都在世間，總有一些事要做。我們念佛要像[42]母雞孵蛋，不能中途離開後就不管，蛋冷了不行，需要不斷暖氣。我們念佛若是念著念著不念了，那就壞了。如果有事不能念，事後你沒忘記，很快又接著念起來，也就是不斷暖氣，這就行。就怕你流連忘返，不知道往哪裏去了，再回來就不接氣了，這不行！蕅益大師說的好，不管你事持到理持，你若能把見思惑都先盡了，這就是事一心，念佛到了這一步就很高了。你不斷暖氣，就必定得受用呀！這有很多事實證明，不是空話，只是要實踐。只要你達到事一心之後，自然就把見惑思惑斷盡了。見思惑盡了叫作事一心。如果你不管是事持還是理持，你能開悟，就叫作理一心！這話又是很深入。達到理一心的不一定非理持不可，事持和理持都可能先達到理一心，事持的人也能夠明心見性，也能達到理一心。\n[42] 手稿是「相」，依文義應該是「像」，故修改為「像」。\n這是我們所以要說，這最極殊勝方便的淨土法門，就是暗合道妙哇！這是阿彌陀佛修持了五劫才圓滿成就了的殊勝大願！所以說這是極微妙的法門！這就是“潛通佛智，暗合道妙，巧入[43]無生”呀！花開見佛才悟入無生呀！你即便還不能相信是心是佛的道理，而單修事持念佛的人，一樣可以悟入無生，這是為什麼？就是因為暗合道妙而巧入[44]無生嘛！所以說你只要這麼念，你不知不覺的就達到實相念佛了！念到什麼也不想，只這一句佛號明明朗朗的現前，就無住哇！生心哪！就是極殊勝的實相般若呀！暗中就通了、合了！所以這念佛的功德最不可思議。這與學密法，發大菩提心去持咒，是相通的。念佛法門是密教顯[45]說呀。\n[43] 手稿是「悟」，依錄音及大經解修改為「入」。\n[44] 手稿是「悟」，依錄音及大經解修改為「入」。\n[45] 手稿是「淺說」，依錄音及黃老多次開示，修改為「顯說」。\n剛才我們說有三個般若：文字般若、觀照般若、實相般若。念佛有四個念法，我講的是事持。持名念佛，不知不覺就暗合實相，若能如母憶子如子憶母念念不忘，即便你不知道是心是佛是心作佛，就同樣可以明心見性，這是大勢至菩薩說的。他沒講別的，就是要如子憶母，如母憶子的念去，就不假方便自得心開。蕅益大師講的與大勢至菩薩講的，完全相合呀。有人喜談高妙，他不知道他所謂的高妙恰是走了彎[46]路。前面說的那位老居士，她雖不識字，可是她至少達到了事一心。一般很難達到事一心。多少天不吃飯，睏也得睏死，何況不吃飯？可是達到事一心她就把睏餓都突破了。這是最近一個很好的實例。\n[46] 手稿是「灣」，應是錯別字，修改為「彎」。\n最近在佛學院又把“要解”講了一遍，同時上海又要印《淨土資糧[47] 》第三版。北京印的是第一版，上海去年印了一萬五，一搶而光，預備再印。第三版印數較多，要印兩萬本。因為要多印，就要改一改，改了些錯字，內容增加了一些，前天才寄出。因為才講完“要解”，就把裏頭現成的話，匯成了一副對聯。上聯是“從事持達理持”，就從這事持，知道西方有極樂世界、有阿彌陀佛，就念念不忘的一直念去，是事持。事持就不知不覺到了理持，也就是趨向於實相念佛，或者已經走上了實相念佛的道路，這需要看各人的情況。\n[47] 此書《淨土資糧》，這手稿是用引號，現改用書號。\n蕅益大師“從事持達理持”這句話，有人認為自己智慧不高，道理還不大懂呀。但是你只要與蕅益大師這句話相合，深信西方極樂世界有阿彌陀佛，不貪世間，決定要生淨土，要花開見佛，廣度眾生。就老這麼念去，必滿所願。蕅益大師是明朝人，和唐朝道綽大師的話一樣。念佛的人不必先求離相、不著相，或是要具金剛智慧等。那樣頭緒就多了。你但能一向專志，就著這西方極樂世界的相，專心致志的去念佛，你就決定往生！道綽大師和蕅益大師這話是一致的。妙在你不要去求離相，念念之中自然而然的自得心開，可謂妙極。所以阿彌陀佛的大願、大力、大智慧、大慈大悲，微妙難思呀！別的法門是悟了以後才能修，念佛法門未悟也能修。悟的人實在少，要度眾生而生西方，必須給個法子，大家都用得上才行。這好比得了癌症的，聽說美國有個醫院準能治好。可是對咱們說有用嗎？你是否有美金？那裏是否接受你？這條路很難說用得上。但是這不要緊，這裏就有準能把你的病痛治好的大夫，這就好辦多了。",
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