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清‧王文治\n大乘起信論云。一切眾生不名為覺。以從本來念念相續。未曾離念。念者不覺也。佛者覺也。念佛者以覺攝不覺也。念佛三昧者。以覺攝不覺。入于正覺海也。華嚴具諸佛一切三昧。而其間念佛三昧。為一切三昧中王。大莫過于是。方莫過于是。廣莫過于是矣。\n知歸居士修念佛三昧者十數年。而又于華嚴義海。一門深入。頃過鎮江。出所著華嚴念佛三昧論見示。舉清涼棗伯恆河沙字數。而包舉以五六千言。覺疏鈔合論非多。此論非少。且當棗伯著論時。行願全品未至此方。故于他方淨土。輒生別異。此品全出。必待此論而義始完。其殆阿彌陀佛神力加被。俾居士隨宜說法。廣導群品者乎。\n竊謂念佛修淨土者。轉煩惱惡血為清淨法乳也。由念佛而獲三昧。所謂念歸無念。轉生乳為熟酪也。于三昧中精進念佛。所謂無念而念。變熟酪為生酥也。由念佛三昧。遍歷一切三昧。夫然後具足念佛三昧。變生酥為熟酥也。以念佛三昧。統攝無量無邊不可說三昧。以無量無邊不可說三昧。攝入念佛三昧。即念即佛。非念非佛。微妙神通不可思議。轉熟酥為醍醐也。不能轉乳為酪。雖念佛而不能得三昧門。不能變酪為酥。不能以念佛三昧攝一切不可說三昧門。不能轉酥酪為醍醐。不能以念佛一門。直超十地等覺。獲大圓鏡智。坐證無上菩提。夫念佛無差別。而三昧有淺深。三昧之淺深。念佛之差別也。\n文治自弱冠即喜修禪。四十以後。始兼修念佛。比年來以念佛為禪。復以禪念佛。禪淨並運。將終老焉。敢以所見質之居士。幸有以教我。\n歲次甲辰春三月 無餘學人王文治撰\n華嚴念佛三昧論 清‧彭際清\n菩薩戒弟子彭際清述\n念佛法門。諸經廣讚。約其總貫。略有二途。一普念。一專念。如觀佛相海經。佛不思議境界經等。但明普念。藥師琉璃光如來經。阿閦佛經。無量壽經等。特明專念。今此華嚴。一多相入。主伴交融。即自即他。亦專亦普。略標五義以貫全經。一念佛法身。直指眾生自性門。二念佛功德。出生諸佛報化門。三念佛名字。成就最勝方便門。四念毘盧遮那佛。頓入華嚴法界門。五念極樂世界阿彌陀佛。圓滿普賢大願門。別申問答。豁破群疑。普與見聞。同歸一乘云爾。\n一念佛法身直指眾生自性者。吾人固有之性。湛寂光明。遍周塵剎。諸佛別無所證。全證眾生自性耳。如來出現品云。菩薩摩訶薩應知自心。念念常有佛成正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。如自心。一切眾生心亦如是。悉有如來成等正覺。廣大周遍。無處不有。不離不斷。無有休息。又云。無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著。不能證得。若離妄想。一切智自然智無礙智。則得現前。\n云何離于妄想。須知一切眾生顛倒執著。全是諸佛法身。何以故。顛倒執著常自寂滅故。 于此信入。諸佛法身。無處不現。清淨圓滿。中不容他。念念不迷。心心無所。從此起行。具足大悲。究竟大慈。于身無所取。于修無所著。于法無所住。歷十住十行十回向十地十一地。不離當念。因果圓成。故曰才發菩提。即成正覺。\n如賢首品初發心功德品。廣明斯事。如是念佛。能于一切處見如來身。又如光明覺品。世尊放百億光明。從此三千大千世界。遍照十方。乃至盡法界虛空界。而文殊說頌。教人離于有無一異生滅去來種種諸見。遍一切處觀于如來。是為入佛正信。\n出現品亦云。諸菩薩摩訶薩。不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來。應遍一切處見于如來。譬如虛空。遍至一切色非色處。非至非不至。何以故。虛空無身故。如來身亦復如是。遍一切處。遍一切眾生。遍一切法。遍一切國土。非至非不至。何以故。如來身無身故。為眾生故示現其身。\n又云。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。知一切世間境界。是如來境界。知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。如一切三世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界。一切處無有。如來境界亦如是。一切處無有。\n何以故。以自心智慧本無障礙故。無障礙智慧即如來境界故。此名念自性佛。亦名自性念佛。自性念佛者。無佛外之念能念于佛。念自性佛者。無念外之佛為自所念。不入此門。所念之佛終非究竟。以不識法身自性故。將謂別有故。入此門時。一念功德過于虛空。無有限量。\n二念佛功德。出生諸佛報化者。一切如來稱法界量。現種種身。示無盡莊嚴。作無邊佛事。一以普光明智而為其體。如世主妙嚴品云。智入三世。悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。譬如虛空具含眾像。于諸境界無所分別。\n以此智不思議故。無分劑故。為能具足如斯力用。在凡夫地。聞法入理。得根本智。苟不能依智起行。圓修圓證。墮于二乘聲聞境界。諸佛大用不得現前。是故此經初會六品。全顯如來果德。二會至八會三十二品。明進修階次。直至菩提。總之不出六位因果。為令行者昭廓智境。窮諸行門。不取偏空而嚴佛土。\n而初會中普賢三昧一品。正顯佛華嚴全體。經明普賢菩薩。入一切諸佛毘盧遮那藏身三昧。此三昧者。依于法界。稱性遍周。一切剎塵。普身示現。教諸眾生不舍塵勞。繁興大用。隨說世界成就品。說華藏世界品。以示淨穢諸剎。一切唯心。唯能深入普賢願海者。一切處無非佛土。一切時無非佛事。此三昧品貫徹全經。尋文自見。\n至善財童子遍參知識。而德雲比丘。解脫長者。鞞瑟胝羅居士。俱以念佛一門而得解脫。如德雲言。我得自在決定解力。信眼清淨。智光照耀。普觀境界。離一切障。善巧觀察。普眼明徹。具清淨行。往詣十方一切國土。恭敬供養一切諸佛。常念一切諸佛如來。總持一切諸佛正法。常見一切十方諸佛。\n我得自在決定解力以下。即念法身佛也。往詣十方以下。即念報化佛也。隨順法身。起于報化。法身無量。所感報化亦復無量。故下文云。見于東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛乃至不可說不可說佛剎微塵數佛。如東方。南西北方。四維上下。亦復如是。\n是名憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。諸佛別無境界。唯以智慧光明。隨順眾生而作佛事。此念佛人亦復如是。由信解具足故。能入佛智慧。由觀行具足故。能見佛光明。智慧光明不從人得。唯藉緣因得顯發故。\n下文又開諸大菩薩三七念佛門。盡于十方三世及一一毛端量處。念念佛出世。念念佛說法。念念佛滅度。一以自心無邊智行而為其體。本具三身。一念相應。名為念佛三昧。入此三昧門。即能遍攝一切諸三昧門。\n又如解脫長者言。我入出如來無礙莊嚴解脫門。見十方各十佛剎微塵數如來。彼諸如來不來至此。我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴檀世界金剛光明如來。妙香世界寶光明如來。蓮華世界寶蓮華光明如來。妙金世界寂靜光如來。妙喜世界不動如來。善住世界師子如來。鏡光明世界月覺如來。寶師子莊嚴世界毘盧遮那如來。如是一切悉皆即見。知一切佛及以我心。悉皆如夢。知一切佛猶如影像。自心如水。知一切佛所有色相。及以自心。悉皆如幻。知一切佛及以己心。悉皆如響。我如是知。如是憶念。所見諸佛皆由自心。\n所謂無礙莊嚴解脫者。離一切相。成一切相。雖然如夢如幻。而亦不壞夢幻諸境。若不入此夢幻法門者。便如舍利弗大目犍連等在逝多林。不見如來神力境界。以善根不同故。\n又如鞞瑟胝羅言。我開栴檀座如來塔門時。得三昧名佛種無盡。我入此三昧。隨其次第。見此世界一切諸佛。所謂迦葉佛。拘那含牟尼佛。拘留孫佛。尸棄佛。毗婆尸佛。提舍佛。弗沙佛。無上勝佛。無上蓮華佛。如是等而為上首。于一念頃。得見百佛千佛百千佛。乃至不可說不可說世界微塵數佛。\n此佛種無盡。皆由普賢願行所生。蓋普賢願行。俱以四無盡句而得成就。所謂虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我願乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故。是則佛種無盡。故曰我知十方一切如來。畢竟無有般涅槃者。是知諸佛報化。該一切數。如阿僧祇品說。窮一切時。如如來壽量品說。遍一切處。如菩薩住處品說。如是念佛。二際平等。生滅一如。盡未來劫無有間斷。\n三念佛名字。成就最勝方便者。夫法身無朕。假于名而法身顯矣。報化無邊。緣于名而報化該矣。須彌偈讚品云。甯受地獄苦。得聞諸佛名。不受無量樂。而不聞佛名。所以于往昔。無數劫受苦。流轉生死中。不聞佛名故。但聞佛名。已植勝因。何況數數繼念。\n如文殊般若經云。欲入一行三昧。應處空閒。舍諸亂意。不取相貌。繫心一佛。專稱名字。隨佛方所。端身正向。能于一佛念念相續。即是念中能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德無二。\n阿彌陀經亦以執持名號。為往生正因。故知名字功德不可思議。又如兜率偈讚品云。以佛為境界。專念而不息。此人得見佛。其數與心等。賢首品云。若常念佛心不動。則常睹見無量佛。若常睹見無量佛。則見如來體常住。\n前偈論持名。故言數。後兼報化以徹法身。故言無量。雖然人知有量之數。而莫知離量之數。知即數之名。而不知離數之名。知離數之名。故終日念而未嘗念也。知離量之數。故念一佛而即遍攝一切佛也。如隨好光明品云。如我說我而不著我。不著我所。一切諸佛亦復如是。自說是佛。不著于我及以我所。\n然初入此門。必依乎數。日須剋定課程。自一而萬。自萬而億。念不離佛。佛不異心。如月在水。月非水內。如春在枝。春非枝外。如是念佛。名字即法身。名字性不可得故。法身即名字。法身遍一切故。乃至報化不異名字。名字不異報化。亦復如是。\n故如來名號品。謂一如來名號。與法界虛空界等。隨眾生心各別知見。則知世間凡所有名。即是佛名。隨舉一名。諸世間名無不攝矣。又如毘盧遮那品稱引古先諸佛。各各不同。而一以毘盧概之。以一切諸佛皆有毘盧藏身故。古今不異故。\n如是念佛。持一佛名。全收法界。全法界名。全法界收。非過去。非現在。非未來。亦非南西北方四維上下。十方三世。當念無餘。不歷剎那。成佛已竟。\n四念毘盧遮那佛。頓入華嚴法界者。如世主妙嚴品。十方諸大菩薩及天龍神鬼所說諸頌。各出自證法門。以如來果地發人信解。令入念佛三昧。自是說如來現相品。以及十信十住十行十回向。各有十方諸大菩薩及諸世主說偈讚佛。而十地品每歷一地。必曰不離念佛念法念僧。是知諸位階次雖殊。莫不以念佛為其本行。佛佛道同。舉一毘盧攝無不盡。\n故普賢十願常隨佛學一門云。如此娑婆世界毘盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。乃至成大菩提。入于涅槃。如是一切我皆隨學。\n由我本師因地修行。廣大無邊不可思議。故所感報化。亦廣大無邊不可思議。行者誠能決定信解。知一切佛不離自性。起勇猛心。起擔荷心。便與本師初發心時等無有異。\n又如寂靜音海夜神言。我得念念出生廣大喜莊嚴解脫。已能入十不可說不可說佛剎微塵數法界安立海。見彼一切法界安立海。一切佛剎所有微塵。一一塵中。有十不可說不可說佛剎微塵數佛國土。一一佛土。皆有毘盧遮那坐于道場。于念念中成等正覺。現諸神變。所現神變。一一皆遍一切法界海。而開敷樹華夜神入出生廣大喜光明解脫門。憶念毘盧遮那往昔所修行海。悉皆明見。妙德圓滿神得自在受生解脫門。入毘盧遮那無量受生海。亦見如來于一切世界一一塵中無量佛剎。示現受生。常無間斷。\n如是念于毘盧遮那。即念是佛。即佛是念。盡十方虛空乃至鍼鋒芥子許。無一不是毘盧法界。是名念法界佛。亦名遍念一切佛。所以善財童子初參德雲。即聞念佛法門。最後普賢菩薩為說稱讚如來勝功德偈教人信解。依舊不離念佛法門。法界始終。更無二諦。\n偈曰。或見此界妙無比。佛無量劫所嚴淨。毘盧遮那最勝尊。于中覺悟成菩提。或有見佛無量壽。觀自在等所圍繞。悉已住于灌頂地。充滿十方諸世界。又云。或見釋迦成佛道。已經不可思議劫。或見今始為菩薩。十方利益諸眾生。或見如來無量壽。與諸菩薩授尊記。而成無上大導師。次補住于安樂剎。\n是知諸佛法界。遍攝遍融。彌陀全體遮那。極樂不離華藏。隨眾生心。見各不同。而佛本來常不動故。故末卷即以回向極樂終之。具如後文所說。\n五念極樂世界阿彌陀佛。圓滿普賢大願者。普賢行願品云。欲成就如來功德門。當修十種廣大行願。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。于此願王受持讀誦。臨命終時。即得往生極樂世界。\n是經轉顯毘盧境界。云何必以極樂為歸。蓋阿彌陀一名無量光。而毘盧遮那此翻光明遍照。同一體故。非去來故。于一體中。要亦不礙去來故。\n如大乘起信論云。眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。以住此娑婆世界。不能常值諸法。親承供養。意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心。謂專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根。回向願求生彼世界。即得往生。常見佛故。終無有退。\n蓋毘盧報土。與二乘凡夫無接引之分。而極樂則九品分張。萬流齊赴。一得往生。橫截生死。視此娑婆。迥分勝劣。諸經廣明。今不具錄。然他經所指。或言十念。或言一日乃至七日。或觀丈六。乃至六十萬億那由他恆河沙由旬。要之不出數量。未若此經。一念普觀。豎窮三世。橫亙十虛。初發心時。即超數量。所有淨因。最為殊勝。由阿彌陀佛以四十八願遍攝眾生。與此願王體合虛空。絲毫不隔。是故不移時。不易處。任運往生。還同本得。\n下文云。到已。即見阿彌陀佛文殊師利菩薩普賢菩薩觀自在菩薩彌勒菩薩等。所共圍繞。文殊普賢。不離此處而現彼方。隨眾生心。念念出現。故知阿彌陀佛在極樂國中。常轉此經。熾然無間。又此法門。非妙智觀察。無以明我心本具之淨因。故首文殊。非大願莊嚴。無以圓我心本具之淨果。故次普賢。而觀音彌勒。一則次補彌陀。一則次補釋迦。二聖同會。以證樂邦華藏通一無二。而彌勒以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。此淨土之正因也。觀音以如幻聞熏無作妙力。遍入國土。成就菩提。此淨土之極果也。\n下文云。其人自見生蓮華中。蒙佛授記。得授記已。經于無數百千萬億那由他劫。以智慧力。隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場。降伏魔軍。成等正覺。轉妙法輪。能令佛剎極微塵數眾生發菩提心。隨其根性。教化成熟。乃至盡于未來劫海。廣能利益一切眾生。\n全部華嚴。于此結果。諸有智人。決宜信入。一念因循。輪迴無盡。嗚呼苦哉。\n或問。如上五門。為當從一門入。為是五門並入。答。上根利智。了得自性彌陀。全顯唯心淨土。舉一法身。攝無不盡。然理則頓悟。事須漸除。故華嚴教指。十住初心即同諸佛。然五位進修。不無趣向。未臻妙覺。階次宛然。至十地始終。以大願力。于一念頃見多百佛多千佛。乃至百千億那由他佛。所居之地。悉隨所見之佛而為差等。此土行人。縱能伏惑發悟。而未證無生。寧逃後有。不依佛力。功行難圓。必待回向樂邦。親承授記。淨諸餘習。成滿願王。斯為一門超出妙莊嚴路。其或粗窺向上。未盡疑情。尤須專一持名。翹勤發願。如子憶母。畢命為期。加以教觀熏修。助發勝智。感應道交。功無虛棄。斯則全憑一念。便攝諸門。所貴絕利一原。切忌回頭轉腦。\n又問。子欲闡念佛法門。何不以淨土諸經為導。而力主華嚴。據果論因。恐難合轍。答。子不讀無量壽經乎。經中敘分。首述普賢行願。勸進行人。三輩往生。俱云發菩提心。終之以不了佛智。不思議智。不可稱智。無等無倫最上勝智。縱修功德。還墮胎生。然則誠欲坐寶蓮華。登不退地。必也依文殊智。建普賢願。回向往生。今此華嚴。正當其教。至觀經上品上生者。必誦讀大乘方等經典。言大乘方等。則又莫若華嚴最尊第一。因果無差。有何紆曲。\n又問。華嚴法界。密義重重。以無量修多羅而為眷屬。云何唯一念佛門而能普攝。答。誠如所說。教指宏深。但入道初心。自有方便。入此一門。乃能遍徹無邊法界。是故善財童子于普賢一毛孔中。過不可說不可說佛剎微塵數世界。盡未來劫。念念周遍無邊剎海。此念佛人亦復如是。以一念本無量故。且杜順法界觀。特設三門。一真空門。簡妄情以顯理。即前念佛法身是。二理事無礙門。融理事以顯用。即前念佛功德是。三周遍含容門。攝事事以顯元。即前念佛名字是。又清涼疏分四法界。一心念佛。不雜餘業。即入事法界。心佛雙泯。一真獨脫。即入理法界。即心即佛。大用齊彰。即入理事無礙法界。非佛非心。神妙不測。即入事事無礙法界。是知一念佛門。無法不攝。故此經以毘盧為導。以極樂為歸。既覲彌陀。不離華藏。家珍具足。力用無邊。不入此門。終非究竟。\n又問。方山論謂他方淨土。是權非實。準今所論。如何會通。答。教分四土。一常寂光土。果佛所居。二實報土。法身大士所居。三有餘土。二乘所居。四同居土。凡聖交參。或穢或淨。此土行人。以專念力。修諸功德。回向西方。惑業未斷。生同居土。欣厭既切。粗漏漸除。聞法增進。生有餘土。若修圓教為因。深達實相。以普賢行願。回向往生。便感得實報土。親承佛記。分證寂光。是故。住權乘者。一切皆權。如法華化城。不外自心故。明實相者。一切皆實。如此經極樂。全具華藏故。方山著論時。行願末卷未至此方。故于淨土一門。輒生分別。卻與經文互相乖刺。須知從真起幻。即幻全真。生滅俱離。自他不二。一念圓融。普周法界。方為一乘中道了義。且方山喫緊提唱。唯在十住初心即成正覺。然依教詮判。正大不易。何則。圓信位中。見思惑盡。併斷塵沙。進入圓住。豁破無明。證無生忍。位齊別教初地。若依自力。譬彼群氓。驟希寶位。即謂本來是佛。不落階梯。亦賴善巧方便。始能剋證。何如行願末卷中說。以深信心。持誦十大願王。一剎那中。往生極樂。住不退轉。從凡夫地。創發信心。橫超直入。至圓至頓。無比無倫。幸遇完經。因緣非淺。衣珠故在。客作徒勞。奉勸高流。同心信受。\n又問。隋僧靈幹作華藏觀。臨終見大水彌滿。華如車輪而坐其上。但得直趣華藏。何須更覲彌陀。答。華藏世界。有十不可說佛剎微塵數香水海。有十不可說微塵數世界種安住。一一世界種復有不可說佛剎微塵數世界。西方極樂亦在其中。首楞嚴云。若飛心中兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。今靈幹所生。其為極樂淨土邪。其為餘方淨土邪。俱未可知。然則但覲彌陀。即是直趣華藏。前有善財。後有龍樹。如斯軌轍。千聖同行。不遵佛勅。自困多岐。是則名為可憐憫者。更以近事徵之。宋明州草庵道因修圓頓教觀。晚主延慶。乾道三年四月十七日。別徒眾曰。華藏世界。洞徹湛明。甚適我懷。今將行矣。乃令舉所述彌陀讚曰。無邊剎海海涵空。海空全是蓮華宮。 蓮宮周遍遍空海。空海獨露彌陀容。阿彌陀佛不生滅。難覓難拈水中月。絕非離句如是身。如是感通如是說。我與彌陀本不二。妄覺潛生忽成異。從今掃盡空有塵。父子天然兩相值。誓修三福勤六念。身口意業無暇玷。我今以此念彌陀。不見彌陀終不厭。讚畢。隨眾唱佛數百。諷觀經至上品上生即歛念坐脫。極樂華嚴。是同是別。諸有智人。急須著眼。\n是論作于乾隆四十八年冬十二月。既成。汪子大紳評之曰。此淨土正因。華嚴正信也。又曰。五念一念。一念無念。其明年春。過丹徒。王子禹卿見而賞之。為之敘。大紳頗歎為奇特。尋奉 先尚書公諱。既葬。屏居僧舍。展讀大經。與方外友性宗唯然相質證。輒于此論時有損益。其後數年。自錢塘歸。重閉關文星閣中。修念佛三昧。長夏寥寂。復出前稿點勘再周。錄成此本。于賢首方山外。不妨別出手眼。設遇雲棲老人。定當相視而笑也。時乾隆五十六年六月晦際清記\n華嚴念佛三昧論終\n華嚴念佛三昧論講記 黃念祖居士", "groups": [ { "type": "序文", "text": "華嚴念佛三昧論講記\n黃念祖居士著\n華嚴念佛三昧論講記目次\n黃念祖居士一九八八年講於北京居士林\n（本記據黃居士錄音帶整理成文後，復經黃老居士親自校訂）\n華嚴念佛三昧論敘 清‧王文治 3\n華嚴念佛三昧論 清‧彭際清 4\n華嚴念佛三昧論講記 黃念祖居士 13\n華嚴念佛三昧論敘 清‧王文治\n大乘起信論云。一切眾生不名為覺。以從本來念念相續。未曾離念。念者不覺也。佛者覺也。念佛者以覺攝不覺也。念佛三昧者。以覺攝不覺。入于正覺海也。華嚴具諸佛一切三昧。而其間念佛三昧。為一切三昧中王。大莫過于是。方莫過于是。廣莫過于是矣。\n知歸居士修念佛三昧者十數年。而又于華嚴義海。一門深入。頃過鎮江。出所著華嚴念佛三昧論見示。舉清涼棗伯恆河沙字數。而包舉以五六千言。覺疏鈔合論非多。此論非少。且當棗伯著論時。行願全品未至此方。故于他方淨土。輒生別異。此品全出。必待此論而義始完。其殆阿彌陀佛神力加被。俾居士隨宜說法。廣導群品者乎。\n竊謂念佛修淨土者。轉煩惱惡血為清淨法乳也。由念佛而獲三昧。所謂念歸無念。轉生乳為熟酪也。于三昧中精進念佛。所謂無念而念。變熟酪為生酥也。由念佛三昧。遍歷一切三昧。夫然後具足念佛三昧。變生酥為熟酥也。以念佛三昧。統攝無量無邊不可說三昧。以無量無邊不可說三昧。攝入念佛三昧。即念即佛。非念非佛。微妙神通不可思議。轉熟酥為醍醐也。不能轉乳為酪。雖念佛而不能得三昧門。不能變酪為酥。不能以念佛三昧攝一切不可說三昧門。不能轉酥酪為醍醐。不能以念佛一門。直超十地等覺。獲大圓鏡智。坐證無上菩提。夫念佛無差別。而三昧有淺深。三昧之淺深。念佛之差別也。\n文治自弱冠即喜修禪。四十以後。始兼修念佛。比年來以念佛為禪。復以禪念佛。禪淨並運。將終老焉。敢以所見質之居士。幸有以教我。\n歲次甲辰春三月 無餘學人王文治撰\n華嚴念佛三昧論 清‧彭際清\n菩薩戒弟子彭際清述\n念佛法門。諸經廣讚。約其總貫。略有二途。一普念。一專念。如觀佛相海經。佛不思議境界經等。但明普念。藥師琉璃光如來經。阿閦佛經。無量壽經等。特明專念。今此華嚴。一多相入。主伴交融。即自即他。亦專亦普。略標五義以貫全經。一念佛法身。直指眾生自性門。二念佛功德。出生諸佛報化門。三念佛名字。成就最勝方便門。四念毘盧遮那佛。頓入華嚴法界門。五念極樂世界阿彌陀佛。圓滿普賢大願門。別申問答。豁破群疑。普與見聞。同歸一乘云爾。\n一念佛法身直指眾生自性者。吾人固有之性。湛寂光明。遍周塵剎。諸佛別無所證。全證眾生自性耳。如來出現品云。菩薩摩訶薩應知自心。念念常有佛成正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。如自心。一切眾生心亦如是。悉有如來成等正覺。廣大周遍。無處不有。不離不斷。無有休息。又云。無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著。不能證得。若離妄想。一切智自然智無礙智。則得現前。\n云何離于妄想。須知一切眾生顛倒執著。全是諸佛法身。何以故。顛倒執著常自寂滅故。 于此信入。諸佛法身。無處不現。清淨圓滿。中不容他。念念不迷。心心無所。從此起行。具足大悲。究竟大慈。于身無所取。于修無所著。于法無所住。歷十住十行十回向十地十一地。不離當念。因果圓成。故曰才發菩提。即成正覺。\n如賢首品初發心功德品。廣明斯事。如是念佛。能于一切處見如來身。又如光明覺品。世尊放百億光明。從此三千大千世界。遍照十方。乃至盡法界虛空界。而文殊說頌。教人離于有無一異生滅去來種種諸見。遍一切處觀于如來。是為入佛正信。\n出現品亦云。諸菩薩摩訶薩。不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來。應遍一切處見于如來。譬如虛空。遍至一切色非色處。非至非不至。何以故。虛空無身故。如來身亦復如是。遍一切處。遍一切眾生。遍一切法。遍一切國土。非至非不至。何以故。如來身無身故。為眾生故示現其身。\n又云。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。知一切世間境界。是如來境界。知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。如一切三世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界。一切處無有。如來境界亦如是。一切處無有。\n何以故。以自心智慧本無障礙故。無障礙智慧即如來境界故。此名念自性佛。亦名自性念佛。自性念佛者。無佛外之念能念于佛。念自性佛者。無念外之佛為自所念。不入此門。所念之佛終非究竟。以不識法身自性故。將謂別有故。入此門時。一念功德過于虛空。無有限量。\n二念佛功德。出生諸佛報化者。一切如來稱法界量。現種種身。示無盡莊嚴。作無邊佛事。一以普光明智而為其體。如世主妙嚴品云。智入三世。悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。譬如虛空具含眾像。于諸境界無所分別。\n以此智不思議故。無分劑故。為能具足如斯力用。在凡夫地。聞法入理。得根本智。苟不能依智起行。圓修圓證。墮于二乘聲聞境界。諸佛大用不得現前。是故此經初會六品。全顯如來果德。二會至八會三十二品。明進修階次。直至菩提。總之不出六位因果。為令行者昭廓智境。窮諸行門。不取偏空而嚴佛土。\n而初會中普賢三昧一品。正顯佛華嚴全體。經明普賢菩薩。入一切諸佛毘盧遮那藏身三昧。此三昧者。依于法界。稱性遍周。一切剎塵。普身示現。教諸眾生不舍塵勞。繁興大用。隨說世界成就品。說華藏世界品。以示淨穢諸剎。一切唯心。唯能深入普賢願海者。一切處無非佛土。一切時無非佛事。此三昧品貫徹全經。尋文自見。\n至善財童子遍參知識。而德雲比丘。解脫長者。鞞瑟胝羅居士。俱以念佛一門而得解脫。如德雲言。我得自在決定解力。信眼清淨。智光照耀。普觀境界。離一切障。善巧觀察。普眼明徹。具清淨行。往詣十方一切國土。恭敬供養一切諸佛。常念一切諸佛如來。總持一切諸佛正法。常見一切十方諸佛。\n我得自在決定解力以下。即念法身佛也。往詣十方以下。即念報化佛也。隨順法身。起于報化。法身無量。所感報化亦復無量。故下文云。見于東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛乃至不可說不可說佛剎微塵數佛。如東方。南西北方。四維上下。亦復如是。\n是名憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。諸佛別無境界。唯以智慧光明。隨順眾生而作佛事。此念佛人亦復如是。由信解具足故。能入佛智慧。由觀行具足故。能見佛光明。智慧光明不從人得。唯藉緣因得顯發故。\n下文又開諸大菩薩三七念佛門。盡于十方三世及一一毛端量處。念念佛出世。念念佛說法。念念佛滅度。一以自心無邊智行而為其體。本具三身。一念相應。名為念佛三昧。入此三昧門。即能遍攝一切諸三昧門。\n又如解脫長者言。我入出如來無礙莊嚴解脫門。見十方各十佛剎微塵數如來。彼諸如來不來至此。我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴檀世界金剛光明如來。妙香世界寶光明如來。蓮華世界寶蓮華光明如來。妙金世界寂靜光如來。妙喜世界不動如來。善住世界師子如來。鏡光明世界月覺如來。寶師子莊嚴世界毘盧遮那如來。如是一切悉皆即見。知一切佛及以我心。悉皆如夢。知一切佛猶如影像。自心如水。知一切佛所有色相。及以自心。悉皆如幻。知一切佛及以己心。悉皆如響。我如是知。如是憶念。所見諸佛皆由自心。\n所謂無礙莊嚴解脫者。離一切相。成一切相。雖然如夢如幻。而亦不壞夢幻諸境。若不入此夢幻法門者。便如舍利弗大目犍連等在逝多林。不見如來神力境界。以善根不同故。\n又如鞞瑟胝羅言。我開栴檀座如來塔門時。得三昧名佛種無盡。我入此三昧。隨其次第。見此世界一切諸佛。所謂迦葉佛。拘那含牟尼佛。拘留孫佛。尸棄佛。毗婆尸佛。提舍佛。弗沙佛。無上勝佛。無上蓮華佛。如是等而為上首。于一念頃。得見百佛千佛百千佛。乃至不可說不可說世界微塵數佛。\n此佛種無盡。皆由普賢願行所生。蓋普賢願行。俱以四無盡句而得成就。所謂虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我願乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故。是則佛種無盡。故曰我知十方一切如來。畢竟無有般涅槃者。是知諸佛報化。該一切數。如阿僧祇品說。窮一切時。如如來壽量品說。遍一切處。如菩薩住處品說。如是念佛。二際平等。生滅一如。盡未來劫無有間斷。\n三念佛名字。成就最勝方便者。夫法身無朕。假于名而法身顯矣。報化無邊。緣于名而報化該矣。須彌偈讚品云。甯受地獄苦。得聞諸佛名。不受無量樂。而不聞佛名。所以于往昔。無數劫受苦。流轉生死中。不聞佛名故。但聞佛名。已植勝因。何況數數繼念。\n如文殊般若經云。欲入一行三昧。應處空閒。舍諸亂意。不取相貌。繫心一佛。專稱名字。隨佛方所。端身正向。能于一佛念念相續。即是念中能見過去未來現在諸佛。何以故。念一佛功德無量無邊。亦與無量諸佛功德無二。\n阿彌陀經亦以執持名號。為往生正因。故知名字功德不可思議。又如兜率偈讚品云。以佛為境界。專念而不息。此人得見佛。其數與心等。賢首品云。若常念佛心不動。則常睹見無量佛。若常睹見無量佛。則見如來體常住。\n前偈論持名。故言數。後兼報化以徹法身。故言無量。雖然人知有量之數。而莫知離量之數。知即數之名。而不知離數之名。知離數之名。故終日念而未嘗念也。知離量之數。故念一佛而即遍攝一切佛也。如隨好光明品云。如我說我而不著我。不著我所。一切諸佛亦復如是。自說是佛。不著于我及以我所。\n然初入此門。必依乎數。日須剋定課程。自一而萬。自萬而億。念不離佛。佛不異心。如月在水。月非水內。如春在枝。春非枝外。如是念佛。名字即法身。名字性不可得故。法身即名字。法身遍一切故。乃至報化不異名字。名字不異報化。亦復如是。\n故如來名號品。謂一如來名號。與法界虛空界等。隨眾生心各別知見。則知世間凡所有名。即是佛名。隨舉一名。諸世間名無不攝矣。又如毘盧遮那品稱引古先諸佛。各各不同。而一以毘盧概之。以一切諸佛皆有毘盧藏身故。古今不異故。\n如是念佛。持一佛名。全收法界。全法界名。全法界收。非過去。非現在。非未來。亦非南西北方四維上下。十方三世。當念無餘。不歷剎那。成佛已竟。\n四念毘盧遮那佛。頓入華嚴法界者。如世主妙嚴品。十方諸大菩薩及天龍神鬼所說諸頌。各出自證法門。以如來果地發人信解。令入念佛三昧。自是說如來現相品。以及十信十住十行十回向。各有十方諸大菩薩及諸世主說偈讚佛。而十地品每歷一地。必曰不離念佛念法念僧。是知諸位階次雖殊。莫不以念佛為其本行。佛佛道同。舉一毘盧攝無不盡。\n故普賢十願常隨佛學一門云。如此娑婆世界毘盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。乃至成大菩提。入于涅槃。如是一切我皆隨學。\n由我本師因地修行。廣大無邊不可思議。故所感報化。亦廣大無邊不可思議。行者誠能決定信解。知一切佛不離自性。起勇猛心。起擔荷心。便與本師初發心時等無有異。\n又如寂靜音海夜神言。我得念念出生廣大喜莊嚴解脫。已能入十不可說不可說佛剎微塵數法界安立海。見彼一切法界安立海。一切佛剎所有微塵。一一塵中。有十不可說不可說佛剎微塵數佛國土。一一佛土。皆有毘盧遮那坐于道場。于念念中成等正覺。現諸神變。所現神變。一一皆遍一切法界海。而開敷樹華夜神入出生廣大喜光明解脫門。憶念毘盧遮那往昔所修行海。悉皆明見。妙德圓滿神得自在受生解脫門。入毘盧遮那無量受生海。亦見如來于一切世界一一塵中無量佛剎。示現受生。常無間斷。\n如是念于毘盧遮那。即念是佛。即佛是念。盡十方虛空乃至鍼鋒芥子許。無一不是毘盧法界。是名念法界佛。亦名遍念一切佛。所以善財童子初參德雲。即聞念佛法門。最後普賢菩薩為說稱讚如來勝功德偈教人信解。依舊不離念佛法門。法界始終。更無二諦。\n偈曰。或見此界妙無比。佛無量劫所嚴淨。毘盧遮那最勝尊。于中覺悟成菩提。或有見佛無量壽。觀自在等所圍繞。悉已住于灌頂地。充滿十方諸世界。又云。或見釋迦成佛道。已經不可思議劫。或見今始為菩薩。十方利益諸眾生。或見如來無量壽。與諸菩薩授尊記。而成無上大導師。次補住于安樂剎。\n是知諸佛法界。遍攝遍融。彌陀全體遮那。極樂不離華藏。隨眾生心。見各不同。而佛本來常不動故。故末卷即以回向極樂終之。具如後文所說。\n五念極樂世界阿彌陀佛。圓滿普賢大願者。普賢行願品云。欲成就如來功德門。當修十種廣大行願。一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆回向。于此願王受持讀誦。臨命終時。即得往生極樂世界。\n是經轉顯毘盧境界。云何必以極樂為歸。蓋阿彌陀一名無量光。而毘盧遮那此翻光明遍照。同一體故。非去來故。于一體中。要亦不礙去來故。\n如大乘起信論云。眾生初學是法。欲求正信。其心怯弱。以住此娑婆世界。不能常值諸法。親承供養。意欲退者。當知如來有勝方便。攝護信心。謂專念西方極樂世界阿彌陀佛。所修善根。回向願求生彼世界。即得往生。常見佛故。終無有退。\n蓋毘盧報土。與二乘凡夫無接引之分。而極樂則九品分張。萬流齊赴。一得往生。橫截生死。視此娑婆。迥分勝劣。諸經廣明。今不具錄。然他經所指。或言十念。或言一日乃至七日。或觀丈六。乃至六十萬億那由他恆河沙由旬。要之不出數量。未若此經。一念普觀。豎窮三世。橫亙十虛。初發心時。即超數量。所有淨因。最為殊勝。由阿彌陀佛以四十八願遍攝眾生。與此願王體合虛空。絲毫不隔。是故不移時。不易處。任運往生。還同本得。\n下文云。到已。即見阿彌陀佛文殊師利菩薩普賢菩薩觀自在菩薩彌勒菩薩等。所共圍繞。文殊普賢。不離此處而現彼方。隨眾生心。念念出現。故知阿彌陀佛在極樂國中。常轉此經。熾然無間。又此法門。非妙智觀察。無以明我心本具之淨因。故首文殊。非大願莊嚴。無以圓我心本具之淨果。故次普賢。而觀音彌勒。一則次補彌陀。一則次補釋迦。二聖同會。以證樂邦華藏通一無二。而彌勒以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。此淨土之正因也。觀音以如幻聞熏無作妙力。遍入國土。成就菩提。此淨土之極果也。\n下文云。其人自見生蓮華中。蒙佛授記。得授記已。經于無數百千萬億那由他劫。以智慧力。隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場。降伏魔軍。成等正覺。轉妙法輪。能令佛剎極微塵數眾生發菩提心。隨其根性。教化成熟。乃至盡于未來劫海。廣能利益一切眾生。\n全部華嚴。于此結果。諸有智人。決宜信入。一念因循。輪迴無盡。嗚呼苦哉。\n或問。如上五門。為當從一門入。為是五門並入。答。上根利智。了得自性彌陀。全顯唯心淨土。舉一法身。攝無不盡。然理則頓悟。事須漸除。故華嚴教指。十住初心即同諸佛。然五位進修。不無趣向。未臻妙覺。階次宛然。至十地始終。以大願力。于一念頃見多百佛多千佛。乃至百千億那由他佛。所居之地。悉隨所見之佛而為差等。此土行人。縱能伏惑發悟。而未證無生。寧逃後有。不依佛力。功行難圓。必待回向樂邦。親承授記。淨諸餘習。成滿願王。斯為一門超出妙莊嚴路。其或粗窺向上。未盡疑情。尤須專一持名。翹勤發願。如子憶母。畢命為期。加以教觀熏修。助發勝智。感應道交。功無虛棄。斯則全憑一念。便攝諸門。所貴絕利一原。切忌回頭轉腦。\n又問。子欲闡念佛法門。何不以淨土諸經為導。而力主華嚴。據果論因。恐難合轍。答。子不讀無量壽經乎。經中敘分。首述普賢行願。勸進行人。三輩往生。俱云發菩提心。終之以不了佛智。不思議智。不可稱智。無等無倫最上勝智。縱修功德。還墮胎生。然則誠欲坐寶蓮華。登不退地。必也依文殊智。建普賢願。回向往生。今此華嚴。正當其教。至觀經上品上生者。必誦讀大乘方等經典。言大乘方等。則又莫若華嚴最尊第一。因果無差。有何紆曲。\n又問。華嚴法界。密義重重。以無量修多羅而為眷屬。云何唯一念佛門而能普攝。答。誠如所說。教指宏深。但入道初心。自有方便。入此一門。乃能遍徹無邊法界。是故善財童子于普賢一毛孔中。過不可說不可說佛剎微塵數世界。盡未來劫。念念周遍無邊剎海。此念佛人亦復如是。以一念本無量故。且杜順法界觀。特設三門。一真空門。簡妄情以顯理。即前念佛法身是。二理事無礙門。融理事以顯用。即前念佛功德是。三周遍含容門。攝事事以顯元。即前念佛名字是。又清涼疏分四法界。一心念佛。不雜餘業。即入事法界。心佛雙泯。一真獨脫。即入理法界。即心即佛。大用齊彰。即入理事無礙法界。非佛非心。神妙不測。即入事事無礙法界。是知一念佛門。無法不攝。故此經以毘盧為導。以極樂為歸。既覲彌陀。不離華藏。家珍具足。力用無邊。不入此門。終非究竟。\n又問。方山論謂他方淨土。是權非實。準今所論。如何會通。答。教分四土。一常寂光土。果佛所居。二實報土。法身大士所居。三有餘土。二乘所居。四同居土。凡聖交參。或穢或淨。此土行人。以專念力。修諸功德。回向西方。惑業未斷。生同居土。欣厭既切。粗漏漸除。聞法增進。生有餘土。若修圓教為因。深達實相。以普賢行願。回向往生。便感得實報土。親承佛記。分證寂光。是故。住權乘者。一切皆權。如法華化城。不外自心故。明實相者。一切皆實。如此經極樂。全具華藏故。方山著論時。行願末卷未至此方。故于淨土一門。輒生分別。卻與經文互相乖刺。須知從真起幻。即幻全真。生滅俱離。自他不二。一念圓融。普周法界。方為一乘中道了義。且方山喫緊提唱。唯在十住初心即成正覺。然依教詮判。正大不易。何則。圓信位中。見思惑盡。併斷塵沙。進入圓住。豁破無明。證無生忍。位齊別教初地。若依自力。譬彼群氓。驟希寶位。即謂本來是佛。不落階梯。亦賴善巧方便。始能剋證。何如行願末卷中說。以深信心。持誦十大願王。一剎那中。往生極樂。住不退轉。從凡夫地。創發信心。橫超直入。至圓至頓。無比無倫。幸遇完經。因緣非淺。衣珠故在。客作徒勞。奉勸高流。同心信受。\n又問。隋僧靈幹作華藏觀。臨終見大水彌滿。華如車輪而坐其上。但得直趣華藏。何須更覲彌陀。答。華藏世界。有十不可說佛剎微塵數香水海。有十不可說微塵數世界種安住。一一世界種復有不可說佛剎微塵數世界。西方極樂亦在其中。首楞嚴云。若飛心中兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。今靈幹所生。其為極樂淨土邪。其為餘方淨土邪。俱未可知。然則但覲彌陀。即是直趣華藏。前有善財。後有龍樹。如斯軌轍。千聖同行。不遵佛勅。自困多岐。是則名為可憐憫者。更以近事徵之。宋明州草庵道因修圓頓教觀。晚主延慶。乾道三年四月十七日。別徒眾曰。華藏世界。洞徹湛明。甚適我懷。今將行矣。乃令舉所述彌陀讚曰。無邊剎海海涵空。海空全是蓮華宮。 蓮宮周遍遍空海。空海獨露彌陀容。阿彌陀佛不生滅。難覓難拈水中月。絕非離句如是身。如是感通如是說。我與彌陀本不二。妄覺潛生忽成異。從今掃盡空有塵。父子天然兩相值。誓修三福勤六念。身口意業無暇玷。我今以此念彌陀。不見彌陀終不厭。讚畢。隨眾唱佛數百。諷觀經至上品上生即歛念坐脫。極樂華嚴。是同是別。諸有智人。急須著眼。\n是論作于乾隆四十八年冬十二月。既成。汪子大紳評之曰。此淨土正因。華嚴正信也。又曰。五念一念。一念無念。其明年春。過丹徒。王子禹卿見而賞之。為之敘。大紳頗歎為奇特。尋奉 先尚書公諱。既葬。屏居僧舍。展讀大經。與方外友性宗唯然相質證。輒于此論時有損益。其後數年。自錢塘歸。重閉關文星閣中。修念佛三昧。長夏寥寂。復出前稿點勘再周。錄成此本。于賢首方山外。不妨別出手眼。設遇雲棲老人。定當相視而笑也。時乾隆五十六年六月晦際清記\n華嚴念佛三昧論終\n華嚴念佛三昧論講記 黃念祖居士", "block_ids": [ "sl:passage:v2.0d5a6d4f2aeedf9a8fd3964d8da46b7ae69a59566c33ee6b0c14dfc7402eaefe:block:1", "sl:passage:v2.0d5a6d4f2aeedf9a8fd3964d8da46b7ae69a59566c33ee6b0c14dfc7402eaefe:block:2", "sl:passage:v2.0d5a6d4f2aeedf9a8fd3964d8da46b7ae69a59566c33ee6b0c14dfc7402eaefe:block:3", "sl:passage:v2.0d5a6d4f2aeedf9a8fd3964d8da46b7ae69a59566c33ee6b0c14dfc7402eaefe:block:4", "sl:passage:v2.0d5a6d4f2aeedf9a8fd3964d8da46b7ae69a59566c33ee6b0c14dfc7402eaefe:block:5", "sl:passage:v2.0d5a6d4f2aeedf9a8fd3964d8da46b7ae69a59566c33ee6b0c14dfc7402eaefe:block:6", 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五重玄義\n諸位大德，我們共同研究《華嚴念佛三昧論》，實是一個非常殊勝的因緣，一切法是從因緣生，不離因緣。此中有殊勝因緣，可分五方面來說：\n一、我們都知道，《華嚴》是經中之海。「海」表示廣大無邊，無窮無盡。《華嚴》是經中之海，無所不攝。《華嚴》在佛法中又稱為經中之王，最尊貴、最高深。《華嚴》講四種法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事事無礙只有《華嚴》講得最清楚透徹。《華嚴》的特點是事事無礙法界。《華嚴》有十玄，因此最尊。今此「論」名為《華嚴念佛三昧論》。「華嚴」二字，就是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。此名太長，故取《華嚴》二字代表。《大方廣佛華嚴經》是圓教，乃最高之法。在《華嚴》中講了種種三昧，無量無邊無窮的三昧，「念佛三昧」是其中之一。但是，念佛三昧是《華嚴經》中所有一切三昧之「王」。此論單講華嚴念佛三昧，「經」是經中之王，所提倡的「三昧」又是三昧之王。很自然的，此「論」是王中之王、殊勝中的殊勝、尊貴中的尊貴。因此，稱為法殊勝。\n二、講此論要有書可讀。圓德法師印《龍舒淨土文》，將此論附印出來。有書是另一殊勝。若無書空談、沒有文字可看，講完就完了。譬如受「灌頂」，灌頂時很有收穫，過了幾天什麼也沒有了，現在有了書本，此為另一殊勝因緣。\n三、現有這麼多人來聽。「居士林」的諸位大居士、「通教寺」的受戒大德，想深入研究，有這樣一些發大心的信眾，是講經條件。否則，像生公對著石頭講，「生公說法，頑石點頭」。此為特例，不希望成此特例。這麼多人在座，又是一個緣。在家、出家、大德、大居士頂風冒雨來參加，共成一個殊勝的法會。\n四、「居士林」的提出，理事長呂老居士再三提出要談此論。此即有因有緣，我才來向大家匯報。\n五、我大病不死，得講此論，此為另一因緣。\n有這些因緣，所以人人應當生出殷重心，難遭難遇之想。另外要提一提，當年佛在說《華嚴》的時候，在座的都是阿羅漢，智慧第一的舍利弗，神通第一的大目犍連，連他們都不懂，其餘更不用說了。這些阿羅漢們如聾如盲，好像跟聾子一樣，好像跟瞎子一樣，參與了法會。但對法會殊勝的內容，殊勝的言教，聽了，與沒聽一樣，此為如聾；看到，與沒看一樣，此為如盲。因此，今天的內容，碰到一些道理，自己一時想不通，不要灰心，不要不滿意。就連大目犍連、舍利弗都還吃不消。至於不明白，聽了有什麼好處？這因一經於耳，功德就不可思議。這裡許多文句來自《華嚴經》，今天的研究等於研究《華嚴經》，研究《華嚴經》三昧中的王，亦即經王中的三昧中的王。是如此重要的論，大家應有慶幸之心，說者、聽者都生難遇之想。\n若說佛教經、論，在開始研究之前，要應當先知道這部經、論的綱要，心中先有一個輪廓，再去看經、看論，收穫就大。所以，天台宗經典，一開始先講五重玄義。華嚴宗更多，十門分列。第十門講經文，講經文之前有九門，此九門都是經文之外，是總結提出的。我的大經解，就是用華嚴十門。這次按天台的五重玄義，較簡。五重玄義為：\n一、釋名。解釋論的名字。研究經論，先要把名字弄清楚。日本到處都是「南無妙法蓮華經」，石頭上都是，有些大德臨終就請人念經題。所以說，名字很重要。名字把一部經論的特點包括進去了。因此，先講經名，大家看其他經論也應注意此點。\n二、辨體。經以什麼為體，本體是什麼？經中說了很多文字到底以什麼為本體。言說是形相，是文字相。這些相是從什麼裡體顯現出來的？知道體，才知道根本。所以，我們看一部書，要能抓住它的根本，知道體是什麼。\n三、明宗。宗旨是什麼。上次《淨土資糧》就講了一個《阿彌陀經》的宗，即蕅益大師指出的「信、願、持名」四字。全部的內容，全部的理論，全部的修行方法，都在其中。《阿彌陀經》就是要「信」，發願往生。難信之法，要信。發願，願生彼國。還要念。一經宗旨就是「信、願、持名」，四個字把一部經就概括了。就是要好好信、好好發願、好好持名。\n四、論用。作用，講此論的作用。\n五、教相。講此論屬於哪一教。小乘教、大乘教，大乘始教、終教、頓教、圓教。不同的教就是為了不同的對象。佛是隨機說法的，說的內容就有分別。小乘就不談成佛；始教闡提不能成佛；終教闡提也能成佛，但要三大阿僧祇劫；頓教一剎那可以成佛。所以，先要知道是屬於哪一教。一剎那成佛或三大阿僧祇劫成佛，都是佛說的，但對象不同，所說便不同了。再說，時間是由於大家的妄念，說一剎那、說三大阿僧祇劫，都是平等的。要知「依了義教，不依不了義教」，要知此論是了義的，還是不了義的。兩種說法不一樣的時候，應該依了義教。所以要知道它的教相。\n以上就是五重玄義。有時看書、看論，不看註解倒容易，一看註解，「攔路虎」，就攔住了，因為它講五重玄義。我們現在是「解剖麻雀」的性質，雖只是十五頁的短論，仍分析到其中的五重玄義。", 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五重玄義\n諸位大德，我們共同研究《華嚴念佛三昧論》，實是一個非常殊勝的因緣，一切法是從因緣生，不離因緣。此中有殊勝因緣，可分五方面來說：\n一、我們都知道，《華嚴》是經中之海。「海」表示廣大無邊，無窮無盡。《華嚴》是經中之海，無所不攝。《華嚴》在佛法中又稱為經中之王，最尊貴、最高深。《華嚴》講四種法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事事無礙只有《華嚴》講得最清楚透徹。《華嚴》的特點是事事無礙法界。《華嚴》有十玄，因此最尊。今此「論」名為《華嚴念佛三昧論》。「華嚴」二字，就是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。此名太長，故取《華嚴》二字代表。《大方廣佛華嚴經》是圓教，乃最高之法。在《華嚴》中講了種種三昧，無量無邊無窮的三昧，「念佛三昧」是其中之一。但是，念佛三昧是《華嚴經》中所有一切三昧之「王」。此論單講華嚴念佛三昧，「經」是經中之王，所提倡的「三昧」又是三昧之王。很自然的，此「論」是王中之王、殊勝中的殊勝、尊貴中的尊貴。因此，稱為法殊勝。\n二、講此論要有書可讀。圓德法師印《龍舒淨土文》，將此論附印出來。有書是另一殊勝。若無書空談、沒有文字可看，講完就完了。譬如受「灌頂」，灌頂時很有收穫，過了幾天什麼也沒有了，現在有了書本，此為另一殊勝因緣。\n三、現有這麼多人來聽。「居士林」的諸位大居士、「通教寺」的受戒大德，想深入研究，有這樣一些發大心的信眾，是講經條件。否則，像生公對著石頭講，「生公說法，頑石點頭」。此為特例，不希望成此特例。這麼多人在座，又是一個緣。在家、出家、大德、大居士頂風冒雨來參加，共成一個殊勝的法會。\n四、「居士林」的提出，理事長呂老居士再三提出要談此論。此即有因有緣，我才來向大家匯報。\n五、我大病不死，得講此論，此為另一因緣。\n有這些因緣，所以人人應當生出殷重心，難遭難遇之想。另外要提一提，當年佛在說《華嚴》的時候，在座的都是阿羅漢，智慧第一的舍利弗，神通第一的大目犍連，連他們都不懂，其餘更不用說了。這些阿羅漢們如聾如盲，好像跟聾子一樣，好像跟瞎子一樣，參與了法會。但對法會殊勝的內容，殊勝的言教，聽了，與沒聽一樣，此為如聾；看到，與沒看一樣，此為如盲。因此，今天的內容，碰到一些道理，自己一時想不通，不要灰心，不要不滿意。就連大目犍連、舍利弗都還吃不消。至於不明白，聽了有什麼好處？這因一經於耳，功德就不可思議。這裡許多文句來自《華嚴經》，今天的研究等於研究《華嚴經》，研究《華嚴經》三昧中的王，亦即經王中的三昧中的王。是如此重要的論，大家應有慶幸之心，說者、聽者都生難遇之想。\n若說佛教經、論，在開始研究之前，要應當先知道這部經、論的綱要，心中先有一個輪廓，再去看經、看論，收穫就大。所以，天台宗經典，一開始先講五重玄義。華嚴宗更多，十門分列。第十門講經文，講經文之前有九門，此九門都是經文之外，是總結提出的。我的大經解，就是用華嚴十門。這次按天台的五重玄義，較簡。五重玄義為：\n一、釋名。解釋論的名字。研究經論，先要把名字弄清楚。日本到處都是「南無妙法蓮華經」，石頭上都是，有些大德臨終就請人念經題。所以說，名字很重要。名字把一部經論的特點包括進去了。因此，先講經名，大家看其他經論也應注意此點。\n二、辨體。經以什麼為體，本體是什麼？經中說了很多文字到底以什麼為本體。言說是形相，是文字相。這些相是從什麼裡體顯現出來的？知道體，才知道根本。所以，我們看一部書，要能抓住它的根本，知道體是什麼。\n三、明宗。宗旨是什麼。上次《淨土資糧》就講了一個《阿彌陀經》的宗，即蕅益大師指出的「信、願、持名」四字。全部的內容，全部的理論，全部的修行方法，都在其中。《阿彌陀經》就是要「信」，發願往生。難信之法，要信。發願，願生彼國。還要念。一經宗旨就是「信、願、持名」，四個字把一部經就概括了。就是要好好信、好好發願、好好持名。\n四、論用。作用，講此論的作用。\n五、教相。講此論屬於哪一教。小乘教、大乘教，大乘始教、終教、頓教、圓教。不同的教就是為了不同的對象。佛是隨機說法的，說的內容就有分別。小乘就不談成佛；始教闡提不能成佛；終教闡提也能成佛，但要三大阿僧祇劫；頓教一剎那可以成佛。所以，先要知道是屬於哪一教。一剎那成佛或三大阿僧祇劫成佛，都是佛說的，但對象不同，所說便不同了。再說，時間是由於大家的妄念，說一剎那、說三大阿僧祇劫，都是平等的。要知「依了義教，不依不了義教」，要知此論是了義的，還是不了義的。兩種說法不一樣的時候，應該依了義教。所以要知道它的教相。\n以上就是五重玄義。有時看書、看論，不看註解倒容易，一看註解，「攔路虎」，就攔住了，因為它講五重玄義。我們現在是「解剖麻雀」的性質，雖只是十五頁的短論，仍分析到其中的五重玄義。", 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"壹、釋名\n《華嚴念佛三昧論》。華嚴是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。《大方廣佛華嚴經》雖然只有七個字，這個經題是最全面的經題。經題往往包含三個內容：人、法、喻。《佛說阿彌陀經》只有人，「佛」是人，是本土的佛，「阿彌陀」是彼土的佛。此方的佛說彼方的佛。《金剛般若波羅密多經》，沒有人，「金剛」是喻，「般若波羅密多」是法。《大方廣佛華嚴經》中，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是喻。七字中人、法、喻具足。\n「大方廣」有二種說法。\n第一種說法，「大」講「體」，以常遍為意。體是大，是常，無生無滅，豎無初際，無始，找不到開頭，未來也沒有頭，此就時間來講。空間則遍滿十方一切處。此「體」就是如此，無生無滅、無始無終，遍滿一切處。所以，大即常與遍。「方」是以軌持為意。法是持其自相，一切法都有它本身的相。桃樹的桃花就是那樣子，保持它自己的相。李樹的花、葉、果子又有自己的相，自己的形式。法就是如此，一為「持」，各個法各有其表示的形式。再有「令人生解」，提之則知其含義，軌持為意，此為「方」。「廣」言用，以包博為意。包是包含一切，博是廣博無邊。\n第二種說法，「方」是相大，「廣」是用大，第一「大」字代表體大。體是離開言與思的，體是什麼？用語言、思想都不能解。是法非語言分別之所能解。語言就是言，分別就是思，一思就是分別。那麼，此體大是什麼？離言思，就是說現前自己一念介爾之心，介爾之心就是極微小的一念之心，永遠沒有變異而包攝一切 （底下還要細說）。此部論，此點說得很精彩。「大」就是言一念之心，瞥爾一剎那一念之心，而這一心就是永遠沒有變異，不生不滅，攝一切法。一切法都從此體生。從體流出相，流出用。一切法都從體生，體就是你的一念之心。「方」是相大，也是離言思，非語言分別之所能知。就是介爾之心，就是大智慧光明，就是清淨自在、常樂我淨，無量無邊的功德。「方」的含義如此，此相大，一切殊勝之德皆此相。「用」就橫具十界因果。十界的一切因果都不出於此。「是心是佛，是心作佛」就是佛法界。「廣度眾生」就是菩薩法界。「自覺」就是羅漢法界。一切因果，以四諦十二因緣為因，就得聲聞緣覺的果。以六度萬行為因，就得菩薩的果。以大方廣為因，就得佛果。我們一般說大，都是一個對待的大。桌子比相機大，房子又比桌子大，還有比房子大的東西。總之，某物是大，也是小，此為對待的大。《華嚴》之說，是沒有對待的，絕對的。有二才有對待，到了無二，還有什麼對待？所以維摩詰入不二法門。入不二法門是什麼？離開了二。誰要能離開二，就入不二法門。不要等別人給你證明入了不二法門。離開了一切分別，就入不二法門了。以上解釋大方廣，大方廣是所證的法，修行證到什麼？證到大方廣。\n「佛」是覺者，佛是最平等的，是覺悟的人。是覺圓果滿，覺都圓了，圓覺；果都滿了，果頭的佛，最尊！覺滿了，自覺、覺他、覺行圓滿，三覺圓滿。自覺也圓滿，覺他也圓滿，覺行也圓滿，所以，成了佛。據《華嚴經》，佛有十涵義：\n一、具一切智。\n二、具一切種智。\n三、離煩惱障。\n四、離所知障。所知障，知識份子確實要注意。都知道煩惱障—貪嗔癡不好，而不知道本來不懂的，現在懂了，懂了很多很多，這些所知，可能就成障。不成障就是智慧；成障，就是所知障。所知障非常麻煩，所謂事障易遣，理障難除。所知成障，就有一固定的成見，承認這個，不承認那個。要鬧派系，這宗說那宗，這一派說那派。固執一宗一家之說，不能圓融。這些都是理障，以為就是自己這個意，其實呢，不見得。《四十二章經》：「慎勿信汝意，汝意不可信」。偏偏要信自己這個意，這個意就是所知障。所知都成障礙，佛就離開這個障。\n五、於一切法，能自開覺。\n六、能讓他開覺。\n七、於一切種相，能自開覺。\n八、於一切種相，能讓他開覺。\n九、如睡夢覺，佛就是睡醒的人。我們就是在夢中的人，佛就是這麼平等。佛醒了，我們在作夢。作佛也是在夢中，大作夢中佛事。是個好夢，但是還是究竟沒醒。要知道它是夢。我們作夢都有此經驗，夢裡頭，「啊！我這是做夢嘛！」這就要醒了。我們知道這是夢，那就要覺。佛就是睡夢中覺醒了。\n十、如蓮花開，蓮花開了是極其自然的。每一個花苞都要開，佛開了，我們還沒開。\n佛就是這十個涵義。到《華嚴》，什麼都是十。此其特點。此為第四個字—「佛」，是「人」。\n「華嚴」是「喻」，比喻。「華」就是開花的花。比喻修因得果，果就是莊嚴法報化身。「芬馥萬行，榮耀眾德」。花又香又好看，表示萬行所結的果，是一切眾德所形成的。花喻此。一切神通，一切妙相，來作為莊嚴，此「華嚴」之意。花也有十個涵義。花不僅僅是草木之花，也包含了珍珠、金、銀、作裝飾者。如密宗的佛像的瓔珞，是寶所成的，這也算花。耳環、釧鐲也都是莊嚴之具。飄幡，身上披的飄幡為衣、綢緞的重裙，這一切莊嚴之具。珠玉金寶也可以嚴身，也是花。花有二種，一種是草木的花，一種是金玉所成的花，都可莊嚴其身。花有十種涵義：\n一、含實。花能結果結籽。\n二、種子表示含有性德。一切都是性德之所流現，由性德再出現修德。\n三、光淨。表示本智本來是很明顯的，花很光瑩、很潔淨、很微妙。\n四、適悅。誰看了花都很高興。「順物之機」，應一切眾生的機，大家歡喜。\n五、引果。能結出果子。\n六、端正。\n七、無染。\n八、巧成。花開的形相很好、很美。\n九、芬馥。花味香美。\n十、開敷。心開。「不假方便，自得心開」。開悟、開解。心被捆上了，又放開了。開敷為意，從此點看，有很深的涵義。\n這十種裡，有的是通於二種花的，有的只限通於草木花的。\n「嚴」是莊嚴之意。萬德、萬行都圓滿了，拿來裝飾佛的十身。所以「佛華嚴」是「喻」與「人」放在一起。佛是覺悟的人，萬德圓滿之所莊嚴。這個代表「人」，能證的人。此人證了「大方廣」，大方廣是所證的法。也可以說大方廣也是體，是性德。從大方廣起修，修是事，事就是佛華嚴。有一點覺悟，便有一點莊嚴。最後，又證得大方廣，是修德。所修又全在性中，這就是「全性起修，全修在性」。以上，經題七字中，解釋了六字，此為別名。\n「經」是通名，一般解是「貫、攝、常、法」。到了《華嚴》又是有十個涵義。\n一、湧泉。像泉水湧出來。\n二、出生。經裡能輾轉出生殊勝的妙意。\n三、顯示。顯示佛的知見。\n四、繩墨。木匠用帶墨的繩子在木上彈出一條墨線，然後完全依照這墨線來施工。表示經中指示，應依教奉行。\n等等。\n智者看到經題就能知道經的全部意思，忙人見經題亦能得利益。《華嚴》是經中之海、經中之王。這個經題只能很粗淺的做一介紹。\n「念佛三昧」。此三昧在《華嚴經》內，所以才叫華嚴念佛三昧。《華嚴》裡講了種種三昧，什麼叫「三昧」？三昧的含義就是正定、正受。正定，戒定慧，禪定。定有種種的定，正定，相對的還有邪定。很要知道有邪定，一入邪法，不符合聖言量的法，入了定，是邪定。正受，受是受用，定中就有受用。正定有正受用，邪定就有邪受用。所以，有很多人很快的就出現了許多奇異的事。不是佛教的法，都稱為邪法。大家知道向上很難，趨於下流是很容易的。不是走正路，就是走邪路，是走下流，往下跑，就很容易，就容易入邪定。所以，有的人修行說：「你這不好，你開了鬼眼，通了鬼脈。」就跟鬼打通了。所以，看到許多陰間的情形，看到許多死人，他自己也出現鬼的特點。妖魔鬼怪都有通，鬼有鬼的通，牆壁擋不住鬼，地也擋不住鬼。人就不行，不能從牆過去，從地下出來。得鬼通是進步是退步？這問題要好好想一想。許多佛教徒對這些事，還不能很明白。有人自己可以堅持，但不能夠勸動別人。這些東西要有分別。無分別中還有分別，有分別中還無分別。此處是正定、正受，分別於邪定。\n三昧是正定、正受。念佛三昧，持名也好，觀想佛也好，實相念佛也好，用這個去修，這個是在修的因地上所謂的「念佛三昧」，修這個三昧。當修行有所成就的時候，得了定，生了智慧，入了一心，見了種種瑞相，此為果上三昧。當然，三昧有深有淺，得到了受用，得到了成就，就是果上三昧。念佛三昧也是《華嚴》講的。\n妙葉在《寶王三昧念佛直指》中說：念佛三昧是三昧中最上的三昧。無量法門，唯念佛一門，圓攝無外。圓滿攝了一切法門，沒有不包的，一切法，什麼禪定、什麼密法都包括在內。這就是《華嚴》的道理。懂得《華嚴》之後，就是圓人。一法就攝一切法，不然就忙了：今天生病，趕緊念藥師；有人死了，趕緊念地藏；沒有錢用，趕緊修財神法；有點恐怖，趕緊修觀音。有人說阿彌陀佛只為往生。不知道任何一法都能包括一切法，都有無量無邊的妙用，不是那麼機械。有的人就忙亂不堪。念佛一門，圓攝無外，悉皆具足。此念佛三昧，如大海吞納眾流，悉無分別。如如意珠，能出生無量無邊的寶，以滿眾生願，故稱如意之寶。能滿一切的願，它也沒有什麼減少。要什麼給你什麼，但如意珠是不是損失了什麼？也不是。「故又名為王三昧」，念佛三昧又叫王三昧，此妙葉大師在《寶王三昧念佛直指》裡說的。\n蕅益大師說：「念佛三昧所以名為寶王者」，如摩尼寶，「如摩尼珠」，出生一切諸三昧寶。不是世間所要的寶，要飲食、要湯藥、要臥具，而是，能給你一切無量無邊的三昧之寶。所以，一個念佛三昧包括這麼多。「如轉輪王」，轉輪聖王統攝四天下，統攝一切諸三昧之王。「蓋是至圓至頓之法門也」，最圓最頓，頓是頓然成就，一生成辦。要修三大阿僧祇劫就不是頓法，頓法是剎那成就，至圓滿至頓之法。以上是二位淨土宗大德所論。\n《大智度論》說：「念佛三昧能除種種煩惱及先世罪。」所以念佛一聲能消八十億劫生死重罪。這個話大家要好好想一想，算一算賬，劫是極長的時間，沒法說了。億劫：萬萬劫，數字大的不得了，計算機都表示不出來。那麼多生死重罪，一句佛號就能消。想一想才知道念佛的殊勝。\n《論》裡說本來一個人就具足了法身、報身、化身，本來是佛，一念能相應，就名為念佛三昧。「入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門」，入了念佛三昧，就攝一切三昧。所以，此即「念佛三昧」的解釋以及念佛三昧何以稱為寶王三昧。\n《華嚴》是經中之王，念佛法門是法門中王，念佛三昧是三昧之寶，所以念佛三昧是王中之王、寶中之寶，稱為寶王三昧。這是一個極殊勝的因緣，能遇能聞都不偶然。「若不往昔修福慧，於此暫聞亦不能」，若不是往世多劫修了福，修了慧，聽到一點都不可能。這是給我們證明。大家能聞，證明往劫修了很多福，修了很多慧。我常勸大家，多生辛苦到了今天，我們今天要叫它有個決斷，叫它成功；不要跟過去一樣，下回再來，要有個決斷。\n「論」就是優婆提舍。指佛涅槃以後，佛的弟子對於佛的教義，做了一些解釋，設了一些問答，這些著作稱為「論」。\n以上說明了《華嚴念佛三昧論》的論題，下面介紹作者。他是受過菩薩戒的大居士彭際清，字紹升，號二林居士，是乾隆年間大居士，世代宗儒。此論有篇自序。《居士傳》是他做的，《居士傳》最後，有自撰的「知歸子傳」，很簡單，只說：為儒，父兄都以文字官於朝。年未冠（（不到二十歲）），就以儒言取科第。就我所知，他父親是尚書，他本人是進士。後為官，最後都放棄了，專研佛教，著作很多。第一部著作是《無量壽經起信論》，對《無量壽經》做了一些刪節。\n王龍舒著有《龍舒淨土文》。他把四本《無量壽經》會集成一本，稱為《大阿彌陀經》，作了第六種《無量壽經》。《無量壽經》一共九種。淨空法師把九種合印，很好。（一）漢譯、（二）曹魏譯、（三）吳譯，共三本。（晉譯了五、六次，都未傳下來。）唐《大寶積經》中有一會，是《無量壽如來會》，是第四本，唐譯本。第五種宋譯。存世者，即此五種。王龍舒居士取四種原譯會集成《大阿彌陀經》，流行很廣，大德引用多採此本。王是站著往生的，是宋朝進士。此本缺點是會集本中有用自己的語言寫的內容。此點有毛病，後人若用自己的語言作為佛說的，便是大妄語，這個例開的很不好。彭二林就想補救，但沒有會集，他把魏譯本加以刪改簡化，成第七種。丁福保的《無量壽經箋注》，註的就是彭二林的本子。第八本是魏承貫，清咸豐年間人，用五種原譯會集，想盡量不要犯王龍舒的毛病，可是不知不覺還是犯了，仍有些文句不是經中原有的。所以，夏老才著第九種，公認完善了，圓滿了。此事就完成了，此事到一九四五年以後才完成。\n《無量壽經》出現了善本，是現代人的福報。現國外大量印刷，我的《大經解》國外也在印，在講，錄音複製。此經大放光。\n彭二林刪節了一種，成了第七種，而且還作了《無量壽經起信論》。另外，他有《觀無量壽經略論》、《阿彌陀經略論》、《華嚴念佛三昧論》、《一乘絕疑論》、《居士傳》，還有《二林居士集》。他是一位深入禪宗、深入淨土的大居士，不可多得。跟蓮池大師的風格很近，禪與淨土密切結合。", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n壹、釋名\n《華嚴念佛三昧論》。華嚴是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。《大方廣佛華嚴經》雖然只有七個字，這個經題是最全面的經題。經題往往包含三個內容：人、法、喻。《佛說阿彌陀經》只有人，「佛」是人，是本土的佛，「阿彌陀」是彼土的佛。此方的佛說彼方的佛。《金剛般若波羅密多經》，沒有人，「金剛」是喻，「般若波羅密多」是法。《大方廣佛華嚴經》中，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是喻。七字中人、法、喻具足。\n「大方廣」有二種說法。\n第一種說法，「大」講「體」，以常遍為意。體是大，是常，無生無滅，豎無初際，無始，找不到開頭，未來也沒有頭，此就時間來講。空間則遍滿十方一切處。此「體」就是如此，無生無滅、無始無終，遍滿一切處。所以，大即常與遍。「方」是以軌持為意。法是持其自相，一切法都有它本身的相。桃樹的桃花就是那樣子，保持它自己的相。李樹的花、葉、果子又有自己的相，自己的形式。法就是如此，一為「持」，各個法各有其表示的形式。再有「令人生解」，提之則知其含義，軌持為意，此為「方」。「廣」言用，以包博為意。包是包含一切，博是廣博無邊。\n第二種說法，「方」是相大，「廣」是用大，第一「大」字代表體大。體是離開言與思的，體是什麼？用語言、思想都不能解。是法非語言分別之所能解。語言就是言，分別就是思，一思就是分別。那麼，此體大是什麼？離言思，就是說現前自己一念介爾之心，介爾之心就是極微小的一念之心，永遠沒有變異而包攝一切 （底下還要細說）。此部論，此點說得很精彩。「大」就是言一念之心，瞥爾一剎那一念之心，而這一心就是永遠沒有變異，不生不滅，攝一切法。一切法都從此體生。從體流出相，流出用。一切法都從體生，體就是你的一念之心。「方」是相大，也是離言思，非語言分別之所能知。就是介爾之心，就是大智慧光明，就是清淨自在、常樂我淨，無量無邊的功德。「方」的含義如此，此相大，一切殊勝之德皆此相。「用」就橫具十界因果。十界的一切因果都不出於此。「是心是佛，是心作佛」就是佛法界。「廣度眾生」就是菩薩法界。「自覺」就是羅漢法界。一切因果，以四諦十二因緣為因，就得聲聞緣覺的果。以六度萬行為因，就得菩薩的果。以大方廣為因，就得佛果。我們一般說大，都是一個對待的大。桌子比相機大，房子又比桌子大，還有比房子大的東西。總之，某物是大，也是小，此為對待的大。《華嚴》之說，是沒有對待的，絕對的。有二才有對待，到了無二，還有什麼對待？所以維摩詰入不二法門。入不二法門是什麼？離開了二。誰要能離開二，就入不二法門。不要等別人給你證明入了不二法門。離開了一切分別，就入不二法門了。以上解釋大方廣，大方廣是所證的法，修行證到什麼？證到大方廣。\n「佛」是覺者，佛是最平等的，是覺悟的人。是覺圓果滿，覺都圓了，圓覺；果都滿了，果頭的佛，最尊！覺滿了，自覺、覺他、覺行圓滿，三覺圓滿。自覺也圓滿，覺他也圓滿，覺行也圓滿，所以，成了佛。據《華嚴經》，佛有十涵義：\n一、具一切智。\n二、具一切種智。\n三、離煩惱障。\n四、離所知障。所知障，知識份子確實要注意。都知道煩惱障—貪嗔癡不好，而不知道本來不懂的，現在懂了，懂了很多很多，這些所知，可能就成障。不成障就是智慧；成障，就是所知障。所知障非常麻煩，所謂事障易遣，理障難除。所知成障，就有一固定的成見，承認這個，不承認那個。要鬧派系，這宗說那宗，這一派說那派。固執一宗一家之說，不能圓融。這些都是理障，以為就是自己這個意，其實呢，不見得。《四十二章經》：「慎勿信汝意，汝意不可信」。偏偏要信自己這個意，這個意就是所知障。所知都成障礙，佛就離開這個障。\n五、於一切法，能自開覺。\n六、能讓他開覺。\n七、於一切種相，能自開覺。\n八、於一切種相，能讓他開覺。\n九、如睡夢覺，佛就是睡醒的人。我們就是在夢中的人，佛就是這麼平等。佛醒了，我們在作夢。作佛也是在夢中，大作夢中佛事。是個好夢，但是還是究竟沒醒。要知道它是夢。我們作夢都有此經驗，夢裡頭，「啊！我這是做夢嘛！」這就要醒了。我們知道這是夢，那就要覺。佛就是睡夢中覺醒了。\n十、如蓮花開，蓮花開了是極其自然的。每一個花苞都要開，佛開了，我們還沒開。\n佛就是這十個涵義。到《華嚴》，什麼都是十。此其特點。此為第四個字—「佛」，是「人」。\n「華嚴」是「喻」，比喻。「華」就是開花的花。比喻修因得果，果就是莊嚴法報化身。「芬馥萬行，榮耀眾德」。花又香又好看，表示萬行所結的果，是一切眾德所形成的。花喻此。一切神通，一切妙相，來作為莊嚴，此「華嚴」之意。花也有十個涵義。花不僅僅是草木之花，也包含了珍珠、金、銀、作裝飾者。如密宗的佛像的瓔珞，是寶所成的，這也算花。耳環、釧鐲也都是莊嚴之具。飄幡，身上披的飄幡為衣、綢緞的重裙，這一切莊嚴之具。珠玉金寶也可以嚴身，也是花。花有二種，一種是草木的花，一種是金玉所成的花，都可莊嚴其身。花有十種涵義：\n一、含實。花能結果結籽。\n二、種子表示含有性德。一切都是性德之所流現，由性德再出現修德。\n三、光淨。表示本智本來是很明顯的，花很光瑩、很潔淨、很微妙。\n四、適悅。誰看了花都很高興。「順物之機」，應一切眾生的機，大家歡喜。\n五、引果。能結出果子。\n六、端正。\n七、無染。\n八、巧成。花開的形相很好、很美。\n九、芬馥。花味香美。\n十、開敷。心開。「不假方便，自得心開」。開悟、開解。心被捆上了，又放開了。開敷為意，從此點看，有很深的涵義。\n這十種裡，有的是通於二種花的，有的只限通於草木花的。\n「嚴」是莊嚴之意。萬德、萬行都圓滿了，拿來裝飾佛的十身。所以「佛華嚴」是「喻」與「人」放在一起。佛是覺悟的人，萬德圓滿之所莊嚴。這個代表「人」，能證的人。此人證了「大方廣」，大方廣是所證的法。也可以說大方廣也是體，是性德。從大方廣起修，修是事，事就是佛華嚴。有一點覺悟，便有一點莊嚴。最後，又證得大方廣，是修德。所修又全在性中，這就是「全性起修，全修在性」。以上，經題七字中，解釋了六字，此為別名。\n「經」是通名，一般解是「貫、攝、常、法」。到了《華嚴》又是有十個涵義。\n一、湧泉。像泉水湧出來。\n二、出生。經裡能輾轉出生殊勝的妙意。\n三、顯示。顯示佛的知見。\n四、繩墨。木匠用帶墨的繩子在木上彈出一條墨線，然後完全依照這墨線來施工。表示經中指示，應依教奉行。\n等等。\n智者看到經題就能知道經的全部意思，忙人見經題亦能得利益。《華嚴》是經中之海、經中之王。這個經題只能很粗淺的做一介紹。\n「念佛三昧」。此三昧在《華嚴經》內，所以才叫華嚴念佛三昧。《華嚴》裡講了種種三昧，什麼叫「三昧」？三昧的含義就是正定、正受。正定，戒定慧，禪定。定有種種的定，正定，相對的還有邪定。很要知道有邪定，一入邪法，不符合聖言量的法，入了定，是邪定。正受，受是受用，定中就有受用。正定有正受用，邪定就有邪受用。所以，有很多人很快的就出現了許多奇異的事。不是佛教的法，都稱為邪法。大家知道向上很難，趨於下流是很容易的。不是走正路，就是走邪路，是走下流，往下跑，就很容易，就容易入邪定。所以，有的人修行說：「你這不好，你開了鬼眼，通了鬼脈。」就跟鬼打通了。所以，看到許多陰間的情形，看到許多死人，他自己也出現鬼的特點。妖魔鬼怪都有通，鬼有鬼的通，牆壁擋不住鬼，地也擋不住鬼。人就不行，不能從牆過去，從地下出來。得鬼通是進步是退步？這問題要好好想一想。許多佛教徒對這些事，還不能很明白。有人自己可以堅持，但不能夠勸動別人。這些東西要有分別。無分別中還有分別，有分別中還無分別。此處是正定、正受，分別於邪定。\n三昧是正定、正受。念佛三昧，持名也好，觀想佛也好，實相念佛也好，用這個去修，這個是在修的因地上所謂的「念佛三昧」，修這個三昧。當修行有所成就的時候，得了定，生了智慧，入了一心，見了種種瑞相，此為果上三昧。當然，三昧有深有淺，得到了受用，得到了成就，就是果上三昧。念佛三昧也是《華嚴》講的。\n妙葉在《寶王三昧念佛直指》中說：念佛三昧是三昧中最上的三昧。無量法門，唯念佛一門，圓攝無外。圓滿攝了一切法門，沒有不包的，一切法，什麼禪定、什麼密法都包括在內。這就是《華嚴》的道理。懂得《華嚴》之後，就是圓人。一法就攝一切法，不然就忙了：今天生病，趕緊念藥師；有人死了，趕緊念地藏；沒有錢用，趕緊修財神法；有點恐怖，趕緊修觀音。有人說阿彌陀佛只為往生。不知道任何一法都能包括一切法，都有無量無邊的妙用，不是那麼機械。有的人就忙亂不堪。念佛一門，圓攝無外，悉皆具足。此念佛三昧，如大海吞納眾流，悉無分別。如如意珠，能出生無量無邊的寶，以滿眾生願，故稱如意之寶。能滿一切的願，它也沒有什麼減少。要什麼給你什麼，但如意珠是不是損失了什麼？也不是。「故又名為王三昧」，念佛三昧又叫王三昧，此妙葉大師在《寶王三昧念佛直指》裡說的。\n蕅益大師說：「念佛三昧所以名為寶王者」，如摩尼寶，「如摩尼珠」，出生一切諸三昧寶。不是世間所要的寶，要飲食、要湯藥、要臥具，而是，能給你一切無量無邊的三昧之寶。所以，一個念佛三昧包括這麼多。「如轉輪王」，轉輪聖王統攝四天下，統攝一切諸三昧之王。「蓋是至圓至頓之法門也」，最圓最頓，頓是頓然成就，一生成辦。要修三大阿僧祇劫就不是頓法，頓法是剎那成就，至圓滿至頓之法。以上是二位淨土宗大德所論。\n《大智度論》說：「念佛三昧能除種種煩惱及先世罪。」所以念佛一聲能消八十億劫生死重罪。這個話大家要好好想一想，算一算賬，劫是極長的時間，沒法說了。億劫：萬萬劫，數字大的不得了，計算機都表示不出來。那麼多生死重罪，一句佛號就能消。想一想才知道念佛的殊勝。\n《論》裡說本來一個人就具足了法身、報身、化身，本來是佛，一念能相應，就名為念佛三昧。「入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門」，入了念佛三昧，就攝一切三昧。所以，此即「念佛三昧」的解釋以及念佛三昧何以稱為寶王三昧。\n《華嚴》是經中之王，念佛法門是法門中王，念佛三昧是三昧之寶，所以念佛三昧是王中之王、寶中之寶，稱為寶王三昧。這是一個極殊勝的因緣，能遇能聞都不偶然。「若不往昔修福慧，於此暫聞亦不能」，若不是往世多劫修了福，修了慧，聽到一點都不可能。這是給我們證明。大家能聞，證明往劫修了很多福，修了很多慧。我常勸大家，多生辛苦到了今天，我們今天要叫它有個決斷，叫它成功；不要跟過去一樣，下回再來，要有個決斷。\n「論」就是優婆提舍。指佛涅槃以後，佛的弟子對於佛的教義，做了一些解釋，設了一些問答，這些著作稱為「論」。\n以上說明了《華嚴念佛三昧論》的論題，下面介紹作者。他是受過菩薩戒的大居士彭際清，字紹升，號二林居士，是乾隆年間大居士，世代宗儒。此論有篇自序。《居士傳》是他做的，《居士傳》最後，有自撰的「知歸子傳」，很簡單，只說：為儒，父兄都以文字官於朝。年未冠（（不到二十歲）），就以儒言取科第。就我所知，他父親是尚書，他本人是進士。後為官，最後都放棄了，專研佛教，著作很多。第一部著作是《無量壽經起信論》，對《無量壽經》做了一些刪節。\n王龍舒著有《龍舒淨土文》。他把四本《無量壽經》會集成一本，稱為《大阿彌陀經》，作了第六種《無量壽經》。《無量壽經》一共九種。淨空法師把九種合印，很好。（一）漢譯、（二）曹魏譯、（三）吳譯，共三本。（晉譯了五、六次，都未傳下來。）唐《大寶積經》中有一會，是《無量壽如來會》，是第四本，唐譯本。第五種宋譯。存世者，即此五種。王龍舒居士取四種原譯會集成《大阿彌陀經》，流行很廣，大德引用多採此本。王是站著往生的，是宋朝進士。此本缺點是會集本中有用自己的語言寫的內容。此點有毛病，後人若用自己的語言作為佛說的，便是大妄語，這個例開的很不好。彭二林就想補救，但沒有會集，他把魏譯本加以刪改簡化，成第七種。丁福保的《無量壽經箋注》，註的就是彭二林的本子。第八本是魏承貫，清咸豐年間人，用五種原譯會集，想盡量不要犯王龍舒的毛病，可是不知不覺還是犯了，仍有些文句不是經中原有的。所以，夏老才著第九種，公認完善了，圓滿了。此事就完成了，此事到一九四五年以後才完成。\n《無量壽經》出現了善本，是現代人的福報。現國外大量印刷，我的《大經解》國外也在印，在講，錄音複製。此經大放光。\n彭二林刪節了一種，成了第七種，而且還作了《無量壽經起信論》。另外，他有《觀無量壽經略論》、《阿彌陀經略論》、《華嚴念佛三昧論》、《一乘絕疑論》、《居士傳》，還有《二林居士集》。他是一位深入禪宗、深入淨土的大居士，不可多得。跟蓮池大師的風格很近，禪與淨土密切結合。", 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"貳、辨體\n本論之「體」，就是一真法界。華嚴宗說一真法界，就是天台宗所常說的「諸法實相」。諸法實相與一真法界實際是一回事。法界就是統攝一切萬法，所以叫法界。怎麼說一真法界呢，體是絕待的，沒有對待，不是二，稱為一。是真實無妄，所以叫真。不二，離妄，統攝萬法，就稱為一真法界。\n一真法界之另一解釋，「無二曰一。不妄曰真，交徹融攝」。這比統攝萬法又深了一步。一切互相「徹」，你能「徹」我，我能「徹」你，此交徹也。融攝：互相融、互相攝。互相融、互相攝、互相交、互相徹，可以拿屋裡的燈光作比方。蠟臺有光，頂上的燈各各有光。屋子裡的光亮，是由於蠟臺與全部電燈所發的光。誰能分別這室內哪一塊是蠟臺的光？哪一塊是頂上的燈光？不可分。所有的光，每一個光都遍滿全室，每一處都有各各發的光。這就是交徹、交融、相攝之意。你攝了我、我攝了你，你融到我裡頭，我融到你裡頭，交徹融攝。以我們的譬喻推廣到一切法，一切法無不如是。\n這樣的一個不二不妄一真的法界是什麼？就是諸佛平等的法身。佛的法身是平等的，《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」法身還有什麼高下，不但佛與佛的法身無有高下，一切都不二，還有什麼高下，大平等之法。從本以來就不生不滅、非空非有、離名離相、無內無外、唯一真實不可思議。都沒有，那不就是斷滅了？不，唯一真實。唯一真實，那你說是不是有？你要想！告訴你不可思議。剛一要想，禪宗多少棒打下來，趕出去。所以稱為一真法界。\n一塵一毛無不是一真法界。不但廣大無邊的是一真法界，極微細的電子、比電子小多少萬倍的中微子，都是一真法界。到了華嚴境界，小就包括大，「毛端剎海」。一個毛端就能容納剎海，小中可以包括大。咱們的常情大包括小，多包括一，但《華嚴》一多相即，一萬包括一包括二，一跟二包括一萬。又《華嚴》延促同時，一秒鐘和一萬年是一樣的時間。愛因斯坦懂此道理。他的一個朋友死了，他說：「你死了，不久我也就會來了。」他又說這都是錯話，時間是人的錯覺，物質也是錯覺。錯覺與妄想正好相似。錯似妄，覺似想。我們說妄想，他們說錯覺。時間就是錯覺。現在時間、空間、物質，這些概念都在發生變化，所以大家要知道我們佛教前途光明，不是指現在信佛的人多了，交供養的人多了，而是有大光明在前頭。科學家非常驚訝釋迦牟尼的大智慧，現在如此努力，才以實驗做出來，可是兩三千年前釋迦牟尼佛早已了知了。\n為什麼《念佛三昧論》以一真法界為本體？因為清涼大師把《華嚴》的一真法界，分為四：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事，種種事項，大地山河，男女老少，有凡、有聖、有因、有果，都是事，這是一個法界。理法界，都是本體。離言思、離名相，本來就不生不滅，這也是一個法界。一切空寂而不妨示現種種的大地山河，理跟事不相妨礙，叫理事無礙法界。還有事事無礙法界，是《華嚴》所獨有的。小跟大，本來有礙，它無礙。大的可以包括小的，小的包括大的。多與一，人們是有礙，多包括一，十包括一。但一包括十，一個手指頭包括十個手指頭，常情就不好懂了。它無礙，事事無礙。一秒鐘包括十萬年。《華嚴》分為四法界，《起信論》云：「念佛完全可以入四法界。」所以我們說，以一真法界為體，是有所依據的。\n彭際清 （（二林居士））如此說：「一心念佛，不雜餘業，就入事法界。」修持是事。要一心念佛不摻雜別的。不是念佛之外，還練氣功，那就不是一心。一心念佛，不雜餘業，就入了事法界。「心佛雙泯，一真獨脫，入理法界。」念著念著，心與佛在自己心中都沒有了，本有的一真獨然透露，就這一句佛號明明朗朗，就入理法界。寂然不動，生佛俱泯，這些事項都沒有了。「即心即佛，大用齊彰，入理事無礙法界。」這個心就是佛，是心是佛，是心作佛，從體起用，從性起修，全修在性，大用齊彰。一人念佛，光明遍滿全法界。小說一人念佛有四十里光明，此對凡夫說的。要是圓人，遍滿一切，大用齊彰，理事無礙。所以不起於座，分身塵剎，廣度無邊眾生。一人念佛之功遍滿一切處，此大用也。「非心非佛，神妙不測，入事事無礙法界。」非心非佛就離開一切了。神妙不測，此境界非凡夫所能知，事事無礙。\n所以念佛就入四法界，四法界就是一真法界。所以《華嚴念佛三昧論》以一真法界為體，以諸法實相為體。《淨修捷要》：「無量光壽是我本覺」，我們所念的阿彌陀佛就是我們的本覺。「起心念佛方名始覺」，生起念佛之心才是開始覺悟，故名始覺。念的是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺，始覺就合本覺，「始覺合本」，此最重要。始覺合本覺才稱為覺悟。「始本不離，直趨覺路」，就到究竟覺。由於一真法界為體，所以你本心就是佛，起心來念，念什麼？念佛。佛是什麼？佛就是你自己，無量光壽就是你的本體。", "groups": [ { "type": "正文", "text": 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（（大多數人是此情況，還起惑，有疑惑）），生同居土。」西方有四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。這種惑業未斷，但專念、修功德、回向的人生到凡聖同居土。\n第二種人「欣厭既切」，欣慕極樂之心，厭離娑婆的心都很切。厭離的心很要緊，很多人厭離的心沒有生出來，對娑婆世界還是很留戀，那就欣厭不切。「粗漏漸除」，惑業即漏，所謂見惑、思惑。見惑有十，身見、邊見、邪見、見取見、戒取見、貪、嗔、癡、慢、疑，斷了見惑證初果。思惑就是貪、嗔、癡、慢，細的。一直到無色界的貪嗔癡慢都斷了，證阿羅漢。現在不去證小乘極果，但欣厭很切，粗漏漸漸消除。粗漏指粗的邪見、身見、邊見、粗的貪嗔癡慢漸漸消除。並且「聞法增進」，這樣念佛求生，可以生方便有餘土，比凡聖同居土高。\n「若修圓教為因」，我們所講的《華嚴》是圓教，以圓教作因，從這裡發心。「深達實相」，很深的了達實相。「以普賢行願」，以普賢十大願王作自己的願，「回向西方」，就生實報莊嚴土。「親承佛記，分證寂光」。\n所以，此論不但希望大家持名往生，生凡聖同居土，還希望大家以圓教為因，可以上升到實報莊嚴土。生實報莊嚴土，就是大菩薩，即生大成就。上品上生，分身到無量佛國去聞法、去受記，到無量的世界說法廣度眾生，分身無量無邊。淨土宗的成就是如此的成就，但須以圓教為因。若沒有圓教為因，那只是前面同居土、方便土的成就。此即造論的意思。把「華藏入名號」，華藏的一切都入名號之中，如此念，深達實相，不但往生，而且品位很高。此即「宗」，「華藏入名字，持名入華藏。」華藏就是極樂世界。", "groups": [ { "type": "正文", "text": 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（（大多數人是此情況，還起惑，有疑惑）），生同居土。」西方有四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。這種惑業未斷，但專念、修功德、回向的人生到凡聖同居土。\n第二種人「欣厭既切」，欣慕極樂之心，厭離娑婆的心都很切。厭離的心很要緊，很多人厭離的心沒有生出來，對娑婆世界還是很留戀，那就欣厭不切。「粗漏漸除」，惑業即漏，所謂見惑、思惑。見惑有十，身見、邊見、邪見、見取見、戒取見、貪、嗔、癡、慢、疑，斷了見惑證初果。思惑就是貪、嗔、癡、慢，細的。一直到無色界的貪嗔癡慢都斷了，證阿羅漢。現在不去證小乘極果，但欣厭很切，粗漏漸漸消除。粗漏指粗的邪見、身見、邊見、粗的貪嗔癡慢漸漸消除。並且「聞法增進」，這樣念佛求生，可以生方便有餘土，比凡聖同居土高。\n「若修圓教為因」，我們所講的《華嚴》是圓教，以圓教作因，從這裡發心。「深達實相」，很深的了達實相。「以普賢行願」，以普賢十大願王作自己的願，「回向西方」，就生實報莊嚴土。「親承佛記，分證寂光」。\n所以，此論不但希望大家持名往生，生凡聖同居土，還希望大家以圓教為因，可以上升到實報莊嚴土。生實報莊嚴土，就是大菩薩，即生大成就。上品上生，分身到無量佛國去聞法、去受記，到無量的世界說法廣度眾生，分身無量無邊。淨土宗的成就是如此的成就，但須以圓教為因。若沒有圓教為因，那只是前面同居土、方便土的成就。此即造論的意思。把「華藏入名號」，華藏的一切都入名號之中，如此念，深達實相，不但往生，而且品位很高。此即「宗」，「華藏入名字，持名入華藏。」華藏就是極樂世界。", "block_ids": [ "sl:passage:v2.eb9b5a3fb81117226e85655756906fe75d6d05162898fd8617da3099383704c1:block:1", "sl:passage:v2.eb9b5a3fb81117226e85655756906fe75d6d05162898fd8617da3099383704c1:block:2", "sl:passage:v2.eb9b5a3fb81117226e85655756906fe75d6d05162898fd8617da3099383704c1:block:3", 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"四、論用\n「用」是以「發菩提心，一向專念，往生極樂，一生成辦」為用。首先叫你發菩提心，三輩往生要發菩提心。論如此細說，就是要你發菩提心。菩提心淺說就是大智慧、大慈悲、大願力相結合，此是最粗淺的說法。以大智慧來說，此論所表達的就是大智慧。發起此心，一向專念，是《無量壽經》所說三輩往生的共同條件││「發菩提心，一向專念」，如此可往生極樂世界。「一生成辦」，過去多少生沒有成功的事，現在這一生成功了。\n我還可以斗膽的向大家說，修什麼法門，如果不求生淨土，一生成辦就沒有可能。縱然是有，那是極少的。密法，統計下來，從解放到現在，有六個人化光。中國有十億人口，解放以來四十年。四十年來，十億人之中，只有六個，一億人也攤不到一個，一萬萬攤零點六，經過四十年。北京才一千多萬人口，離一萬萬還遠啦。總之，此百分數看來，是很不容易的。\n論上說：「行者誠能決定信解，知一切佛不離自性」。如果真正能夠有決定的信、決定的解，知道一切佛不離開自性。「起勇猛心，起擔荷心」，要覺他，既要覺他，先要自覺。「便與本師初發心時等無有異」。勸人發菩提心，如果信心有了，決定的信心，知道一切佛不離自性，起了勇猛心、擔荷心，就跟釋迦牟尼佛初發菩提心的時候一樣。\n初發心時便成正覺，這就是《華嚴》的道理，因果同時。都是「超情離見」。如果大家都在情見之中，對於這些事就是懷疑，這怎麼行？咱們的情見都是錯覺。愛因斯坦說都是錯覺。佛早就告訴你是妄想出來的。\n而且《無量壽經》說，如果對於佛的不可稱智、無等無倫智、最上勝智，不能明了的話，就是往生，也在邊地。若對於佛的智慧能明了，但對於自己的善根不能生信，不能相信自己具有佛性，不能相信自己的本性就是法身，跟法身佛平等平等，無所欠少，你也只能生邊地。所以造論者的用心即在此。不但希望大家往生，還希望往生的品位高一點，此即造論的苦心。我們今天有這個共成會聚，也就是希望在這個地方提高一點。這個提高一步，往生之後，你到那邊大大的提高一步。如是因，如是果啊！\n第四個就是「用」，就是勸你發菩提心，你這樣發菩提心，就跟釋迦牟尼佛當年發菩提心是一樣的，初發心時便成正覺。這樣往生，不會落到邊地疑城裡，多少年不見佛，只有菩薩來跟你說法。為什麼？佛跟你說，你也不懂，華嚴會上的阿羅漢們都如聾如盲。", "groups": [ { "type": "正文", "text": 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"sl:passage:v2.a6e4ea1b031e397a92a719f4c41f930990fbcceb5baab35d46a23717998ee296:block:1", "sl:passage:v2.a6e4ea1b031e397a92a719f4c41f930990fbcceb5baab35d46a23717998ee296:block:2", "sl:passage:v2.a6e4ea1b031e397a92a719f4c41f930990fbcceb5baab35d46a23717998ee296:block:3", "sl:passage:v2.a6e4ea1b031e397a92a719f4c41f930990fbcceb5baab35d46a23717998ee296:block:4", "sl:passage:v2.a6e4ea1b031e397a92a719f4c41f930990fbcceb5baab35d46a23717998ee296:block:5", "sl:passage:v2.a6e4ea1b031e397a92a719f4c41f930990fbcceb5baab35d46a23717998ee296:block:6", "sl:passage:v2.a6e4ea1b031e397a92a719f4c41f930990fbcceb5baab35d46a23717998ee296:block:7" ] } ] }, { "id": "sl:division:v2.91ffe9d66fe10f3548f9eeef6c11356b155b705e72e7110d3b40f35e7905d000", "ordinal": 7, "title": "教相", "type": "節", "text": "五、教相\n至於屬於什麼教呢？教裡分三藏：經藏、律藏、論藏，此屬論藏。律藏是戒藏，經藏是定藏，論藏是慧藏，戒定慧。所以論很重要。有的時候光讀經，草草的念過去。論給你一解釋、一分析，大家就深入了，此為慧藏。\n在大乘、小乘中，此為大乘教，而且是一乘教。\n判教裡，天台判四教：藏、通、別、圓。藏是小乘，通是通於大小乘，別是大乘。此論為圓教。\n華嚴判為五教：小、始、終、頓、圓。此論屬於圓頓教。這是最高的、最圓頓的，最殊勝。把這個染入心神，這麼去念佛，品位必高。還有，若真正圓解能開，就是圓人。圓人和不圓人的分別，修行是日劫相倍。圓人修一天，等於不圓的人修一劫，這是件了不起的事，大家要知道。開圓解也不是勉強的，要好好的發心，好好的修，見解一天天圓起來，別人望塵莫及，日劫相倍。以上就是論的五重玄義。名、體、宗、用和判教。底下解釋論文。\n念佛法門，諸經廣讚。約其總貫，略有二涂：一普念、一專念。\n二途：兩個方面。普念：普念一切佛，如南無佛，密宗的南無布達亞。專念：專念某一尊佛叫專念。\n如觀佛相海經、佛不思議境界經等，但明普念。\n此二經等都是講普念的。剛才所說的「南無佛」，「南無布達亞」都是普念。\n藥師琉璃光如來經、阿閦佛經、無量壽經等，特明專念。\n《阿彌陀經》是專念阿彌陀佛。\n今此華嚴，一多相入。\n《華嚴經》一多相入，一入多，多也入一。\n主伴交融。\n一切世界有主。在極樂世界，阿彌陀佛是主，觀音、勢至、諸大菩薩都是伴。「主伴交融」。說主，則伴在其中。說伴，則主亦在其中。彼此交融，主伴不二。\n即自即他。\n一切佛。阿彌陀佛即是釋迦牟尼佛，即是毘盧遮那佛。從阿彌陀佛看，阿彌陀佛是自佛；釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛是他佛；他佛就是自佛。\n亦專亦普。\n念阿彌陀佛就是念一切佛。說是專，也是普。此即不可思議之處。\n略標五義以貫全經。\n以下提出五個勝義來貫徹《華嚴》全部經，來總攝、來總結《華嚴》全經八十卷。\n一念佛法身，直指眾生自性門。\n念佛的法身，就是直指眾生的自性。此論的殊勝功德，在此很突出。從法身流出報身、化身。念佛最後是證法身。佛是凡夫所仰望最高的，而佛最高的是法身。「念佛法身」就是「直指眾生自性」。在學人份上，這十個字，前四個字與後六個字連不到一塊。連不到一塊，是眾生見。能融會，是佛知見。\n二念佛功德，出生諸佛報化門。\n佛來顯現這一切佛剎、一切國土，顯現種種的佛身，這是佛的殊勝功德，佛的功德之所莊嚴、之所成就。為了攝受眾生，念佛的功德。佛因為有這種功德，所以才能流現出這些國土，這些法門。而佛能夠流現這些國土，這些法門，正是佛的殊勝功德。\n三念佛名字，成就最勝方便門。\n法身、報化身怎麼念呢？念名字就夠了，就念「南無阿彌陀佛」。彭居士是大智慧，用的字不多。這五條大家若能吃得消，大家就大大的向圓人的路上邁進了一大步。最勝方便門：最殊勝的方便門。大家有時候往往總是不滿意，盼望哪一天得個什麼法、灌個什麼頂，現在彭居士在此處告訴你，念佛名字這就是「最勝方便」。\n四念毘盧遮那佛，頓入華嚴法界門。\n《華嚴》是毘盧遮那佛說的。毘盧遮那佛即是本師釋迦牟尼佛。「頓入華嚴法界門」，一下就入了華嚴法界，十玄、四無礙。四法界：理、事、理事無礙、事事無礙。十玄，重重無盡。這表示尊師重師。修行人不能忘本，本師啊，就是要遵師之教。釋迦牟尼佛教我們念佛，《阿彌陀經》，《無量壽經》都是佛說的，佛教我們念佛，應當發願往生。聽佛的話，才是尊師，不只是上供磕頭，上供磕頭是純皮毛的表現。根本是從內心中接受佛的教化、聽佛的指示，依教奉行，這才是尊師。\n五念極樂世界阿彌陀佛，圓滿普賢大願門。\n此處點到主題了。念名字，念誰的名字？最後，就念極樂世界阿彌陀佛。「圓滿普賢大願門」，這樣就圓滿了普賢的十大願，普賢以十大願王導歸極樂。最近來了一位淨空法師，他在國外非常受人景仰，在美國、在加拿大、在台灣、在香港、在馬來西亞、在新加坡。他這個人本來是念哲學的，後來學了佛，講這講那，講《楞嚴》，講《華嚴》，後來從《華嚴》上醒悟了，念佛了。《華嚴》不離念佛，說來說去，導歸極樂。他現在變得是專修專弘淨土法門，專弘《無量壽經》，而且就是夏老師這一本。圓滿普賢大願，他就從普賢大願，轉向淨土。導歸極樂世界，普賢菩薩十大願王，最後還是從《華嚴》的總結。\n別申問答，豁破群疑。普與見聞，同歸一乘云爾。\n除了上述五條之外，又提了幾個問答，破解群疑。願一切見聞者，都同歸到一乘之法，都得成佛。\n一念佛法身，直指眾生自性者。\n念佛法身直指眾生自性是什麼呢？\n吾人固有之性，湛寂光明，遍周塵剎。\n每一個人本有的性（（固有即本有）），很堅固、不生不滅，不會什麼時候沒有。此本性「湛寂光明，遍周塵剎」。寂：寂淨，而且用「湛」字形容，清湛極了。寂是寂淨。湛寂指一點灰塵、一點渣子、一點污垢都沒有。本性就是這麼樣的湛寂光明。而且是遍周塵剎，塵塵剎剎無量無邊的世界。現在可以知道，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一員。在往上不知多少銀河系、星雲。再大是什麼？還不知道，無量無邊。有的天體的光到我們這裡要多少億年。以光的速度到我們這裡還要萬萬年，這個世界有多遠。這還是肉眼的世間，科學所了達的。實際上是遠遠超過科學的水平。科學所能知道的就是這一小塊，雖然說比從前的一小塊大多了，但還是一小塊。自己的自性是湛寂光明，而且是遍周塵塵剎剎。現在科學所不能及的地方，以及將來也不能及的地方，可是你的自性都遍達該處，都包括在內了。\n諸佛別無所證，全證眾生自性耳。\n諸佛成了佛，證了佛。信解行證，開始要信，信了之後如實的解，解了之後就實行，行了之後，最後是證。諸佛證什麼？別無所證，全是證的「眾生的自性」。佛所證實到的是什麼，就是我們每一個人本有的本性。在座的任何一個人都有自己的本性。佛證的是什麼？成了佛，證了最高的境界，是什麼？就是眾生每一個的本性。底下引《華嚴》。\n如來出現品云：「菩薩摩訶薩應知自心，念念常有佛成正覺。」\n諸大菩薩你要知道你們的自心，自心之中，念念之中，在你心念之中，有佛成功了。\n「何以故？諸佛如來不離此心成正覺故」。\n諸佛如來就不離眾生之心，而成佛呀。\n「如自心，一切眾生心亦如是」。\n每一個人有自心，一切眾生也都是如此。\n「悉有如來成等正覺。廣大周遍，無處不有，不離不斷，無有休息」。\n每一個人心中都有無窮無盡的佛，隨時隨時在那裡成佛。而且此心廣大周遍，無處不有，永遠是不離不斷、無有休息。（此為一段，下第二段就是釋迦牟尼佛成佛時，看見星星，大覺大悟，成佛了。）\n又云：「無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著，不能證得」。\n沒有一個眾生沒有如來的智慧。「具有」，表示已經有了。在座的人，每一個人，承認這句話嗎？這是佛說的。佛成佛時所證明的。成佛就是證實到這一點。每一個人都有如來的智慧，所以我們要大精進，要大慚愧。我們有如來的智慧，可是我們就墮落成這個樣了。這是事實，但是我們要懂，我們並不是很難，只要把這些虛妄都去掉，恢復本有就是了。不是變個什麼、得到什麼、修成個什麼。氣功是講究從頭上出了個小人（元神），小人再修，又再出個小人。佛法不如此，此為心外取法，佛就不是這樣。眾生有佛一樣的智慧，但就是因有妄想、有顛倒執著。想的都是錯的，還執著，還把錯的抓住不放，這不好辦了，所以不能證得。\n「若離妄想，一切智自然智無礙智，則得現前。」\n就是這樣。這一段十分殊勝。這一段論文，十方諸佛都放光；一切佛世界都天雨妙花；一切魔宮都震動，就像我們地球發生了唐山大地震，九級，魔宮都倒塌，魔王都昏倒在地。不可思議。\n所以，一切神通，現在的奇異功能，均無法相比。神通太渺小了，阿羅漢的神通，能把太陽和月亮換個位。阿羅漢還是小神通，菩薩神通更大。直指人心，見性成佛，是佛神通。能直指凡夫的心，讓凡夫見了自己的本性，就成佛，這是佛的神通。佛現大神通，直指：念法身佛，念的就是自己的自性。這和淨土宗是結合的，《觀經》的話：「是心作佛，是心是佛。」\n在解放前夕，江西有個比丘尼，逝世之後火化，頂骨不壞，上面有四個字：「心作心是」。圓徹法師已經有了此拓片。此為很殊勝的事。心作心是，是心是佛，是心作佛。你現在念佛，就是「是心作佛」。你作佛這個心就是佛。此就與彭二林完全一致了。實際說，夏老師說，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》三部經是一部經。《華嚴》是大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本，三本是一部經。\n《彌陀疏鈔》也是一上來就說：「靈明洞徹，湛寂常恆」。非常明，是靈明。非常徹，是洞徹。非常寂，是湛寂。恆就是常，又用常來形容恆，絕對的恆。「非清非濁、無背無向」，沒有清濁之分，也沒有向背之別。「大哉真體不可得而思議者，其唯自性歟」。這個真體，不可思議的，就是每一位的自性。所以《彌陀疏鈔》、《觀經》的宗旨和此論是一樣的。這是「根本」：「體」和「本」。\n彭二林居士是造詣很深的居士，很稀有。其論非常透徹、斬釘截鐵，不允許你模棱兩可。我們知道念佛有四種，念佛法身，此處指實相念佛。法身就是實相。念佛法身是直指眾生自性。什麼叫念佛法身？不是要念一個什麼咒，或一個什麼，就是告訴你，眾生自己的本性，你要是認識你的本性，你就是見到了佛的法身。念念不離自性，就是念佛法身。這就是直指：直接、究竟、最殊勝的成就。所謂成佛，就是成的這個。「諸佛別無所證」，諸佛證得什麼？另外沒有什麼證的，「全證眾生自性」，他所證的全部就是眾生自性。此說直接了當，斬釘截鐵。佛證得什麼？別的沒有，就是在座每一個人的本性。佛證，就是證這個，成就這個。\n自性是湛寂光明。清湛極了，一點塵渣都沒有，清淨極了。光明無量，遍周塵剎，此光明遍周一切剎土，一切虛空、世界，這也就是我們的本性。所以，為什麼說我們眾生是迷呢？就是迷了這個本性。自己有了這個本性，不能認識，迷了這個本性，這就是迷。覺悟了，證到了，就是佛。所以這個事情就是這麼簡單明了。一切法門，就都是為這一件事。底下引據經文來做證明。說這些話是根據聖言量，是佛說的，是諸大菩薩說的，這就有根有據了，就可以為人演說了，可以告訴別人了。把自己個人的見解隨便拿來和人談，時下很多人有此毛病，這是謗法。\n引了《華嚴》兩段，一段是《如來出現品》，「菩薩摩訶薩應知自心」。一切大菩薩應當知道你們自己的心，佛教導菩薩第一句話就是此話。今天在座諸位也是菩薩摩訶薩，應當怎麼樣呢？應當「知自心」。自心之中，念念之中，常有佛成正覺。諸佛菩薩在哪成正覺？就在眾生的心念之中。我們不知道，所以是凡夫在迷。何以故？因為「諸佛如來不離此心成正覺故」。一切如來都是不離這個心成正覺。佛的成就，就是知自心，如自心，證自心。當時華嚴會上諸菩薩摩訶薩的心是如此，「一切眾生心亦如是」，那就包括今天在座的人了，每一個人都包括在內了。一切眾生心，都是這樣，「悉有如來成等正覺」。在你心念之中，都有如來在心念之中成佛、成就正覺。你的心是「廣大周遍，無處不有，不離不斷，無有休息」。我們的自心，沒有斷滅，沒有停止的時候，在念念中常有諸佛成正覺。這是在華嚴會上釋迦牟尼佛教導諸大菩薩的。當時說《華嚴》的時候，稱為毗盧遮那佛，稱為盧舍那佛，就是釋迦牟尼佛。\n另一段話也是我常常引的，「無一眾生而不具有如來智慧德相」。沒有一個眾生沒有如來的智慧、德相。大家聽到點奇異的功能，就羨慕得不得了。我修了多少年，還沒有什麼，他一下就有神通，很奇異，很羨慕他。其實這算什麼！咱們每一個人本來就有如來全部的智慧，如來的全部的功德。什麼奇異的功能，九牛一毛，可以忽略不計。我們既有與佛一樣的智慧、一樣的德相，為什麼不顯現呢？為什麼還在迷呢？為什麼還勝不過煩惱？煩惱來了，例如有個老居士與街坊鬧氣，後來得病種種，煩惱還是勝不過。為什麼呢？現指出這個原因：「但以妄想顛倒執著，不能證得。」有妄想，就顛倒，你就錯了，不知道是非。執著：碰到什麼事就抓住了，粘著。這是我的親人，那是我的仇人，我所討厭的人，我怎麼也不讓他好，執著的非常厲害，不能平等。那麼，就不能證得，就不能顯現。「若離妄想」，離開了妄想，一切智、自然的智慧、沒有障礙的智慧，就現前。事情就是這樣。此為前次所講，很重要，所以今天再重複一次。\n上次我說，說這段話時，十方諸佛都歡喜、放光，一切天女都散花，魔宮都震動，因為此是「直指人心，見性成佛」，這是最殊勝的一件大事。佛以一大事因緣，出現於世，這就是大事因緣。所謂「開示悟入佛之知見」，這就是佛的知見。這不是眾生的知見，也不是任何學者的知見，也不是任何宗教教主的知見，他們都沒有。佛的知見，最平等，一切眾生本來具足，但是妄想執著，不能證得。問題就這麼一點點。到這裡大家自然會問：「這個妄想執著，我們怎麼去啊？」問題矛盾在這，焦點在這。我們跟佛一樣，但是現在不能證得，不能證得，就是為了妄想執著。這個妄想我們怎麼去啊？\n云何離于妄想。\n怎麼離妄想呢？底下的話，大家要注意，就是彭居士極殊勝之言，是淨土宗登峰造極的話，也是禪宗登峰造極的話，也是密宗登峰造極的話。從密宗看，今天能聽到這個話，等於毗盧遮那如來給大家做大圓滿灌頂。怎麼去這個妄想？\n須知一切眾生顛倒執著，全是諸佛法身。何以故？\n此話易懂，但其意十分難懂。顛倒執著是什麼？就是諸佛的法身。你不知道這個，因此，顛倒執著就把你妨礙了，不能證得佛的智慧，你認識了這點，那成佛就是時間問題了。時間也是虛妄。至於何以顛倒執著就是佛的法身？因為：\n顛倒執著常自寂滅故。\n這些顛倒，其常恆的本身就是寂滅（（涅槃就叫寂滅））。妄想，大家想一想，我這一念妄想從哪來？你能找得著妄想的來處？從哪來？你說我聽聽。從外面來的？從裡面來的？從什麼地方來的？從美國來呢？從廣濟寺這出來的？從心裡頭出來，你心在哪？找個地方我看看。你說不出來，無所從來。再看這一念妄想過去了，哪去了？它到哪去了？亦無所去，去處你也找不來。所以，一個妄想，就是一尊佛出現。如來啊，無所從來亦無所從去。\n這跟《楞嚴》的道理相通了。《楞嚴》應該讀作「首楞嚴」，此三個字是專名詞，沒有翻譯，跟「般若」一樣，沒有翻譯。「首楞嚴」的意思是什麼？一切事究竟堅固。所以，《楞嚴》是經中之王，最難讀的一部經，最深入了。一切事究竟堅固。這個堅固，就是不生不滅，都是常恆的，離開生滅的，究竟的，是堅固的。一切事，就包括我們所謂的善事和惡事等等。《楞嚴》這個道理，跟這兒可以相通。\n《圓覺經》：「一切眾生本來成佛。」跟這裡也相通。你雖然顛倒執著，可是你本來成佛。因為，這裡說：顛倒執著也是佛的法身，而且《圓覺經》說：「淫怒癡，戒定慧具是梵行。」殺盜淫三毒，戒定慧三無漏業，它們平等啊。\n所以《維摩詰經》指示不二法門。一切相不二，把這個體會了，就入不二法門了。一切顛倒執著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以「一切事究竟堅固」。你在這裡還有什麼分別對待？還有什麼叫「二」？當然入不二法門很難，但可以由此向不二法門趨近。若真正能夠信、承擔，就入不二法門了。\n這個道理很難懂，引經據典，經上是這麼說的，但是怎麼去體會呢？密教大圓滿裡說：如我們在水上，拿個手指頭在水上寫字，在水上畫畫。（（大家回去拿個臉盆，可以試一試。））臉盆中是水，譬如咱們的本心，清淨的心。你在水面上寫個字，就出了字形，這是事相。這個事相是水上畫出來的，就同水上生波一樣。波代表妄想，水代表本心。但是波不是另外一件東西，波就是水裡出來的。所以，波就是水。波不是水，是什麼？雖有波之形相，但它就是「水」。所以，《資糧》講這個講得很深入，大家可以參考。但是，若是水很靜的時候，可以照見月亮及一些形相。水亂動，這會什麼都不能反映了。但是，它還是水，不是別的。這一點，我們要知道，它還是水。有波，波就是水。波代表妄，水代表真。妄就是真，就是真，就是法身。在水上寫字，這說明什麼呢？隨處出生，隨處消滅。寫的時候，出一道，寫過之後，這一道就沒了。沒有形跡，只是淨水。\n于此信入。諸佛法身無處不現。\n你要在這個地方能夠相信、能夠入門，那麼，諸佛的法身沒有一處不實現。所以，咱們有很多修四臂觀音法的，四臂觀音法大圓滿偈：「所見一切皆法身。」修這個法的人，今天聽見了此論，可以增加信心，與此論是一致的。看見所有這一切都是法身了。禪宗有此話：「青青竹葉，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。」青青的竹葉，一片一片的，那是什麼？不是什麼植物的葉子，都是佛的法身。一朵朵的黃花—菊花，都是般若，都是大智慧。所以，大居士龐婆說：「百草頭上祖師意。」各種草的頭上，都是祖師的心意。祖師的心意，都在百草的頭上。這些話都是同一鼻孔通氣的。這些是無上醍醐，但是，一個不小心，它就變成「毒藥」。既然都平等了，持戒跟犯戒平等了，那我就專犯戒吧！淫怒癡、戒定慧具是梵行，那我的淫怒癡就不用息滅了。這就成為毒藥了。應知：\n清淨圓滿，中不容他。\n一切事究竟堅固，都是清淨、都是圓滿，其中沒有另外的東西了。你說另外有一個東西，不是佛的法身，那佛的法身中就缺一塊。佛的法身遍一切，說這個不是佛的法身，那佛的法身不就缺這麼一塊了。無處不是，而且是清淨圓滿，這裡頭不能有其他的東西夾雜。\n念念不迷。心心無所。\n實相念佛也好，念佛法身也好，是個什麼境界？就是念念自心都不迷。你知道這一切，知道顛倒執著就是佛的法身，是消滅顛倒執著的最好的方法。就是這樣。比你要去壓它、消除它、抵制它，種種的辦法，來的直接。所以念念不迷，心心無所。一心和一心之間是相續的，沒有「所」。這個「所」字很重要。什麼叫心心無所？我們壞就壞在「所」字上。所以《楞嚴經》說：「所立照性亡。」你建了一個「所」，你能照見五蘊本空的本性，就喪失了，就壞在這個「所」字。「因明立所，生汝妄能」，《楞嚴經》是說：因為看見了，覺得明淨，有一個感覺，就有了對方，就成了「所」，有所感覺了。同時也出生了一個能感覺的，就對立了，就矛盾了。所以觀世音菩薩耳根圓通，就是消滅這個「所」。\n觀音耳根圓通第一句「入流亡所」。觀世音菩薩能成觀世音菩薩，是耳根圓通。他耳根圓通不是去聽聲音，他反聞自性，他就入流，入法性之流，忘了「所」。此「所」是所聞。眾生一切都有所。所就指你所聞、所見、所知、所證、所恨、所愛，都是所。入流，不聽聲音就忘了聲音這個所，一步一步的深入……還有個所覺，有個所覺，就有能覺，還得除去。於是，空之。就有一個所空和能空，又是能所，對立了，還得消滅，空也得滅。滅，生滅都滅完了，寂滅就現前了，就忽然生出二種殊勝。上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，二種殊勝。忘所，這就是「心心無所」。現在許許多多修練，練這個練那個，得到一些境界，都在「所」裡頭。他不知道，這不可能究竟的。有「所」感覺，「所」感受，所謂的進步，所謂的境界，皆是「所」。\n從此起行。\n所以修行應是這樣的修行，《金剛經》說「應無所住而生其心」，上四字是「念念無所」，下四字是「而生其心」。而且這樣，心心不迷，念念無所，從此起行。\n具足大悲。究竟大慈。\n很自然的，大慈大悲的心就起來了。\n于身無所取。于修無所著。于法無所住。\n境界就如此。第一句，對於這個身，不去取著它、不去保護它、不去留戀它。眾生就是迷惑。最粗的迷惑就是見惑，見惑中頭一件就是「身見」。所以有個練氣功的人，去見明真長老，明真長老頭一句話告訴他，你要去身見。練氣功的人都為身啦，修的是「身」，身體怎麼怎麼樣，什麼脈通了，什麼什麼周天了，什麼什麼又頭上出了小孩子，都是身啦！\n「于修無所著」，對於所修法，無所執著。阿羅漢不究竟，只證人空，沒有證法空。覺得確實有煩惱可斷、有涅槃可證。只證得有餘涅槃。但法執還不空，對於修證有所執。「于修無所著，于法無所住。」此「法」不是指修法的法，「法」是一切事。這兩句就是《金剛經》的「應無所住而生其心」。\n一念一念相繼，但是「于身無所取」，第一步從這做起。你老愛戀這個身體，老想它活一千年，這就是執著，就是貪戀，就是有我。「于修無所著、于法無所住」，到了無住生心，就是地上菩薩的地位了。\n歷十住十行十回向十地十一地，不離當念，因果圓成。\n通過十住十行十回向十地十一地。圓教四十二位次，十住十行十回向十地四十個位次，十一地是等覺，再上去妙覺，就是佛。經過十住十行十回向十地十一地，「不離當念，因果圓成」，這又很難懂。頓教，是不離當念，就是這一念之心，剎那間可以成佛，哪裡需要三大阿僧祇劫。不離當念，因果圓滿；所修的因也圓了，所證的果也圓了。所以，至圓至頓。\n怎麼說不離當念就能證得這麼些次第呢？從初住到十住，從初行到十行，從初回向到十回向，從初地到十地，四十個位次。到等覺菩薩，四十一個位次，再破一分無明，就成佛了。舉一個例子，一摩天樓，一百層，一個人坐電梯，中間不下，一坐電梯到了屋頂。這人怎麼樣？他不離他的地方，對不對？在電梯裡站在東南角上，他沒有離開東南角，他一步不要動，可是從平地上了一百層樓了。可以不可以？不離當處，就因也圓了，果也圓了，他上去了。這個譬喻可以幫助咱們得解，他沒有離開他的地方，可是他已經達到目的地了。從他開始的出發點到目的地，一步也不要動。從這個譬喻我們可以懂得，這麼信入的話，當念就因果圓滿。\n故曰才發菩提，即成正覺。\n這又說明發菩提心的重要。現在我們很多人修行已經注意到修持的重要，這很難得。知道修行的重要，所以，禮拜、供養、修持、念誦都很勤。但是，往往有人還不知道發菩提心的重要。《華嚴經》最強調菩提心，忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。你才發菩提心，就成佛了。就是這話：「才發菩提，即成正覺。」因為，當念就圓成，所以，他發心時，就是成佛時。《華嚴》之頓、之超、之離見、之不容易懂，就在這個地方。\n我的話，大家都能懂。可是，這裡頭的意思，極深！跟我們腦子裡的東西是格格不入的，我是說老實話。這個要慢慢地來，我們現在先仰信。什麼叫仰信？《華嚴經》是釋迦牟尼佛說的，是最高的經，經上是這麼主張的，我不敢不信，就叫「仰信」。慢慢再去修持，逐漸逐漸熏習，真能信入，就進入圓頓門中了。\n如賢首品初發心功德品，廣明斯事。如是念佛，能于一切處見如來身。\n《華嚴經》有一品專講發心的功德。這樣念佛有什麼殊勝處呢？這樣念佛，「能于一切處見如來身」，就可以在一切處見到如來。下又引《華嚴》。（本論所引均出《華嚴》。現在連中國佛學院都不講《華嚴》，部頭太大。是最深入的一部經，大家有緣來接觸《華嚴》，應當慶幸。）\n又如光明覺品，世尊放百億光明，從此三千大千世界，遍照十方，乃至盡法界虛空界。\n百億：一百億，雖為數，但其本意，並不限於此數，極言其多。釋迦牟尼佛從咱們這個三千大千世界。三千大千世界是一佛國土，一個太陽系（地球是太陽系的一員）可能說是小世界，現在感覺不行，大到銀河或是才是一個小世界，因為它有個須彌山（太陽所繞的中心）。一千個小世界成為小千世界，一千個小千世界成為中千世界，一千個中千世界，就成為大千世界。（三千大千，不是三千個大千世界，是由三個千連乘，多大。）這是釋迦牟尼佛國土的範圍。所以，宇宙之大，非咱們心量所能比量。釋迦牟尼就從這個大千世界放光，遍照十方，盡法界、虛空界，都是佛的光明。\n而文殊說頌，教人離于有無一異生滅去來種種諸見，遍一切處觀于如來。是為入佛正信。\n什麼叫「正信」？正信兩字很難。我們現在還是要增加信心，一步一步從仰信成為正信。《資糧》裡引了截流大師《勸發正信文》。正信跟普通信，出入太大。此處「正信」講得很深入，要離於八樣事情。離於「有無」（有或沒有，有無差別之見），色即是空，色也即是有，空就是無，空也就是色，你這個有無就離了。一和異，諸佛法身就是不一不異。你要從它的體性說，是一；要從事相說，它就是異。故宮珍寶館裡，金子打成種種的東西，解說員告訴你這些東西都是不一樣的，這是什麼佛的壇城，那是什麼佛的壇城，這是什麼佛，那是臉盆，都不一樣。他說不一樣很有理。他又告訴你這些東西都一樣，都是金子做的，也很有理。所以，一樣和不一樣同時成立。說一樣就是一，說不一樣就是異，所以大家一和異對立的見沒有了，離開了一異。「去來」，法身遍一切處了，佛向哪裡去？從哪裡來啊？都是自身，在自身中，從哪裡到哪裡，這話就說不出來了。沒有去來，也就沒有「生滅」。本來就無始、無終。所以離開了有見、無見、一見、異見種種的見，離開這種見，「遍一切處觀于如來」，見如來在一切處，「是為入佛正信」。\n從前，有一個禪宗的公案，一個人在佛殿上吐一口痰，聽到有人批評：「這是佛殿，有佛，怎麼在這吐痰！」吐痰的人就問：「你給我找個沒佛的地方，讓我吐痰。」他答覆了。遍一切處有佛，大殿外面沒有佛？但是這個我們不能提倡在大殿裡吐痰，不是這個意思。恭敬很重要，一切「福」從恭敬生。平等中的恭敬，這恭敬是真恭敬。\n出現品亦云：「諸菩薩摩訶薩，不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來，應遍一切處見于如來。」\n這又可以舉一個很好的例子。釋迦牟尼佛上天給母親說法了。回來的時候，大家迎接。有個比丘尼，就覺得：一排隊，比丘尼要排在比丘後頭，還有很多很多天王，她排得很遠，很晚才見佛。她修的很好，她有神通，她能變現，她就變現成轉輪聖王，大家一看是轉輪聖王，就推她最前頭。佛一看見她，就呵斥她：「你為什麼跑到大僧前頭了？」比丘尼對大僧要尊敬的，八十歲的比丘尼看到小和尚要磕頭的。（密宗相反，密宗女身一樣成佛，法會上女眾坐上座。所以佛教中男女還是平等的。）她就說：「我願意早見佛。」釋迦牟尼回答說：「你沒有看見我，須菩提才先見我。」須菩提在哪？須菩提沒來，須菩提在山洞裡打坐。他也知道今天佛回來，他想是否去接，他想到：「佛無所從來、亦無所去，我怎麼接？」他就沒來。他沒來，釋迦牟尼佛說他見到佛了。此與論上一致，「不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來，應遍一切處見于如來。」\n「譬如虛空，遍至一切色非色處，非至非不至。何以故？虛空無身故。」\n空遍到一切色裡頭。我把茶杯拿開了，擱它的地方，馬上是什麼呢？就是空。誰搬來的？空，就在茶杯在這的時候，空豈不是就在這裡。所以，空到一切色裡頭，空至一切色。色和非色的地方都到。但空又不是到或不到，非至非不至。你說，空怎麼到的？這個「到」字也用不上。它沒有從哪來，但它也不是不至。但是，東西一搬走，這裡就是空嘛！你說它不到也不行啊！非至非不至。何以故？虛空無身啦，所以沒有障礙。我有身就障礙，過不來了。我要無身，就可以遍一切處了、遍一切法。\n「如來身亦復如是，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，非至非不至。何以故？如來身無身故，為眾生故示現其身。」\n所以，如來身就遍一切處、遍一切眾生。咱們身上都有如來身。如果說咱們身上沒有佛的身，佛的身就缺一塊。不只是我們學佛的人，就是五逆十惡，他的身體全部也都是佛身。佛不能缺一塊，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，也非至非不至。所以，如來雖然有身，也就是無身，不落二邊。所以，剛剛說的見惑，第一惑就是身見，第二惑就是邊見。不是有、就是無；不是這，就是那，總落在一邊，這叫邊見。如來身無身，不落二邊。說身就有身，但有身就是無身，不落有，也不落無。「遍一切法，遍一切國土，非至非不至。何以故？如來身無身故。為眾生故示現其身。」所以，夏老師會集的《無量壽經》云：「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方，去閻浮提百千俱祇那由他佛剎，有世界名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀。」這一切是為救度眾生而做的示現。\n又云：「菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，知一切世間境界，是如來境界。」\n他的智慧沒有障礙，不會說這裡我不通了。世間一切境界都能知，知道一切世間境界皆是如來境界。\n「知一切三世境界、一切剎境界、一切法境界、一切眾生境界、真如無差別境界、法界無障礙境界、實際無邊際境界、虛空無分量境界、無境界境界，是如來境界。」\n許許多多這些境界，都是佛的境界。\n「佛子，如一切世間境界無量，如來境界亦無量。」\n我們知道世間的境界是無量，種種境界。譬如在座每個人每個人的境界都不一樣，沒有一個人跟另一個人是相同的。世間咱們這幾個人就有這麼多的差別，這麼多眾生，這麼多種種，差別無量。世間境界無量，如來境界亦無量。因一切境界即如來境界。\n「如一切三世境界無量，如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量，如來境界亦無量。如無境界境界，一切處無有。如來境界亦如是，一切處無有。」\n無境界境界無量，沒有境界的境界無量，如來境界也無量。前說這些境界都是如來境界，此處說這些境界無量，如來境界也無量。無境界境界是無境界，一切都沒有，它沒有境界，它無。如來境界也如此，一切處無有。所以，這又主張不落邊見。所謂具足一切境界，佛也具無境界境界，無境界境界是一切處沒有，如來境界也是如是，一切處沒有。一切處沒有，然而一切殊勝境界都出現了。所以，極樂世界常寂光，寂而常照。在寂，就什麼都沒有，但是，常照啊！出現種種的剎土。所以，理事無礙，在理上說，一切空寂；在事上說，可以為度生，出現無量無邊的殊勝，種種的妙用。這才是佛的道理。引了經文，引了佛的境界的殊勝，一切處是如來，如來的境界如此的殊勝。\n何以故？以自心智慧本無障礙故。無障礙智慧即如來境界故。\n為什麼這樣？因為每個人的自心本來的智慧本來沒有障礙。沒有障礙的智慧就是如來境界。所以，我常說，佛就是智慧。這個話大家總覺得太簡單，實際是如此。根本就是智慧。不要談圓、頓教、華嚴等，我們就說唯識，這是大乘始教，這是共同的。眾生就是要轉八識成四智，把前五識：眼耳鼻舌身，轉成「成所作智」。咱們是前五識，佛就是成所作智。第六識是意識，咱們是意識，起分別，佛就成「妙觀察智」。第七識是末那識，咱們執我，老執持這個「我」，佛就轉為「平等性智」，那就不是我了，平等了。第八就是阿賴耶識，佛就成為「大圓鏡智」。在眾生就是八識，八識成為四智，就是佛。\n所以這個智慧是根本。六度之中，般若如目，其餘五度是瞎子。前五度離開了般若，都不能成為波羅密。不能到彼岸，只是布施、禪定，不是布施波羅密，不是禪定波羅密。有了智慧，才是布施波羅密、禪定波羅密。無障礙智慧就是如來境界，所以佛的境界就是無障礙智慧。\n底下真實指出：念自性佛也就是實相念佛。\n此名念自性佛，亦名自性念佛。\n這樣就叫做念自性佛。念的佛就是自性佛，也就是咱們所說的實相念佛。（念自性，也就是禪宗扣自性而參，扣己而參。）一是在念實相，一是實相在念。「亦名自性念佛」，即是實相念佛。\n自性念佛者，無佛外之念能念于佛。念自性佛者，無念外之佛為自所念。\n自性念佛是什麼？沒有佛外之念，能念佛。能念的這個念頭，就是佛。沒有佛以外的念頭能念佛。所以說是自性念佛。念自性佛怎麼講？沒有自己心以外的佛，是自己所念的。你念的佛，就是你的自心。此念自性佛。這與夏老師《淨修捷要》講的一樣。「無量光壽，是我本覺。」無量光、無量壽（阿彌陀佛，就是無量光、無量壽）是什麼？就是咱們的本覺。「起心念佛，方名始覺。」發了心來念佛，才開始覺悟。你念的是什麼？念的就是你自己的本覺。所以，始覺就合乎本覺了。所以我們修行，始覺合本覺很重要。要有始覺，始覺需要合本，合乎本覺，始本不離就直趨究竟。究竟覺，就成佛了。\n不入此門，所念之佛終非究竟。以不識法身自性故，將謂別有故。\n不入這個法門，你所念的佛，終非究竟。為什麼？因為不認識法身自性故。此就是《彌陀要解》以及我所作的《淨土資糧》六信中的「信自」。這個不信，信願行者，信願不具足。往生是決定於信願，念佛的深淺決定你的品位。所以，信願不足，念得再好也沒用。印光大師讚歎蕅益說：釋迦牟尼佛自己來給《阿彌陀經》寫個註解，也不能超過《彌陀要解》了。這個話非印老說不出，別人不敢講。此話很好，恰如其分。信願不具足，念佛念得如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不透，也不能往生。\n很多人都犯這毛病，就是想念，省事，但不去檢查檢查信願是不是夠，老貪戀世間。願是「欣厭」，厭離娑婆，欣慕極樂。老對娑婆世界留戀不捨，願就不足。六信，頂多能信事，有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，念佛能往生，就信到這。六信中，信事、信理、信自、信他。你信事、信他，「他」信得很低。不是法身境界的佛，而是看成一個化現度眾生的佛，不是圓滿究竟的境界。當年在印度，有人見佛，只見黃面比丘；有人見佛種種光明、種種殊勝；有人見佛像塊黑炭，這就是他自己的心量。念佛人「信他」的心量，就像當年印度人把佛看成黑炭差不多。這樣念，信不足，願也不足，如蕅益大師的話，念得風吹不入，雨打不透，也不能往生。\n中國佛學院有學員告訴我：國清寺有一個和尚，他聽到什麼聲音、風聲、雨聲等等都是念南無阿彌陀佛，他佛號念得很好，結果他早上上吊，吊死了。所以，大家知道信、願不具足，不行。證明了蕅益大師的話。所以，我們大家要讀誦大乘提高自己的信願，也是發菩提心。《華嚴經》的話：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。這一點很重要。\n不知道法身境界，不知道自己的自性，所想到的佛，就受自己心量的限制。不知道自性，就不能信自。「將謂別有故」，以為佛是離開自性，另外有一個。所以常說「心外求法」、「心外取法」，都是錯誤。\n入此門時，一念功德過于虛空，無有限量。\n能入了這個法門的話，念一句，功德就過於虛空，沒有限量。《無量壽經》也講：你如果達到一念淨信，念一句阿彌陀佛，就往生極樂世界。這是很殊勝的事情。慈舟老法師講《無量壽經》，做了個科判，他特別提出一個「一心三輩」。九品三輩是大家都知道的，但是慈老很了不起的事，他提出一心三輩，那就不是這個限量了，就是一念淨心、一念淨信，皆得往生。\n一種是不入此門、一種是入此門。再引證古德的話。黃蘗，臨濟的師父。目前中國禪宗都是臨濟的兒孫。臨濟向黃蘗問法，三次問法，三次遭痛棒，後來到大愚禪師處開悟了。三頓棒子打得好。黃蘗是一個了不起的禪宗大德，他有一部書《黃蘗傳心法要》，是很好的書，佛教徒都應該看。「學道（此道非道教之道，是指佛道）人迷自本心，不認為佛」，於是「向外求覓」（向外去找佛），「起功用行」（就練功修行），依次第去證[1]，「歷劫勤求，永不成道。」又云：「著相修行，以求功用」，你著了相，在那裡修行，要求得到某種功用。現在有人貪境界、求功用，想學功能，都落在此話中，其結果為「皆是妄想，與道相乖。」跟道是相反的。這是黃蘗的話。\n[1] 註：此段”「起功用行」（就練功修行），依次第去證”，原筆錄漏記，現依錄音補入。\n唐朝高麗國的普照禪師開示：「不覺自性」，「若言心外有法」，一個人不知道有自性，就說心外頭有佛，有佛在自心以外，自性之外還有法。「堅執此行，欲求佛道者」，「縱經塵劫」，「燒身煉臂、敲骨出髓」（燒身燒臂供養，把頭目腦髓拿出來供養），「刺血寫經、常坐不臥」，（晚上坐不倒單，有人練不倒單，無濟於事。不心裡頭解決問題，都是從外面事相上著手。）「一食卯齋，乃至轉讀一大藏經教，修種種苦行」，這種人怎麼樣呢？能修種種無量的苦行，怎麼樣呢？「如蒸沙作飯」（把沙子蒸了來作飯）。這些話很堅決，很明白，很透徹。「只益自苦耳」，只是增加自己受苦。所以說，「不入此門」不行啊！就是這個道理。\n這是第一段，這一段也就是談《彌陀要解》的「信自」，也就是四種念佛的念實相佛，實相念佛，所謂「理念」。\n二念功德，出生諸佛報化者。\n由於念佛，念即憶念之意，憶佛念佛，憶念佛的功德。佛有無量無邊功德，出生諸佛的報身佛、化身佛。佛有三身：法身、報身、化身。法身是最高的，成就了法身，就是最高的成就。從佛的法身出現報身、化身。剛才說念佛的法身，是佛三身中最高的、最根本的。底下怎麼圓滿呢？還要念佛的報身、化身。因為佛現報身、現化身，正是為了救度我們。報身有自受用身與他受用身。他受用身就是為了利他，化身更是這樣。化身分兩種：一種是應身，像釋迦牟尼佛，正式成佛的化身。還有一種化身，如魚籃觀音，化成漁家的女孩子，籃子裡還有一條魚，由於貌美，求婚的男子很多，她就陸續拿出《心經》、《普門品》和《法華經》，並說：「誰能先背誦，我就跟誰結婚。」用這變化身來救度眾生。\n淨土法門四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。持名，我們都知道。觀像，是看阿彌陀佛像，眼睛裡看著像，心裡頭也是這個像，這也是一種念佛方法。觀想念佛呢？（密宗很重觀想，就完全用心想念佛像和境界。）《觀經》詳講此法，一步一步的練習，日觀、水觀，一步步上去。所觀的，就是報佛的依正境界。\n而我們現在為什麼不大力提倡《觀經》，實因眾生是很困難。《觀經》告訴我們佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。六十萬億那由他條恆河的沙子的由旬，由旬是長度單位，一由旬約吾人四十里，所以佛有多高。念佛讚唱：「白毫宛轉五須彌」，此根據《觀經》而來。白毫是旋轉圈的，有五座須彌山大。太陽是圍著須彌山轉的，咱們圍著太陽轉，想想須彌山有多大。佛眼如四大海水。這個心量與凡夫相較，我們的心量很粗、很小、很狹隘，觀不出來。又云：無量壽佛有八萬四千相（不是三十二相），一一相有八萬四千好。所謂三十二相八十種好，是化身的相貌。但是報身就不一樣，八萬四千相，一一相中有八萬四千好，一一好中有八萬四千光明，遍照十方世界，對念佛眾生攝取不捨。\n阿彌陀佛放光作什麼？十方世界念佛眾生，佛光都會攝受，而且不捨，不放棄我們，不捨離我們。所以說，我念佛時，就是佛念我時。為什麼你能念佛，就因佛也正在念你，正在攝受你，你能念佛還有什麼畏懼？應該是無所畏懼，因為佛常放光在攝受；而且阿彌陀佛派二十五位大菩薩隨時隨地護持你。所以，就沒有魔障。這一點大家要堅決的相信。這就是觀報身。\n《無量壽經》裡說：上輩往生之人，臨壽終時，阿彌陀佛，與其聖眾，現在其前，就是報身佛來接引。中輩的人，阿彌陀佛化現其身，化身來接引。報身、化身隨著眾生的修行，都來救度攝受。所以，第二要念佛的功德，出生諸佛的報化身。《觀經》觀阿彌陀佛的報身如此的偉大、如此的相好、如此的光明、如此的慈悲。報身有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好有八萬四千光明。光明作什麼？攝受我們，真太慈悲了。所以，要念佛的報化。\n《往生論》中五念法門，即五種念佛：禮拜、讚歎、作願、觀察、回向，都是念佛。觀察包括觀想，憶念佛的功德，觀像、持名都在其中。\n一切如來稱法界量，現種種身，示無盡莊嚴，作無邊佛事，一以普光明智而為其體。\n佛是如法界的量，這個量是無盡的、無邊的、不可思議的。如這個量，和這個量相稱，來示現種種身。佛身也無量，也無盡，也究竟，也不可思議。示現了無盡的莊嚴。因為法界無盡，莊嚴也是無盡的。作無邊的佛事：佛八萬多相，每一相八萬多好，每一好八萬多光明，這個光明遍照十方、攝受眾生，作無量無邊佛事。這只是相好，一個方面，佛還有其他種種方面，所以佛作的佛事無量無邊。這些事，以什麼為體而能有這樣的示現？「一以普光明智而為其體。」智慧，佛是什麼？就是智慧。普：普遍，普賢的普。普光明智慧是其體，於是乎流現無量的身、無盡的莊嚴、無邊的佛事。以下又引證《華嚴經世主妙嚴品》。\n如世主妙嚴品云：「智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間，其音普順十方國土。譬如虛空具含眾像，于諸境界無所分別。」\n佛的智慧入三世。三世指時間，過去、現在、未來。「悉皆平等」，佛的智慧，大平等的智慧。「其身充滿一切世間」，佛所現的這個報身，這個身充滿在一切世間。「其音普順十方國土」，所以「佛以一音演妙法，有情隨類各得解。」佛用一個音聲，但不同的有情，不管是中國人、蘇聯人、美國人、日本人、非洲人都懂。不但人懂，畜生、貓、狗、螞蟻都懂。只有佛才能做到。「譬如虛空具含眾像，于諸境界無所分別。」以這個智為體，好像虛空中包括了一切像，一切形相都在虛空當中。佛也如是，以普光明智為體，出生種種示現。「于諸境界無所分別」，上面講平等，此處講無分別，這就是佛的智慧。我們眾生就是喜歡分別、喜歡執著，只是這樣、不能那樣。往往自己有一個成見，我這個是對的，別的那個不對，這就跟佛的智慧不相應了。佛是平等的，沒有分別。但佛不是糊塗，還是什麼都清楚，只是沒有愛憎在裡頭。我們就是分別心，這是我喜歡的，那是我不喜歡的，但佛是平等普度的。\n以此智不思議故，無分劑故，為能具足如斯力用。\n因為此智不可思議，沒有限度、沒有邊界、沒有分劑，所以具有這樣的力用。因為這個智慧不可思議、沒有局限。這就是說，諸佛報化之所以出生，就是因為以普光明智、佛的法身為體，而能夠有這種示現，出現種種的報身的、化身的佛。首先把報化身佛的體—智慧，提出來。底下為了利益學人，預先防止我們的偏差，所以指出：\n在凡夫地，聞法入理，得根本智，苟不能依智起行，圓修圓證，墮于二乘聲聞境界，諸佛大用不得現前。\n在凡夫的地位聞法，能信此理，信法身了，並得到根本的智慧，稱為「得根本智」，這就是「開悟」的人了。凡夫做到這一步，在當前地球上應該還是有的，只是不多。凡夫聞法、通理，能夠契入，得根本智，就是禪宗破初關，就是見一見法身。\n所以，這個境界不是氣功那些境界所能比的，他們都是可思議的、有限量的。我們這是離開言說、離開思量、離開語言、說不清、道不出、想不到、想不明白。開悟的人把他開悟的境界跟你說，你還是摸不著頭腦。\n到了這個地步，見法身，得根本智，已經很難得了。（根本智就是破本參，初明自己的心地。）得根本智，如果他不能依更廣大的後得智—差別智來修行，來圓修圓證，他也就跟二乘一樣，墮於寂滅。墮於此一境界：法身無為、無相，不會生起諸佛的這種大用：要救度眾生，示現殊勝的報身，建立殊勝的佛剎。報身放的光明遍十方虛空，救度眾生。現種種的化身，像觀音菩薩化身美女，讓打魚的人因求婚，而背誦經典，來度他們。沒有利他的心，沒有成就國土的心，不就跟阿羅漢一樣了嗎？所以說「墮於二乘聲聞」。外道以升天為其得果的究竟，佛教以升天為墮落。小乘以成阿羅漢為究竟，成為聖人（阿羅漢是聖人，是小乘極果），但是從大乘教、一乘教來看，還是墮落，所以「墮」於二乘聲聞境界。（密教裡，跟聲聞眾同住七天是犯戒的，因為他們不是大乘行者。）\n是故此經初會六品，全顯如來果德。\n《華嚴經》在初會六品，《華嚴經》是七處說法，三處在人間、四處在天上。《華嚴》很不可思議。說時，第一是忉利天，第二是夜摩天，還有兜率天、他化天，在四個天上。說此經時，有幾次法會呢？晉譯《華嚴》是八會，唐譯《華嚴》是九會。（本論依唐譯。）初會一共有六品，完全說的是如來證了果位的功德。\n二會至八會三十二品，明進修階次，直至菩提。\n二會至八會就有四會在天上說的，一共有三十二品，就講階次，一層層，從十住、十行、十向、十地，一直到成佛。\n總之不出六位因果，為令行者昭廓智境，窮諸行門，不取偏空而嚴佛土。\n「六位」是專名詞，是十住、十行、十回向、十地、等覺、佛等六位。從「初住」起到「佛」是六位，所以在「華嚴」裡頭，都在介紹六位的因果。為什麼《華嚴》要講這麼多呢？就是讓「行者昭廓智境」。原有根本智，再擴大你智慧的境界。所以不讀《華嚴》不知佛家之富。佛家這麼富、這麼廣，不讀《華嚴》不知道。\n過去為什麼出現《華嚴經》？就是因為龍樹菩薩，大智慧。有一天他覺悟了，覺知過去行為都不對，就出家了，很快的就把世間所有的佛經都搞通了。他就想，這佛教也不過如此，我都掌握了，我也可以當教主，再創個新教。所以，一個人進步之後，往往會有岔路出現。龍王憐憫他，知道他的情況，請他到龍宮。有很多人不信，龍宮怎麼能去。很多人還是唯常識論，不合常識的，他就不相信。對於《華嚴》、《楞嚴》都是從龍宮中取出來的，都是龍樹菩薩的功德，他們不能信。龍樹菩薩進了龍宮，讀《華嚴》，這才真拜服了釋迦牟尼佛。在龍宮《華嚴經》最少的一種，就是現在流通的八十卷，加上最後一品《普賢行願品》，成八十一卷。\n讀了《華嚴》，就「昭廓智境，窮諸行門」。他在許多的行門裡頭，從十住、十行、十回向、十地，「不取偏空」。空是對的，但阿羅漢證的是偏空，而不是第一義空。第一義空，空有不分，空即是有，有即是空。「而嚴佛土」，他也要莊嚴佛土，不是依偏空而莊嚴佛土，就不是阿羅漢，而是大菩薩了。怎麼能使得了根本智的人，不墮落成阿羅漢呢？《華嚴》正應此機。種種佛、種種功德、種種過程，讓行者免於走上這一條彎路，免於作了阿羅漢之後，多少劫，還得發心，還得求菩提果。因為《法華》講：那是化城，沒有三乘法，只有一乘法，最後還是都得成佛的。他走了彎路，這樣就讓他走直路。\n而初會中普賢三昧一品，正顯佛華嚴全體。\n初會之中有《普賢三昧》這一品，這一品正顯明了佛華嚴的全體。佛是怎麼樣以他的功德來莊嚴他自己，最後成了究竟佛。這就是「佛華嚴」的意思。這一品就顯現了「佛華嚴」的全體。\n經明普賢菩薩入一切諸佛毘盧遮那藏身三昧。\n經裡面說：普賢菩薩入一切諸佛毘盧遮那藏身三昧。這個三昧叫「毘盧遮那藏身」三昧，這裡的藏身就是《大乘起信論》的如來藏，毘盧遮那藏身就是如來藏。\n此三昧者，依于法界，稱性遍周，一切剎塵，普身示現，教諸眾生。不舍塵勞，繁興大用。\n這個三昧，依于法界為體，稱法性，遍周一切，遍滿一切，遍圓一切。「一切剎塵」，大為一佛剎土，小為一粒微塵，都「普身示現」，佛的身體都示現在裡面，教導眾生。不捨塵勞，而興起大用。此三昧是什麼三昧呢？在一切佛土、一切微塵中，都可以現身，都可以教導眾生，可知：這不是沈空滯寂了，而是「繁興大用」。\n隨說世界成就品，說華藏世界品，以示淨穢諸剎，一切唯心。唯能深入普賢願海者，一切處無非佛土，一切時無非佛事。此三昧品貫徹全經，尋文自見。\n《世界成就品》裡說華藏世界是怎麼樣的世界呢？這個世界有香水海，有多少重世界，這個裡頭有清淨剎土，也有濁穢的剎土。咱們這個世界就是穢土，丘陵、坑坎、有鬼畜和地獄，是一個不乾淨的國土，是穢土。極樂世界清淨莊嚴，不但沒有三惡道，連三惡道的名字都沒有，一切都是微妙殊勝，是淨佛土。華藏世界之中，有許多是淨佛土，也有許多是穢佛土。\n因為眾生種種心，「隨其心淨，則佛土淨」。為什麼眾生生到淨佛土呢？因為他心淨。為什麼我們在穢國土呢？因為我們的心還不淨。但是我們希望很快就要到淨國土去，趕緊要從不淨變成淨。一切都是唯心。\n「唯能深入普賢願海者」，普賢十大願王，深入到普賢十大願王，就可以知道一切處無非佛土。佛學院的學生想去五台，參拜文殊。其實哪裡不是五台？這，就是五台。哪兒不是文殊？你自己，就是文殊。\n所以縱橫自在，大安樂。「一切時無非佛事」。所見一切皆法身，一切事究竟堅固，連顛倒執著都是佛的法身，還有什麼不是佛的法身，哪一處不是佛事。所以，「舉足下足無非道場」，你行走的地方都是道場。\n所以全在當人，全在你自己。你是什麼見，你就是什麼境界，你就有什麼行動，也就是你的下場。沒有任何人來管你，都是自主的。地獄是自己走去的，不是任何人拉去的。抱火柱，誰叫你抱的？是自己抱的。看成一個美女，趕緊過去，就抱。啊！燒死了。燒死了風一吹就活。可是這教訓完全就忘了。再看還是美女，還要抱，又燒死了。所以，眾生就是很頑固，千生萬死，不能覺悟。不是佛責罰人，讓他入地獄。《地藏經》裡，佛拜託地藏，眾生有一毛一塵的善根，就別讓他入地獄。所以我念《地藏經》看到釋迦牟尼佛跟地藏菩薩給我們託情時，老流眼淚。\n此三昧品貫徹全經，可以稱性遍周一切塵剎，度化眾生，其中有淨土、有穢土。能深入此願海者，一切處無非佛土，一切時無非佛事。至於《華嚴》最後一品：入法界品（善財五十三參）。\n至善財童子遍參知識。而德雲比丘、解脫長者、鞞瑟胝羅居士，俱以念佛一門而得解脫。\n善財五十三參。咱們是居士林，居士不要氣餒。當然，我們對出家大德一定要恭敬，但是居士也不要自暴自棄自餒。五十三參的五十三位善知識裡頭，在家人是多數，有國王、有外道、有居士、還有妓女，都是在家人。真正的比丘、比丘尼，在五十三參裡頭是次多數的，多數是在家人。\n底下引了三位五十三參中的善知識。根據他們對善財的介紹，讓咱們知道念佛報身、化身的功德。第一位介紹的是德雲比丘。第二位是解脫長者，長者就是居士，年長、富有、德高稱長者。還有鞞瑟胝羅居士。三位中二位是居士，一位是比丘。此三位都是依念佛一門而得解脫。首先介紹德雲比丘。\n如德雲言：「我得自在決定解力，信眼清淨，智光照耀，普觀境界，離一切障，善巧觀察，普眼明徹，具清淨行。往詣十方一切國土，恭敬供養一切諸佛，常念一切諸佛如來，總持一切諸佛正法，常見一切十方諸佛。」\n德雲比丘說：我得自在的解力（我是比丘自稱），而且是決定的解力；不是那些含含糊糊，自己也不大信得及，像是對又像是不對，不是決定的解力；而是自在的決定的解力。「信眼清淨」，對於物質形色的鑑別靠眼，對於事理方面的取捨靠信，可信才取，不可信當然捨棄了。所以「眼」很重要。開悟之重要就在此。開悟了他就「具眼」了，他就有眼睛了。我們也稱智慧為眼，般若如有目，不然就如盲。如盲而領了一群徒弟在一起修行，就是古人所說：「一盲引眾盲，相將入火坑。」一個瞎子領著一群瞎子，大夥一塊入火坑。所以要具眼，眼很重要。參方需具參方眼；參善知識，得有參方的眼睛，否則你參訪誰呀？看教要有看教的眼，看什麼書，各種註解很多。現在書多得很，盡信書不如無書。什麼書你都信，還不如沒有書。所以學佛、看教、參訪善知識，都需要有眼。\n德雲比丘有決定的解，所以信眼就清淨，眼睛很明很亮，明察秋毫，善能抉擇，所以「智光照耀，普觀境界，離一切障」。看一切境界，不於境界中發生障礙。不是現代所謂的眼通、透視。此指一切都能知道它的根本，照見五蘊皆空。不是透視眼，看到你肉身內部，這眼還是糊塗眼，五蘊對他一點也不空。「善巧觀察，普眼明徹」。又是「眼」，用善巧來觀察一切，普看一切，故名普眼。又極明徹。所見一切都是法身，沒有不是法身的。於是所行沒有不清淨的，由於有清淨信眼，故能「具清淨行」。此一段就是念法身佛的境界。底下就念報化身佛了。\n「往詣十方一切國土」，到十方的一切國土去，去「恭敬供養一切諸佛」。「常念一切諸佛如來」，老在持念佛的名號與功德，於是「總持一切諸佛正法，常見一切十方諸佛。」這一段就是念報化身佛。這不是阿羅漢境界。阿羅漢不知他方佛，他只知道三千大千世界中有釋迦牟尼佛。他方世界無量無邊的佛，阿羅漢不知道。\n我得自在決定解力以下，即念法身佛也。往詣十方以下，即念報化佛也。隨順法身，起于報化。法身無量，所感報化亦復無量。故下文云：「見于東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛乃至不可說不可說佛剎微塵數佛。如東方。南西北方四維上下亦復如是。」\n「我得自在決定解力」以下，即念法身佛也。「往詣十方」以下，即念報化身佛也。由於法身，流現報化身。法身無量，所感報化更是無量。德雲比丘說：「見于東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛乃至不可說不可說佛剎微塵數佛，如東方，南西北方，四維上下，亦復如是。」由於隨順法身，由法身就起了報身、化身。法身無量，所以它能流現報、化身亦無量。德雲比丘到十方看佛。在東方，見多少佛？非是數量所能說得出來。東方如此，南西北方四維上下都是這樣。\n是名憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。諸佛別無境界，唯以智慧光明，隨順眾生而作佛事。\n所以，常念報、化佛的功德，禮拜恭敬，憶念、讚嘆、總持諸佛的法，這叫做「憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門」。這是個什麼法門？就是憶念一切諸佛的境界。憶念，老記著。念，想念。憶念諸佛的境界和智慧光明。普見，常見十方諸佛[2]。\n[2] 註：此句「普見，常見十方諸佛」，原筆錄漏記，現依錄音補入。\n「諸佛別無境界」，諸佛另外沒有什麼境界，「唯以智慧光明，隨順眾生而作佛事」，這又把剛才說的話重複加深了。諸佛沒有別的境界，唯一的就是用智慧光明，隨順眾生而作佛事。適合眾生的根器，你所需要的、你所能接受的、你所能修行的，來告訴你、教導你、接引你、為你作佛事。所以，大智慧、大慈悲、大願力、大方便都在其中。這就是因為是智慧光明。有這個智慧光明，就可以知道眾生種種的根，可以因你的根而救度你，這是為什麼？只為佛是大慈悲。既是大智慧、大慈悲，這麼做不就是大願力嗎？菩提心是什麼？就是大慈悲、大智慧、大願力的結合。所以，我們要想成佛，要發菩提心。要求智慧、要增長我們的慈悲、要發大願，三個融合為一，不是三個東西拼成的，而是融合成一體的。\n此念佛人亦復如是。由信解具足故，能入佛智慧。由觀行具足故，能見佛光明。智慧光明不從人得，唯藉原因得顯發故。\n念佛人也是如此。由於你信、解具足，一部《華嚴經》講的就是「信、解、行、證」，具足信解，最重要。首先是個「信」字，所以信字上，我們必須要深入，深入這個信，還有一個很要注意的事，就是要「破疑」。《金剛經贊》云：「破疑生信，絕相超宗，頓亡人我解真空。」破疑：有疑惑要把它破掉，不要聽任它存在。要主動，要作努力，那些地方有懷疑，要把它破除。破疑，疑與信是對立面，疑破了，信就增長了。\n所以，信解二者，有時是不解不能信，有的時候是不信不能解；這兩個可以互相促進。因為你信了，你就可以理解了；因為你理解了，你就真信了；就這麼循環，這麼增長。信一點，多理解一點；多理解一點，更信一點；更信一點，更深入理解一點。這就對了。信解具足的時候，就怎麼樣？就入佛智慧，就進入到佛的智慧，不要小看它。\n「由觀行具足故」，你的作觀、你的行持具足，你就可以見佛光明。「智慧光明，不從人得」，智慧光明不是別人給你的。「唯藉緣因得顯發故」，智慧光明是靠緣因，才能夠顯發。\n「緣因」二字又是一個名詞。我們講三因佛性：正因佛性、緣因佛性、了因佛性。此處「緣因」，即緣因佛性之「緣因」。正因佛性就是眾生本有的佛性。譬喻像木頭裡有火。古人鑽木取火後，人才吃熟東西。木中有火，譬喻人中有佛性，就是正因佛性。\n什麼叫緣因佛性呢？木頭有火，這桌子為什麼不自己燒起來？必須得鑽，它才出火。所以要有緣因，這「緣」字，要有外緣。所以就是「修德有功，性德方顯」。你本來有性德，你必須修德有了功效，你本來的性德才顯現。所以依靠緣因。\n緣因鑽而火出，達到目的了，火出來之後，木頭也燒光了。一切了了，了因佛性。此譬喻很好。木中有火，是正因佛性。鑽木取火，緣因佛性。火出木頭也燒完了，了因佛性。這才究竟。\n此處說明，智慧光明不是誰給你的，是靠了緣因。緣因也可能由於某人的啟發、某人的幫助。但是，總之最後是通過你自己。這個緣因，靠緣因，你得修，修德有功，就能顯發性德。\n下文又開諸大菩薩三七念佛門。盡于十方三世及一一毛端量處，念念佛出世，念念佛說法，念念佛滅度。一以自心無邊智行而為其體，本具三身。一念相應，名為念佛三昧。入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門。\n十方：空間。三世：時間。一切時間，一切空間，每一個小小毛頭裡，一念一念都有佛出世，一念一念都有佛說法，一念一念都有佛示現滅度。所以佛的說法從來沒有間歇，眾生只是不聞。這一切，十方三世甚至一個小毛端的地方都有，一念一念之間都有佛出世，一念一念之間都有佛說法，一念一念之間都有佛示現滅度。都是以咱們的自心及其所有無邊的智慧和行持為本體。\n「本具三身」，咱們一個人本來成佛，此《圓覺經》的話。本來就具足三身，這就根據《圓覺》，本來成佛。一般說本具法身，修了之後，才能成就報身、現化身。《圓覺經》、《華嚴經》、最高的圓頓教，則言三身本具。「一念相應」，自己的心念與此本具者一念相應，這才是密宗所謂母子光明會的正確含義。\n相應是什麼意思？打個比方，一台電視機把它調好了，發射台的節目就傳到你這裡來了。調好了，就是你的電視機與發射台相應了。調不好，什麼也沒有。沒有相應，慢慢調，不著急，電視機沒有壞，壞了則一點聲音、一閃光亮也沒有。電視機沒壞，發射台也在發射，就是沒相應。一旦相應了，什麼節目都來了，相隔萬里，如在目前。\n一旦相應，這叫什麼？叫念佛三昧。你本身就具有三身的佛，你現在能夠念念之間相續，有一念跟本具的三身佛相應，就開始入念佛三昧。\n念佛三昧為什麼殊勝呢？「入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門」。《華嚴》講了無量無邊的三昧，只要入了念佛三昧，這些三昧都攝在裡頭。不需要像王龍舒居士，自說的，在念佛號，還要念多少多少億阿彌陀佛。因為《華嚴》的道理一就是多。一念相應，念一佛就是念多佛。入一個三昧，就遍攝一切三昧。所以，我說過我們研究這個《華嚴》，經中之王，《華嚴經》講念佛，講種種三昧，念佛三昧是三昧中的王，所以這是王中之王、寶中之寶，我們要重視。\n以上是德雲比丘的無上開示。下面是第二位解脫長者對善財的說法。\n又如解脫長者言：「我入出如來無礙莊嚴解門。」\n解脫長者講，我能夠入什麼呢？又是一個法門，他能夠進入「出如來無礙莊嚴解脫門」，也即進入這個三昧，如來沒有障礙不能局限，無有窮盡的莊嚴與解脫的法門。\n「見十方各十佛剎微塵數如來，彼諸如來不來至此，我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀如來，隨意即見。我若欲見栴檀世界金剛光明如來、妙香世界寶光明如來、蓮華世界寶蓮華光明如來、妙金世界寂靜光如來、妙喜世界不動如來、善住世界師子如來、鏡光明世界月覺如來、寶師子莊嚴世界毘盧遮那如來，如是一切悉皆即見。」\n參見十方無量無邊如來。彼諸如來不到我處，我也不到彼如來處，可是我就見到佛了。我要見安樂世界阿彌陀如來，想見就見。其他很多很多世界與如來，都是願見就見。\n「知一切佛及以我心，悉皆如夢。知一切佛猶如影像，自心如水。知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心，悉皆如響。我如是知，如是憶念，所見諸佛皆由自心。」\n這一段很深入。如果說所現的一切佛都是如夢、如響、如幻，這還容易懂。現長者說「知一切佛及以我心，悉皆如夢」，這「我心」，不就是法身嗎？從法身流現出一切諸佛，諸佛都可說是顯現，那麼，法身是真實，稱為「真如」，稱為「實相」，這個我心，應是真實，怎麼也如幻了？從下一句「諸佛猶如影像，自心如水。」可以深入。自心像是水；佛，像是水中現出的月亮，是水所現的影像。諸佛是自心所現，如水現出月亮，月亮是所現，水是能現。能把它現出來是誰？是水。自心就像水，諸佛如影像。自心是能現，佛像是所現。在有能有所的時候，能和所是對立的，是二，所以都是幻了。\n在禪宗可以體會這個道理。唐朝肅宗皇帝問南陽忠國師：「如何是十身調禦？」國師回答：「檀越（施主）踏毗盧頂上行。」（即是你應在毗盧遮那佛的頭頂上行走。）皇帝說：「寡人不會（我不能體會）。」國師說：「莫認自己清淨法身。」正表禪宗要超越法身，叫做法身向上事。禪宗初開悟為到法身邊，破重關就安住於法身。還有第三關，是法身向上。重關是安住於法身，宗下叫做陷入法身量中。法身向上才能見與佛齊（知見才能與佛看齊）。禪宗三關齊破的人，他的見和佛見是一樣。到了向上一路（從法身還要向上），這是一件大事，是大志氣人做的事。我們往往一點點就滿足了。所以國師說，陛下應該在毗盧遮那佛頂上行走。法身向上，這不是語言文字所能表達。所以自心現一切佛的影像，一切影像以及能現的自心，悉皆如幻如夢如響如影。禪宗的法身向上，與密宗大圓滿相通。所以，密宗在毗盧遮那佛上又添了一尊佛叫阿達爾嘛如來，就是表示法身還有向上事啊！\n所謂無礙莊嚴解脫者，離一切相，成一切相。雖然如夢如幻，而亦不壞夢幻諸境。若不入此夢幻法門者，便如舍利弗大目犍連等在逝多林，不見如來神力境界，以善根不同故。\n什麼叫無礙莊嚴解脫呢？是離一切相，成一切相，總是不落兩邊。離一切相又能成一切相，與法身無相、亦無不相、能現一切相是一個道理。離一切相、成一切相，雖然如夢如幻，但也不壞夢幻的境界。所以永明大師說：「建立水月道場，大作夢中佛事。」這就是夢中佛事，不壞夢幻之境。如果不入這個夢幻法門，也就是沉空滯寂，不動了，無為了。\n就同舍利弗、大目犍連當年在法華會上一樣，對於會上種種的佛的說法、種種的佛力變現、多少大菩薩成佛、多少人證菩薩，這種殊勝事件，舍利弗、大目犍連同瞎子聾子一樣。所以，這部經現在大家聽不懂，是很當然，連阿羅漢都跟瞎子聾子一樣。我們能夠聽一遍，能聽懂一點就是好的。有很多道理確實很深。\n我們為什麼要不壞夢幻境界呢？就是免得像他們阿羅漢一樣，當年參加法會，如聾如盲。佛說《法華》的時候，很多大阿羅漢痛哭流涕：「云何一法中，而不知此事。」在一個法裡頭，一直跟著佛，佛始終說的是這個法，這些人就不知道，如聾如盲。下為第三位。\n又如鞞瑟胝羅言：「我開栴檀座如來塔門時，得三昧名佛種無盡。我入此三昧，隨其次第，見此世界一切諸佛。所謂迦葉佛、拘那含牟尼佛、拘留孫佛、尸棄佛、毗婆尸佛、提舍佛、弗沙佛、無上勝佛、無上蓮華佛、如是等而為上首。于一念頃，得見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛。」\n第三位鞞瑟胝羅居士，他說我開了旃檀座如來塔門時，得了一個三昧，叫「佛種無盡」。我入了這個三昧，就見了這個世界的一切佛，從迦葉佛到種種佛。我于一念之間，能見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛。這又是一位普勸念佛，因為普賢願行無盡，于是念佛無盡，佛種無盡。底下就是彭二林的解釋。\n此佛種無盡，皆由普賢願行所生。蓋普賢願行，俱以四無盡句而得成就。所謂虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，是則佛種無盡。故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者。\n佛種無盡是為什麼呢？就是由普賢的願和行（普賢十大願王大家都很熟悉），由於普賢的願和行，具有四句都是無盡。「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。」要虛空界沒有了，眾生也沒有了，眾生業也沒有了，眾生煩惱也沒有了，我願乃盡。當然這些都不可能盡，於是我的願就無盡。普賢願具有這四句，這些都無有盡故，所以佛種無盡。入這個三昧就是佛種無盡。因為虛空無有窮盡、眾生無有窮盡、眾生的業和煩惱都無有窮盡，所以佛種無有窮盡。\n「故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者。」沒有佛般涅槃，走了，離開我們。最好的例子就是隋朝智者大師，讀《法華藥王菩薩品》，藥王菩薩焚兩臂，經曰：「是真精進，是真供養。」讀至此時，看見印度靈山一會，釋迦牟尼佛仍正在說法，大會的諸大菩薩大阿羅漢，種種都在座聽法，這個法會儼然未散，還在進行。誰般涅槃了？因為咱們是從生滅心所生見，說釋迦牟尼佛般涅槃了，智者大師說儼然未散，法會還沒散呢！所以經云「十方一切如來，畢竟無有般涅槃者」，就是如此。\n大家也知道，極樂世界阿彌陀佛般涅槃，繼任者是觀世音菩薩，但是要知道這都是示現。對於很多念觀世音菩薩往生的人，他在極樂一定時間之後，阿彌陀佛就示現般涅槃了，觀世音菩薩就成佛了。對於念佛往生的人，那阿彌陀佛還照樣在極樂世界是佛，沒有般涅槃。這都無礙。各各所見不同。在同一個地方，各各的法界是不一樣的。你就坐在我旁邊，你就見觀世音菩薩成佛，我就見阿彌陀佛還沒涅槃。沒有妨礙。只許阿彌陀佛涅槃，才有觀世音菩薩補位，是眾生的情見。這都是經上說的，不是我說的，這點我順便說一說，免得大家擔心，怎麼阿彌陀佛還般涅槃？十方諸佛畢竟無有般涅槃者。\n是知諸佛報化，該一切數，如阿僧祇品說。窮一切時，如如來壽量品說。遍一切處，如菩薩住處品說。\n「該一切數」，諸佛的報化，一切數都包括在內，這個數目是無法說的，這個是《華嚴經阿僧祇品》說的。「窮一切時」，遍一切時間無有窮盡，此《如來壽量品》說的。「遍一切處」，佛的報化身遍於一切空間，是《菩薩住處品》說的。佛所現的報化身是如此，「該一切數」，廣大不可說；遍一切處，無處不有；窮一切時，任何時都不要擔心，處處有佛，時時有佛。大家都是佛，佛就在這裡。不然怎麼叫遍一切處，窮一切時。就是當前這時候，釋迦牟尼佛沒有般涅槃，不但在印度，就在我們這裡。五台也就在這裡。不是非得到山西去找五台！\n如是念佛，二際平等，生滅一如，盡未來劫無間斷。\n「如是念佛，二際平等」，真諦和俗諦都是平等的。「生滅一如」，什麼叫生？什麼叫滅？都是如。「如是我聞」，也就是「我聞是如」。就是一個「如」字，「如」字非常重要。「生滅一如」，「如」字很妙，不一不異，「如」就是相同。說兩弟兄長得一模一樣，如同一個人一樣。不是兩樣人才說是一樣，說是「如」，就不是從「二」出來的。兩個人一樣，既是兩個人，便又不是「一」。一和不一，都包括在「如」字。生和滅就像水上畫畫，當處生，當處滅，生時就是滅時。所以說「生滅一如」。這樣念佛就一切平等，離開生滅了。「盡未來劫無有間斷」，這樣念佛，沒有間斷，諸佛不涅槃。這就是大成就的境界，沒有間斷，便無生滅。\n三念佛名字，成就最勝方便者。\n念名字，我們都知道念「南無阿彌陀佛」。這是個最勝的方便。我們的本師是釋迦牟尼佛。憶念本師的功德，遵崇本師的教導是首要的。本師叫咱們念阿彌陀佛，所以我們要聽話。第三就是念極樂世界阿彌陀佛。越來越親切了，越來就用得上了，前頭難一些，深入一些。「一歷耳根，永為道種」，就是我不管它能明白幾分，只要一進耳朵，永遠成為道種。這一點是肯定的。在座各位每一人，不管是多是少，殊勝的《華嚴經》的殊勝的三昧都歷了耳根，大家可以得到很大的法益。\n此論所顯是《華嚴經》的精華。《華嚴經》是經中之王，當時說法時，連大阿羅漢都聽不懂，因此，我們凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的，但是「一歷耳根，永為道種」。從咱們耳根過一過，永遠成為極殊勝的道種，因為，它是經中之王。這裡面我們總多少能吸收一些，這都是醍醐，都是稀有。不要為還有些不懂感覺不滿，而應該認為能得到一點點啟發，都是最殊勝的啟發。我自己也是這樣。\n問題越說越集中了，第一是念佛的法身，第二是念佛的報化身，怎麼念呢？我們就很難體會了。是殊勝，是好，但是如何下手呢？第三，就談這個問題，直指了。第三是念佛名字成就最勝方便。怎麼念佛的法身呢？怎麼念佛的報化身？念佛的名字。大家就覺得親切了。「南無本師釋迦牟尼佛」、「南無阿彌陀佛」、「南無消災延壽藥師佛」等等，都是念佛的名字，我們很熟悉。念佛名字就是最殊勝的方便，把念法身、念報化身的功德全都包括在裡面。就是日常很熟悉很親切的方法，就是最殊勝的方便。\n「方便」要深入解釋，還有很多話。用最通俗的話說，「方」就是方法，「便」就是便利。我們要度眾生，要取得成就，我們要得到一個「便利」的方法，要有個法子，否則眾生怎麼得度啊？法子要便利。比方說有人得病，有人說趕緊飛到美國去，那有個好大夫，設備最好，可以治你的病。但是一般老百姓怎麼能到美國去啊？要辦護照，要多少美金的旅費，要大量的醫藥費，此方法行不通。就跟沒有一樣。又比方，街道有個大夫，他是老大夫退休，專治你這病，就在你旁邊不遠。這就方便了，醫藥費很低，出門不遠也就到了。這就是「方便」。念佛是最殊勝的方便，一切方便之中沒有比這個更好的，最殊勝的。特殊而勝過一切，就是殊勝。\n所以，往往歷代的祖師、歷代的大德，把殊勝的、便利的方法傳下來了。我們要是知道這個提法之後，我們對於念佛名字的體會就深入了，念佛就親切了，念佛的功德也就殊勝了，因為一個人的理解力和心境都不同了。\n夫法身無朕，假于名而法身顯矣。報化無邊，緣于名而報化該矣。\n「朕」：朕兆，跡象。法身沒有什麼跡相，沒有什麼蹤影可以找，沒有什麼形相可以去摸、去抓、去看。法身就是這樣，抓不著、摸不著、看不見，沒有一切蹤跡。但是假借這個名字，名以召德，法身就顯現了。南無阿彌陀佛，這一句就是佛的法身。你念這一句的時候，佛的法身就顯現在這一句之中。所以它是最勝方便。本是不可捉、不可摸的，但是假于這名字，法身就顯了，所以名字很有關係。瓦匠在房上，要瓦刀，底下人就把瓦刀送上去了。要泥，泥就上去了。要水，水就上去了。名字就是召實，念這名字法身就顯現了。\n「報化無邊」，無邊的報化身，廣大得無窮無盡。但是你就因為緣此名字，一切報化身都該括進去了，報化身都在裡面了。緣于名而無量無邊的報身、化身，全該括在名字裡頭了。此論做得很好，一步一步緊湊。念法身功德無量，念報化身功德無量，怎麼念？一句名字，法身就顯現了，一切報化身都該括在裡頭，無量無邊的報身、化身都該括在裡面。底下引證《華嚴經》的經文。\n須彌偈讚品云：「甯受地獄苦，得聞諸佛名；不受無量樂，而不聞佛名。所以于往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。」但聞佛名，已植勝因，何況數數繼念。\n這首偈說為什麼我們知佛名字，念佛名字，說得很深刻。我寧可受地獄的苦，而能聽到名字。我不願意享受種種的無量的快樂，而不聞佛的名字，不知道佛法。這跟一般人的思想完全不一樣，一般人都貪圖眼前的樂。我寧受地獄之苦。地獄之苦：一人亦滿，多人亦滿。自己就遍滿地獄，處處都有自身在受苦，無停止的在受苦。受刑死了，冷風一吹就活，活了再受，受了再死，死了再活。偈說我寧可受這樣的苦。可是現在有的人念佛，碰了一點不如意的事，得了，不念了。但偈中這個精神是：寧受苦得聞于佛名，不願意受種種享樂而不聞佛名。天上快樂，但是很難聞佛名，修福的機會又少。天上都很享樂，都很好，救人作功德的機會難得。\n所以，往昔無數劫，我受苦，在生死中流轉，為什麼？就是因為沒有聽到佛名字。佛的名字很難得聞。證到阿羅漢，只知道咱們這個世界有釋迦牟尼佛。若不從釋迦牟尼佛聞法，不知道他方佛。那是釋迦牟尼佛告訴他們，自己不可能知道。所以，這一段說得很深，由於目光遠大，看到三世因果。無量劫來流轉，就是因為不聞佛名，所以我寧可現在受大苦，希望解脫。只聽見佛的名字，就是「已植勝因」（種了很殊勝的因了），「何況數數繼念」，一念一念相繼呢？\n如文殊般若經云：「欲入一行三昧，應處空閒，舍諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向。能于一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。」\n引證大智慧文殊菩薩。文殊菩薩智慧第一，所以大家朝五台，求智慧。智慧非常重要。文殊菩薩特別提倡念名字。大智慧的菩薩，才能體會到這。《文殊般若經》說：「欲入一行三昧」，一行，就是不二的行，不是又修修這，又修修那，又惦這頭、又惦那頭。很多人念著佛，心裡還惦著道教，惦記著氣功，種種種種，都是心裡不專一。「一行三昧」，沒有夾雜，很純一。\n要入一行三昧，什麼叫一行三昧？怎麼樣去入呢？入的辦法就是「應處空閒」，你應該把空的時間抓住，利用空閒的時間，今天歇班就是空閒時間，不要去蹓市場，東轉西轉。找個安靜的地方好好的「舍諸亂意」。空閒的時候，你坐下來，把亂七八糟的思想捨開，不要心猿意馬。「不取相貌」，取相貌也就是觀想，一行三昧不取觀想。觀想功德很殊勝，但是比較難。觀想要求在定中，才真作觀。心中不定，就觀不起來，觀不清楚。這是一行三昧，根本不取相貌，不要觀了。「繫心一佛」，就把心集中在一個佛上，不是一會兒念這個佛，一會兒又念那個佛，一會兒想往生，念阿彌陀佛，一會兒又有事想求觀世音菩薩，一會兒又想財多，又念兩句財神咒，這就不是繫心一佛。真正閉關修淨土的人，只供一尊佛，就供阿彌陀佛，專一。「專稱名字」，就念名字，就念名號。可見大智文殊，專主持名。「隨佛方所，端身正向」，淨土宗主張面西，這是文殊菩薩教的。隨著佛的方向端身正坐。這是為什麼？這也為了使人攝心。有人問過善導大師，你幹嘛要指方立向？不是執著嗎？大師答：現在凡夫，指定方向，他心還不專呢！你不給他指定方向，那他心裡頭更專一不起來了。所以，就是要指定方向，佛在哪方，就沖著哪方，心身都專一了，就是這一個心了。\n「能于一佛念念相續」。能於一個佛一念一念相續了，你就能在念念之中見到三世一切諸佛。所以這是最勝方便。這個事誰都辦得到。誰都有空，坐下來，雜事不想了，就念一個佛，老念，就這樣念佛，能見三世諸佛。（能夠見到不等於說一定見到。你到底捨亂意捨得怎麼樣？能是有此可能，你要是這些條件都合了，決定能夠做到。）\n為什麼念一佛功德無量無邊，跟念無量無邊諸佛的功德沒有兩樣？這又是《華嚴》的道理，一就是多，多就是一，這裡頭沒有分別。《龍舒淨土文》，說要念多少多少聲阿彌陀佛，不必這麼兜個圈，念一句阿彌陀佛，就是念無量無邊的阿彌陀佛，不但是阿彌陀佛，一切佛都包括在裡頭了。一就是多，是《華嚴》的道理。所以，《華嚴》是殊勝難懂。大包括小，須彌山包括芥子，都懂。芥子包括須彌山，這就不好懂了。多裡頭有一，無量中有一，一裡頭包括無量，包括無窮大，包括一切數，一裡頭有多，這又不好懂。多少萬年裡頭有分有秒，一秒鐘裡，有多少萬年，這又不懂了。這都是《華嚴》的道理。因為用現在科學的話來說，空間、時間和物質都是由於眾生的錯覺，是愛因斯坦的話。那有什麼不可以？大的包小的，小的不能包大的，都是由於你的錯覺，大小的概念，就是錯覺。時間有長有短，是錯覺。有物質，都說物質是現實的，科學家現已認為，物質是錯覺。\n所以這一段很好，引了大智慧文殊的教導，有人認為念佛很淺，誰都會念，這是愚夫愚婦的行為。那麼文殊菩薩你能說他是愚夫？所以，我們是崇從了大智慧的教導。淨土宗就是持名，密宗講持咒。諾那祖師說，一個修行人有兩件事情不能忘掉，任何時間，任何地點不能忘：一個是本尊咒，一個是你的種子字。至少要有一個不能丟掉，隨時隨地都得有，都是一個道理。最殊勝的方便之門，大智慧的結晶。\n阿彌陀經亦以執持名號，為往生正因，故知名字功德不可思議。\n又引證《阿彌陀經》。《阿彌陀經》講執持名號，若一日、若二日、……若七日，念阿彌陀佛得到一心不亂，決定可以往生。（達到理一心，生實報莊嚴土，分證常寂光土；達事一心，生方便有餘土；未證一心而信願深切持名念佛者，生凡聖同居土。）故知名字功德不可思議。底下又引《華嚴經》兩段文。\n又如兜率偈讚品云：「以佛為境界，專念而不息。此人得見佛，其數與心等。」\n以佛作為境界，我就專念這境界。心要住一個境，有了心，相對就有個境。佛就是你相對的境，你專念這一尊佛。不是念這麼一句，又念那麼一句。現在許多人喜歡雜，學了一個又學一個，這種方式不能專一。專一才能熟，東練一練，西練一練，什麼都練一練，你就是甚麼也不熟。若能專念，而不休息，「此人得見佛，其數與心等」。\n賢首品云：「若常念佛心不動，則常睹見無量佛。若常睹見無量佛，則見如來體常住。」\n若時常念佛，自心不動，則常常看見無量的佛。念佛心中不動不搖，這個境界又高了。這個念佛心中，如如不動，就可以常看到無量的佛，沒有數字所能表達出來的那麼多的佛。常常看到這麼多的佛，你就可以見到如來本體是常住的。\n以上一大段都是說明念佛名字為什麼是最勝方便。佛的大慈大悲就是要給眾生一個方便的方法，得到救度。不是要你到美國找個名醫，告訴你那個方法，跟沒說一樣。底下就要進一步討論。《華嚴》這兩段偈子有不同啊。一個說是有數，所見佛的數跟心裡念的數相等，一個說是無量多的佛，這兩個差別在哪呢？\n前偈論持名，故言數。後兼報化以徹法身，故言無量。雖然人知有量之數，而莫知離量之數。知即數之名，而不知離數之名。知離數之名，故終日念而未嘗念也。知離量之數，故念一佛而即遍攝一切佛也。\n頭一個偈子只說持名，有念而念，念佛一句句念，所以沒有離數。後頭心不動，雖然念而心不動，雖然念而離念，即念離念，念而無念，心不動。這種情形，就從報化兼徹到法身了，所以說無量。見佛無量，並且佛是常住。所以，人所知的是有量的數，而莫知離量之數。有的人記數，一天念多少，不見得他一直在數量裡頭，他念的時候他能夠離開數量，他也就離開量了，也能見無量了。人都知道有在數量之中的名號，「而不知離數之名」，這個名號沒有數量，它就是法身，法身有什麼數量？\n所以念佛就有持名念佛、實相念佛。念佛的好處，就是從持名念佛，最容易的方法，最殊勝的方法，誰都可以做的方法開始，不知不覺，你可達到實相念佛。實相念佛時，你就離開了數字。念佛的名字，也是離開了數的名。你知道離開數的名號，名號不可以數量計，故終日念而未嘗念，所以整天念佛仍沒有念。這與《金剛經》的話一樣：我度盡了無量無邊的眾生，都入涅槃，而沒有一個眾生是我度的。這都是般若。即念離念，你掐數珠，也可以即念離念。那個是形式，主要是終日念而未著念佛之相也。「知離量之數」，念佛的時候，知道這個數是離量的，你念一個佛，就是念一切佛。\n這就把《華嚴》裡的兩個偈，一個有數，一個無量的原因說出來。一個就是簡簡單單普普通通持名，一個是心不動的持念。《彌陀要解》云：「從事持達理持。」先就事念，不知不覺變成理念。離量離數，就是理念，也就是實相念，也即念實相。能念所念皆是實相，故云「即凡心成佛心」，就你這個凡心成了佛心。\n如隨好光明品云：「如我說我而不著我，不著我所。一切諸佛亦復如是，自說是佛，不著于我及以我所。」\n如《隨好光明品》中，佛說：「如我說我」，佛自己也說我，說法時說「我」，「我為法王，於法自在」，我是法中之王，一切法中我自在無礙。說「我」，可是「而不著我」，他思想裡不像咱們似的—有個「我」。但是不可以沒有這個假名，不然怎麼說話呢？只好說我。說我，佛心中是離了我的。佛不著我，也不著我所。沒有什麼是屬於我的，這是我的財產、我的眷屬、我的房子、我的汽車、我的名譽、我的地位、我的官銜、我的個性。很多人把我的個性看得很高貴，其實這都是我、都是我所、都是我相，都要破，都要丟乾淨才好。「如我說我而不著我，不著我所」，一切諸佛都是這樣。都自說是佛，但不著于我，也不著于我是佛。若念佛人也是如此，不著于我，也不著于佛，這樣念就是念實相佛、實相念。所以，見佛是無量的。這不是說得很高玄了嗎？究竟怎麼下手呢？下面彭居士這一段說得很好。\n然初入此門，必依乎數。日須剋定課程，自一而萬，自萬而億。念不離佛，佛不異心。如月在水，月非水內。如春在枝，春非枝外。如是念佛，名字即法身，名字性不可得故。法身即名字，法身遍一切故。乃至報化不異名字，名字不異報化，亦復如是。\n「初入此門，必依乎數」，你理解的應當高，真正下手的就應當很近，要真正做到。先要重視這個「必」字。是一定要，一定要依乎數量，不可說我隨意念，想念就念。有人說我老念，但現在做不到這點。說說容易，真要做到就難了。所以一定要管自己，規定了一個數。雖然告訴你以後離數，但先從數開始。一定要依乎數，「日須剋定課程」，要有定課，一天是三千、五千、一萬、五萬。（《彌陀要解》蕅益大師是從三萬開始，三萬、五萬、十萬。）\n咱們不拘多少，開始時，各人根據自己的心願與條件，訂一個課程。由一而萬，自萬而億，漸漸增加。念了，自己喜歡念，就願意擠出時間來念，就越念越多。這樣的話，「念不離佛」，我心中所起的念頭，都不離開佛了。到這就是好消息了。開始的時候，一定要依乎數，這麼念下去，越念越多，之後，就自然而然念了。現在許多朋友能達到這境界，自己就念了，不要管著才念，就自然而然就念起來了，就是熟了。就這麼發展下去，念頭就不離開佛了。\n我的老師—夏蓮老就是這樣。他說：我或者念佛，或者觀想字種，或者結手印，或者想一句經文。跟人談話，手裡結著手印，不礙事。有的時候，想一句經文，絕大部分的時候能念。這樣就可以任何時間都不離開佛了。\n「念不離佛，佛不異心」，念不離佛，佛就跟你的心沒有兩樣了，你念念都是佛。這像什麼呢？打個比方，很好。「如月在水」，佛跟你的心，像月亮在水裡一樣。月在水，並不是月在水裡頭。不是心裡頭擺了一尊佛，如同一個實際的佛像在你的心裡。實際就同水裡頭出現月亮一樣。「如春在枝，春非枝外」，到春天，花都開了。如古人有一詩句，我很喜歡它富有禪機：「萬紫千紅總是春」。萬紫千紅都開了，這是什麼時候？這是春天嘛！我要看春光、春色，怎麼看？不就是從這些花枝上看。從花枝上見到春光、春色。春在枝上，不然怎麼說萬紫千紅總是春？春就在枝上。但從枝子裡頭，你找春，也找不著。念佛人就如同這個一樣。佛和你的心，如水與月，如春與枝。\n「如是念佛」，這麼樣念佛的話，「名字即法身」。所以說從事持達理持。念的是名字，持名。名字就是法身，念的是法身，那還不是理持啊？那還不是念實相佛啊？所以最高的菩薩的境界—實相念佛的境界，就可在一個平常的人人能做的持名裡頭，讓你不知不覺達到一個最高深的境界。所以淨土宗的最勝方便就在此。不是任何其他佛教修行方法，什麼禪定啊，更不是氣功什麼所能比的。以上這種如月在水、如春在枝的殊勝的境界，真正念佛的人，偶而也會達到一下，老達到就成功了。\n為什麼說「名字即法身」？因為名字離開法身，沒有另外的自性。為什麼「法身即名字」？因為法身遍一切。既然遍一切，法身當然也就遍在名字裡頭。不但法身和名字如此，報化身也是如此。報化身和名字也沒有兩樣，名字和報化身也沒有兩樣。一句名字，佛的法身、報化身都有了。底下又引《華嚴經》。《華嚴經》，從廣來說，是經中之海；從深來說，是經中之王。\n故如來名號品，謂一如來名號，與法界虛空界等，隨眾生心各別知見。則知世間凡所有名，即是佛名。隨舉一名，諸世間名無不攝矣。\n《如來名號品》說，一個如來名號，與法界相等，與虛空界相等。虛空無量無邊，我們好理解。虛空有邊嗎？虛空之大是不可思議。咱們地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一個成員，銀河又是更大的一個天體的成員，這樣天體一層層大上去，沒有邊。你看這有多大？咱們看到銀河，就遠得不得了，太陽就近了。銀河只是一個很基層的單位，基層單位，還有上級，上級還有上級，沒頭。虛空有多大？法身就遍滿虛空。「隨眾生心各別知見」。眾生心量不同，所見不同，而有種種事物和名字，但法身遍一切。所以世間所有的名字，都是佛名，因為一切皆法身。一切的名字都是法身的名字，都是佛的名字。「隨舉一名，諸世間名無不攝矣」，所以，一名就可以攝無窮無盡的所有名字。\n又如毘盧遮那品稱引古先諸佛，各各不同，而一以毘盧概之。以一切諸佛皆有毘盧藏身故。古今不異故。\n《華嚴毘盧遮那品》稱引古先諸佛，種種願力不同、國土不同，但可以舉出一個毘盧遮那佛來概括，因為一切佛都有毘盧遮那藏身，跟毘盧遮那的法身是同一的。一切佛「古今不異」。古和今沒有兩樣，所以，古佛和今佛，一個毘盧遮那佛可以概括。\n如是念佛，持一佛名，全收法界。全法界名，全法界收。非過去、非現在、非未來，亦非南西北方、四維上下。十方三世，當念無餘，不歷剎那。成佛已竟。\n這樣念佛，念一個佛名，就全收法界。所以我們念佛，我們心量就大了。整個法界、整個虛空，都攝在你的一念之中。「全法界名，全法界收」，因為所念的一個名字就是全法界的名字，當然就收了全法界。念這一句不是過去，不是現在，也不是未來，就超乎時間了。也不是四維上下、十方了，超乎空間了。離開空間，離開時間，這麼念佛的話，十方三世的一切，都在你這一念，就全都在內了，沒有剩下。「不歷剎那」，不要再經過剎那，一彈指是六十剎那。不經過剎那，已經成佛了。所以說淨土宗是至圓至頓的法門。大家都念佛，都是淨土宗，但能這麼信的很少。大家自問一下，過去是不是這麼信的？能這麼信的人很少。信最要緊了。而頓法呢，至圓至頓之法，能這麼念的話，不要再經過剎那，（一彈指的六十分之一。一彈指六十剎那）。就是一彈指吧，我們說它六十倍，都不需要經過，成佛就已經全部大功告成。\n四念毘盧遮那佛頓入華嚴法界者。\n華嚴法界就是一真法界，也就是華藏世界。一真法界，一真，是大圓滿的境界。頓入，是「頓」啊！我們都講圓頓之法，不是那麼一點一點爬的方法，直截了當的。念毘盧遮那，怎麼說要念毘盧遮那呢？毘盧遮那就是本師釋迦牟尼佛。天台宗和法相宗說毘盧遮那代表法身，盧舍那代表報身，釋迦牟尼佛是化身。天台也是圓教，現在這麼說的人很多。至於華嚴宗呢，釋迦牟尼佛是化身，沒有不同。但把毘盧遮那和盧舍那說是一個名字，而有廣略的不同。總之，都是說，毘盧遮那的化身就是本師釋迦牟尼佛。\n這個就是我們要憶念我們的本師。所以，我們這一切都不能忘本。我們的本師是極殊勝。我們一般只相信釋迦牟尼佛是尼泊爾的太子，出家了，後來成道了，後來滅度了。這是化身所顯現的，這只是一個小片段。真正釋迦牟尼佛，就僅僅是這樣嗎？《華嚴經》裡，釋迦牟尼佛成佛以來，不知道多少劫多少劫早已成佛。王子出家成佛，這是示現。釋迦牟尼佛何嘗涅槃呢？就咱們世間人智者大師念《法華經》藥王菩薩焚去兩臂的時候，他親見靈山一會，儼然未散。佛在靈山說法的法會，還在那說呢！至於這種生滅，是因凡夫有生滅見，見的就是生滅。\n如世主妙嚴品，十方諸大菩薩及天龍神鬼所說諸頌，各出自證法門，以如來果地發人信解，令入念佛三昧。\n《華嚴經世主妙嚴品》，十方諸大菩薩及天龍神鬼所說的種種頌，都是說出自己怎麼證的法門，勸導大眾最後都是要成佛。以如來果地的妙覺，來啟發尚在因地的眾生，令大眾生信得解，證入念佛三昧。《華嚴》也就是讓大家入念佛三昧。\n自是說如來現相品，以及十信十住十行十回向，各有十方諸大菩薩及諸世主說偈讚佛。而十地品每歷一地，必曰不離念佛念法念僧。是知諸位階次雖殊，莫不以念佛為其本行。佛佛道同，舉一毘盧攝無不盡。\n《如來現相品》，十信十住十行十回向，各有十方的諸大菩薩、諸世主都說偈子讚佛。《十地品》每經過一地，菩薩都說不離開念佛念法念僧。所以咱們每一座法完了，念三皈依，念佛念法念僧。\n這個三皈依，有的人不清淨，這個就很要注意了。最起碼的，信了佛，就不要再信其他什麼教主了。既皈依了法，就不要再研究、再相信別的那些個外道典籍了。皈依了僧，就不要再去找牧師、阿訇等了。\n所以，從這來看，十住、十行、十回向、十地，階次雖然不同，都是以念佛為其本來的行持。古佛今佛，佛佛道同，舉一毘盧遮那佛，就把一切佛都攝盡了。\n故普賢十願常隨佛學一門云：「如此娑婆世界毘盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施，乃至成大菩提，入于涅槃。如是一切我皆隨學。」\n在普賢十大願王裡頭「常隨佛學」，普賢菩薩所學習的娑婆世界的毘盧遮那如來，不就是本師釋迦牟尼佛嗎？釋迦牟尼如來，從最初發心起，就精進不退。六度中精進度十分重要，凡夫是進一退九，進一步又退九步。比扭秧歌還差，扭秧歌是進三步退一步，很慢了，進一步退九步！所以在娑婆世界修行，難啦！每個人剛剛發了點心，就來了個障礙，或者生病，或者來了些事；好不容易有點進展，修持有點得力，就來點什麼干擾，進一退九。\n釋迦牟尼佛是精進不退。「以不可說不可說身命而為布施」，這都是《普賢行願品》裡頭的話，不可說不可說那麼多的身命作布施：投身飼虎，見老虎要餓死了，就跳下去餵老虎；割肉餵鷹，鷹捉兔子，兔子來求救，佛就把兔子藏起來。鷹就來質問，你救了牠，我就餓死了。佛就說我剌肉替牠，相當於兔子這麼多的肉，鷹說這個可以，我就不要兔子。可是拿秤來稱，要割的肉等於兔子，誰知剌多少肉下去，都抵不上兔子，身上肉都割光了。我們本師就是這樣的無量劫來以不可說不可說那麼多身命來布施，令人感激淚零。\n我們現在捨一點外財，大家還是很踴躍的，也就很難得了。你要說叫我們捨掉一個內臟去救度什麼人，就困難了。佛是以不可說不可說的身命而為布施。\n「乃至於成大菩提，入于涅槃」。這表示布施只是開始，從布施開頭，六度都圓滿，成大菩提，入于涅槃。\n「如是一切我皆隨學」，這樣的一切，我都跟著學。這是普賢菩薩的大願。我們也看到為什麼憶念咱們本師釋迦牟尼？這個功德、這個恩德，無量無邊。我們過去多少生中，已經不知道多少次蒙受了本師釋迦牟尼佛的救度，現在還正在救度我們，正在救度，就在此時此刻正在救度我們。這都是佛恩啊！\n由我本師因地修行，廣大無邊不可思議。故所感報化，亦廣大無邊不可思議。行者誠能決定信解，知一切佛不離自性，起勇猛心，起擔荷心，便與本師初發心時等無有異。\n由於本師在因地中修行了廣大無邊的功德，不可思議，所以，釋迦牟尼（就是毘盧遮那），他所感的、所證的報身、化身，也廣大無邊不可思議。\n「行者」指我們，行者若能真誠的生起決定的信解，能夠深信，能夠正解。理解什麼呢？「知一切佛不離自性」，知道一切佛都不離開每一個人本人的自性。所以，不是向外去求佛，一切諸佛都不離開你的自性。聽了這句無上開示，自然生起勇猛心，我的自性就是一切佛，還有什麼膽怯，還有什麼不敢呢？要「承擔」，我心本是佛心，敢承擔。「便與本師初發心時等無有異」，你就和本師釋迦牟尼佛最初發心的時候，不是剛才說嘛，一發心就精進不退，就一直到成佛。你就跟釋迦牟尼佛當年初發心的時候，沒有分別。所以「初發心時，便成正覺」。《華嚴》、《法華》以蓮花作譬喻，就是因果同時。荷花的殊勝處很多。「出汙泥而不染」，也是一點。荷花的功德其中最殊勝的就是因果同時，荷花開的時候，蓮蓬在裡頭了。所以，我們念佛的時候，佛的果覺已經出現，已經成功了。蓮蓬不是在花瓣脫落後又長出來的，花正開的時候，小蓮蓬就在裡頭，小一點就是了。真是因果同時，初發心時，便成正覺，就是因果同時的道理。這就是告訴我們，行人要如此發心，主要知道一切佛不離自性。底下引證《華嚴經》幾段。\n又如寂靜音海夜神言：「我得念念出生廣大喜莊嚴解脫，已能入十不可說不可說佛剎微塵法界安立海，見彼一切法界安立海。一切佛剎所有微塵，一一塵中，有十不可說不可說佛剎微塵數佛國土。一一佛土，皆有毘盧遮那坐于道場，于念念中成等正覺。現諸神變，所現神變，一一皆遍一切法界海。」而開敷樹華夜神入出生廣大喜光明解脫門，憶念毘盧遮那往昔所修行海，悉皆明見。妙德圓滿神得自在受生解脫門，入毘盧遮那無量受生海，亦見如來于一切世界一一塵中無量佛剎，示現受生，常無間斷。」\n引《華嚴經》寂靜音海夜神。《華嚴》裡頭，各界眾生都有。經中夜神實是菩薩，就像過去舊社會出殯，往往有一個很高大威猛的鬼，俗稱開路鬼，其實那不是鬼，那是觀世音菩薩示現的面燃大士，在地獄中救度眾生。這些神啦，都是菩薩。寂靜音海夜神，得到一個念念出生廣大喜莊嚴解脫。已能夠入十不可說不可說微塵法界安立海。可以入多少多少世界呢？可以入一切佛剎的一一微塵中所具的十不可說不可說佛剎微塵國土。\n佛經常說微塵，過去人們以為是空氣中浮動的小小微粒。其實錯了。微塵很小，比電子還要小。一粒浮塵就太大了。電子已很小，現在有比電子還要小多少萬倍的中微子，可能就是佛經所講的微塵，可能還不是，將來可能發現更小的。微塵之多之小是我們沒法想像得到的。這種小東西在太空之中很多很多。\n微塵多的不得了。「微塵數法界安立海」，像微塵那麼多數目的法界的安立海。夜神看見一切法界安立海，所有的一切法界安立海中所有的一切佛剎，所有微塵。微塵數那麼多的法界安立海，在這海裡頭看見一切佛剎，安立海中種種的佛剎，種種佛剎中所有的微塵，這多得不得了。每一個微塵裡頭，這就不可思議—小小之中有無量的大；比電子還要小多少萬倍的每一個小微塵裡頭，有十個不可說不可說佛剎微塵數佛國土。一個小微塵有這麼多佛國土。所以，這個小大完全不是人們的概念。小裡面怎麼能有這麼多佛國土？有不可說不可說佛剎微塵數那麼多的佛國土，在一個小塵裡。比電子還小多少萬萬倍的東西裡頭。比一粒沙土、一粒粉末還小多少萬萬倍的東西裡頭，有不可說不可說這麼多的佛的國土。（這正是《華嚴》事事無礙境界。夜神見法界安立海，海中有佛剎，佛剎有微塵，這都是從大具小，但下說，一一塵中皆有不可說佛國，一一國中，皆有毘盧坐道場，成正覺，現神變，這是小中具大。末後又說所現神變，一一皆遍一切法界海，正顯超情離見，不可思議。）\n每一個國土裡頭，都有毘盧遮那坐於道場。你看，毘盧遮那的功德不可思議！這麼多的國土裡，每一個都有毘盧遮那坐道場，念念中成等正覺。他在那成佛，現種種神變。在一個微塵裡頭有無量的佛土，無量的佛土中，都有毘盧遮那（就是本師釋迦牟尼佛），都在那成佛、說法、現神變，所現的神變遍滿一切法界海。這都超乎咱們識量的境界了。這麼多這麼小的東西裡頭，有無窮多的佛國，都有咱們本師釋迦牟尼佛在那成佛、說法、現神變。所現的神變，遍滿一切法界海、遍滿虛空、遍滿法界，無所不遍。我們這樣來看釋迦牟尼佛，就超過咱們老的觀念，尼泊爾一個太子出家了，苦行，菩提樹下成佛、成道、涅槃。現在對於佛之偉大，功德智慧不可思議，從這個地方推進一大步。\n再如開敷樹華夜神，入了一個「出生廣大喜光明解脫門」。入這樣一個法門，他憶念、思念毘盧遮那往昔所修行海。本師釋迦牟尼佛過去生中所修行的，這些多的不可說了，稱之為海。「悉皆明見」，過去的事都現前，他都看見了。這是第二個神。\n還有妙德圓滿神，得「自在受生解脫門」。受生是自在受生，不是墮入母胎。他可「入毘盧遮那無量受生海」，到毘盧遮那無量受生境界中，示現受生。由於此受生境界無量無數，不可窮盡，所以稱之為受生海。「亦見如來于一切世界一一塵中無量佛剎，示現受生」，也可看見如來在一切世界一一的小微塵裡頭，一小微塵裡頭有無量佛剎，釋迦牟尼佛在那示現受生，「常無間斷」，沒有停止。\n如是念于毘盧遮那，即念是佛，即佛是念。\n我們能夠這樣憶念毘盧遮那的功德，其功德是遍滿虛空，遍一切處。過去的功德是無量之海，而現在與未來還在度眾生，在那受生，在多少多少世界中示現受生，在那度眾生。我們這樣憶念毘盧遮那，你所憶念就是佛，正是「即念是佛，即佛是念」，又就是《觀經》的話：「是心作佛」。這麼念，就是「是心作佛」，念佛就是作佛，是心在念，是心在作，故說「是心作佛」。此心本來是佛，故說「是心是佛」。用《觀經》這兩句話解釋正合適。\n盡十方虛空乃至鍼鋒芥子許，無一不是毘盧法界。是名念法界佛，亦名遍念一切佛。\n整個的十方虛空，乃至小到像針尖、像芥子的地方，沒有一處不是毘盧遮那的法界。這麼去念佛，是念法界佛。我們念的佛不僅僅是在地球上尼泊爾降生的釋迦牟尼，念的是法界佛，也叫遍念一切佛。你念南無本師釋迦牟尼佛，就是念一切佛了。\n所以善財童子初參德雲，即聞念佛法門。最後普賢菩薩為說稱讚如來勝功德偈教人信解，依舊不離念佛法門。法界始終，更無二諦。\n善財五十三參，頭一個參的是德雲比丘，就說念佛法門。最後，第八十一卷華嚴，普賢菩薩十大行願品，他說稱讚如來勝功德偈，教人信解，還是不離開念佛法門。\n偈曰：「或見此界妙無比，佛無量劫所嚴淨。毘盧遮那最勝尊，于中覺悟成菩提。或有見佛無量壽，觀自在等所圍繞。悉已住于灌頂地，充滿十方諸世界。」\n或有人看見這個世界奇妙無比，這是釋迦牟尼佛無量劫所莊嚴、所清淨的。咱們本師是最殊勝的世尊，「于中覺悟成菩提」，就是在此大徹大悟成就菩提的。或有人看見無量壽佛，旁有觀自在菩薩等等大士所圍繞，聽法，並且「悉已住于灌頂地」。此灌頂地是十地菩薩的境界。到了十地菩薩，諸方的如來發現某個世界有個人到了這樣的地位，佛都放大光明，一切的佛都給他灌頂。光明灌頂之後，他馬上就要成佛了。這是住於灌頂地。\n這些菩薩充滿十方世界，無量壽佛、觀自在菩薩是充滿十方一切世界，也就充滿咱們這個世界。所以我們說往生，還是對凡夫說的，實在說極樂世界不離當處。就好像你在北京有一個電視機，莫斯科、華盛頓、東京、上海什麼地方都可接收。一調對了，就都來了。哪裡需要你去到上海去參加音樂會，到華盛頓看美國足球？都是遍滿虛空。\n又云：「或見釋迦成佛道，已經不可思議劫。或見今始為菩薩，十方利益諸眾生。或見如來無量壽，與諸菩薩授尊記。而成無上大導師，次補住于安樂剎。」\n或見釋迦牟尼佛成道，已經經過不可思議劫了。又有人看見釋迦牟尼現在還是菩薩，在十方利益眾生。或者看見如來無量壽佛給大菩薩們授記，指出他成佛的名號、成佛的時間，在什麼世界，將來就一定成佛。這些菩薩就成無上大導師，都在安樂剎成為一生補處菩薩。\n是知諸佛法界，遍攝遍融，彌陀全體遮那，極樂不離華藏。隨眾生心，見各不同，而佛本來常不動故。故末卷即以回向極樂終之，具如後文所說。\n諸佛的法界，遍攝遍融。咱們本師的法界、阿彌陀佛的法界，如電燈光，這燈那燈都打開，這些燈所放的光，你攝我，我融你。佛剎也如此。所以，彌陀全體是毘盧遮那。極樂世界，一切不離開華藏。隨眾生心，而各各所見不同，千差萬別，而佛本來恆常不動。\n五念極樂世界阿彌陀佛，圓滿普賢大願者。\n第五，要念極樂世界阿彌陀佛，這把本題真點清楚了。念名字，念什麼名字？最後指出，念阿彌陀佛的名字。為什麼這麼念？你就可以圓滿普賢的大願。十大願王，以到極樂作為歸宿，所以你但念阿彌陀佛，就可以圓滿普賢的大願。\n普賢行願品云：「欲成就如來功德門，當修十種廣大行願。一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。于此願王，受持讀誦，臨命終時，即得往生極樂世界。」\n這十大願，無窮無盡、無有疲厭。對於這個願王，你要能夠受持讀誦，臨命終時，即得往生極樂世界。所以，《華嚴經》最後一品就是普賢的十大願王，導歸極樂世界。\n是經轉顯毘盧境界，云何必以極樂為歸？蓋阿彌陀一名無量光，而毘盧遮那此翻光明遍照，同一體故，非去來故，于一體中，要亦不礙去來故。\n設一疑問：《華嚴經》既然是顯毘盧遮那境界，為什麼要以往生極樂世界作為歸宿呢？因阿彌陀佛有一個名號是無量光，毘盧遮那翻譯出來就是光明遍照，無量光和光明遍照不就是一個意思嗎？就是一個名號，同一體啊！同一體中，就沒有什麼來去了，幹嘛要從這個世界往生到極樂世界？但應知「于一體中，要亦不礙去來故」，雖然在一體中，對於去來也沒有妨礙。這就是圓見，在一體之中，也不妨有去有來嘛！所以說往生極樂世界。\n如大乘起信論云：「眾生初學是法，欲求正信。其心怯弱，以住此娑婆世界，不能常值諸法，親承供養，意欲退者。當知如來有勝方便，攝護信心，謂專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界。即得往生，常見佛故，終無有退。」\n底下引馬鳴菩薩《大乘起信論》，這段話非常好。「眾生初學是法」，眾生開始來學佛法。我們當然是無量劫以來都修了，但可惜的是我們沒有深入，還都是初步，是初學，初學這個法。所以「欲求正信」。你要求什麼？現在有些人想求點奇異功能，那才錯誤，那就走入魔途了。求的是正信。「正」：正大的、正直的、正確的，正跟邪對立。為要求正信，但是「其心怯弱」，就是膽小心弱。中國古代有兩句話：「道心惟微，人心惟危」。人的心很危、很怯弱。要住在這娑婆世界，「不能常值諸佛」。釋迦牟尼佛一般人看不到了，可是佛菩薩的化身永遠不斷，也許咱們座中就有，你們哪位是啊？只是大家不認識，你見到了和沒見到一樣。你沒有機緣碰見諸佛，去「親承供養」。在娑婆世界，雖然有求正信的心，但是心還很弱。因緣也只有如此。於是「意欲退者」，就懈怠了、退了，很困難啊！\n當你要退，你要知道如來有勝方便，第三部份所講念佛名字就是一個「成就最勝方便」。如來有殊勝的方便，可以攝護行人的信心，這個方便就是叫你專念西方極樂世界阿彌陀佛。馬鳴大士的這個話，對於我們最好了。整個這個論給我們指明了出路，指明我們修行方法：你就是專念。《無量壽經》講「一向專念」，專念極樂世界阿彌陀佛。你所修的一切善根你都把它回向，求「往生彼世界」，求生淨土。求生淨土是我們修行人絕不可少的事情。密教在修到一定程度的時候，都修「破瓦」（又名開頂法），就是往生淨土的基礎。所以，各宗都是如此，有人說禪宗都是淨土宗。亡僧火化時舉火人念的偈子，都是往生極樂世界。所以，不管你修什麼，都要求生彼土。「即得往生，常見佛故」。常常見到阿彌陀佛，與諸上善人聚會一處。所聞的都是念佛念法念僧，都是啟發你的道心；所聞的花香，也啟發你的菩提心；喝的水也增長你的道心，只有進沒有退。\n我們所以不成功，就是兩個原因：一個退緣多、一個壽命短。像我現在，我要能再活五十年，可以多做好多事，但是不允許啦！在這世上沒有多久了。好不容易到了今天，看了很多書，通過許多實踐，累積了一點點，知道一點道路了，正好用功，壽命沒有了。就是這個。一個壽短、一個退緣多，行人就難於成功了。極樂世界，一個沒有退緣、一個壽命無量，凡是往生的都壽命無量。就這麼殊勝之方便，所以稱作大願之王，阿彌陀佛。這個世界的淨土，我們生不了。咱們世界的凡聖同居土是穢土，極樂世界的凡聖同居土是淨土。雖然還是凡夫，雖然還是凡聖同居，但是你已從穢土轉為淨土。別的佛淨土，要破無明才能生，凡夫就沒有希望，很難。\n蓋毘盧報土，與二乘凡夫無接引之分。而極樂則九品分張，萬流齊赴。一得往生，橫截生死。視此娑婆，迥分勝劣。諸經廣明，今不具錄。\n這原因就是毘盧報土，與二乘凡夫無接引之分。咱們[3]這個世界是釋迦牟尼佛報佛所現的報土。這個土對於二乘，就是緣覺、聲聞（即阿羅漢），及對於凡夫沒有接引之分。你不夠分，不能生。有很多佛國例如藥師佛國土，就是不容易生。念《藥師經》大家看看最後，念《藥師經》最後的感應是什麼？臨終時藥師佛派些菩薩把你送到西方極樂去。是不是？你念東方，倒生西方了。那是因為東方的，你進不去，考分不夠。\n[3] 註：竊疑是筆記之誤，「咱們」兩字刪除似乎更妥。黃老開示錄音是「咱們這個世界是…毘盧遮那是阿彌陀…是釋迦牟尼佛報佛之所現的報土。」黃老兩度調整語音，承上文義，似乎改為「這個世界是釋迦牟尼佛報佛之所現的報土」妥些。\n所以，我常說極樂世界是一特別的學校，二百分就能去。一個學生二百分都考不到，不能要你了，太不行了。一百分是發菩提心，一百分是一向專念，你就行了。去了之後，個個是沒有退學、沒有降班、沒有開除。個個是博士，個個成就愛因斯坦。所以，這就是這麼一個特別的學校。為什麼辦得這麼特別？所以稱為願中之王！極樂世界超過一切世界，就在它的凡聖同居土的殊勝，十方世界之所無。\n「極樂則九品分張、萬流齊赴」，有九品，區別對待，例如不同的班級。萬流：上至文殊普賢都求往生，下至五逆十惡以至於動物，都可以往生。\n「一得往生，橫截生死」，就橫著出了生死。咱們要出生死，順著出來，得斷盡了見惑、思惑。斷了見惑，得小乘的初果。現在，說初果，就很不容易了。見惑，纏縛很深。第一個「身見」，錯認身體是自己，對於身體很愛護，想維持這個身體，想修鍊這個身體，都是身見。外道都是在身見裡頭，要怎麼樣延年益壽，長生不死，要怎麼樣保養聖胎，怎麼煉丹，怎麼通周天，都是你身體裡的事，這是身見。身見不破，見惑中的頭一項就沒破。\n第二是「邊見」，要不就是有，要不就是無；要不就是正，要不就是邪；要不就是心，要不就是物，都落一邊。上帝是聖者，凡夫是上帝製造出來的，有聖有凡都落一邊。我們佛教，心、佛、眾生三無差別。心、佛、眾生這三者，是沒有差別的。佛是最平等的。《維摩詰經》入不二法門，消除了對待，不落邊見。\n尚有「邪見」，不同於佛的見，就是邪見。執劣為勝，總名見取見。制定的一些戒律、修鍊方法，都跟佛教不合的。所要求的果實，也都是錯誤的。這種執取非理戒禁的見，叫做戒取見。以上有五種見惑，再有貪、嗔、癡、慢、疑五樣，都屬見惑。要把粗的，欲界的，十種見惑都斷了，才破見惑，得初果。把細的貪嗔癡慢，色界天、無色界天的都斷了，思惑才斷。見惑、思惑都斷了是漏盡（漏就是惑、疑惑）。得漏盡通，出生死，到方便有餘土，證阿羅漢。這才出生死，這是豎出。\n你想難不難？咱們這些貪嗔癡，大家自己想一想，敢說斷哪？生氣不生氣？一句不好聽的話，馬上就分別了。買東西，剛排到我這，沒有了，很遺憾，這就貪嗔癡啊。買東西挑好的，正果老法師買東西壞的也就要。他說：「我不要，就會留給別人。」這就不是貪心了。但是說一切處貪嗔癡都沒有了，很難做到。我們往生極樂世界，就不是這樣。是帶惑往生。這些惑不需要你破，你只要真生正信，發了正願，你還念佛，求生淨土，就可以往生。往生就是出生死，這個就是最勝方便。底下彭居士說《華嚴》的念佛，更有殊勝之處。\n然他經所指，或言十念，或言一日乃至七日，或觀丈六，乃至六十萬億那由他恆河沙由旬，要之不出數量。未若此經，一念普觀，豎窮三世，橫亙十虛。初發心時，即超數量。所有淨因，最為殊勝。由阿彌陀佛以四十八願遍攝眾生，與此願王體合虛空，絲毫不隔。是故不移時、不易處，任運往生，還同本得。\n要求生淨土，《華嚴》以外的這些經，或者有的說十念就往生，或者念一天至七日（此《阿彌陀經》所說）。或觀丈六、或觀六十萬億那由他恆河沙由旬的佛身（此《觀經》之法）。總之，都沒有出乎數量，十念、七日、丈六、多少由旬等。「未若此經，一念普觀，豎窮三世，橫亙十虛」，你這一念，過去、現在、未來三世都包括了。十方，東、南、西、北、四個角、和上、下，十方也都概括在裡面了。初發心時，你就這麼念，就是離開數量了、超乎數量了。這是一清淨的因。這個因最殊勝了。你的願和彌陀的四十八願，自然就相合了。就同虛空跟虛空相合一樣，沒有一點間隔，間開了、隔住了。「是故不移時、不易處，任運往生」，所以不需要等時間，也不需要你跑路，自然就往生了。「還同本得」，往生之後，跟你本有的是一樣的。這一切佛的國土是依報，一切佛菩薩是正報，都是你自性所流出來的。所以，到極樂世界，證明了這一切都是你本得的、本有的。\n所以，要念囉，要念極樂世界。其他的佛土很難哪。我們初機心力怯弱，《大乘起信論》，教我們求生極樂，都是依止阿彌陀佛，念阿彌陀佛。根據《華嚴》所說的心量去念佛，更殊勝。實際，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》恰好是一部經。《華嚴》是大部、大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本，是一體的，有詳有略。就廣而言，《華嚴》最廣。\n下文云：「到已。即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等，所共圍繞。」\n這是《普賢行願品》所說，到了極樂世界，即見阿彌陀佛被文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等四個菩薩，和無量無邊的等等大菩薩，所共圍繞。\n文殊普賢，不離此處而現彼方，隨眾生心，念念出現。故知阿彌陀佛在極樂國中，常轉此經，熾然無間。\n又指出一個問題。文殊、普賢是在我們這個世界的兩位大士，可是他們並沒有離開此處，（現在去五台之人，文殊還是有接有送，就是不易認識。可見文殊，不離此處。）而顯現於彼方。不離咱們世界，而顯現於西方極樂世界。隨眾生的心，而就是在念念之間就出現了。因此，我們就知道阿彌陀佛在極樂世界也常轉《華嚴經》。說此經，熾然說、無間說。熾然：如火放光。無間：沒有間斷。熾然無間。\n又此法門，非妙智觀察，無以明我心本具之淨因，故首文殊。非大願莊嚴，無以圓我心本具之淨果，故次普賢。\n大家要知道，雖然自己文化不很高，對於許多現代的科學不大能懂，外文也不深，這都不是缺智慧；你只要能知道、能信這個法門就是有大智慧。這個法門，沒有妙智觀察，「無以明我心本具之淨因」。沒有妙智，連信都很難。沒有妙智來觀察，沒有方法去明心，明心見性，沒有方法來明自己心中本來就有的清淨之因。一切都是我心本具，「是心是佛」，心是佛就是淨因，你才作佛，作佛最後就是成佛。故文殊為首。\n但是沒有大願，就不能去圓滿自心本有的果實，清淨的果。所以必須「修德有功、性德方顯」。修的德有了功效，性的德才顯現。所以第二個就是普賢，普賢十大願王，你要有大願。\n而觀音彌勒，一則次補彌勒，一則次補釋迦。二聖同會，以證樂邦華藏通一無二。而彌勒以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，此淨土之正因也。觀音以如幻聞熏無作妙力，遍入國土，成就菩提，此淨土之極果也。\n還有觀音、彌勒。觀音就是極樂世界補佛位的。彌勒就是這個世界補佛位的，當來彌勒成佛。所以，有這二位。五位中，一位是阿彌陀佛，一位文殊，一位普賢，文殊大智，普賢大願。觀世音菩薩是極樂世界的補處，將來他補佛位。彌勒菩薩是咱們這世界補佛位的。這麼幾位，都在極樂聚會，以證明極樂世界和華藏世界無二，沒有分別。所以《淨修捷要》說：「大日遮那同歸光壽，華藏密嚴不離極樂。」毘盧就是彌陀，華藏就是極樂。\n彌勒作唯識觀，諦觀十方都是唯識所顯現。此識心：阿賴耶識之本體，是圓明的，圓滿的、光明的，他證入圓成實性。所以，唯識講三自性：遍計執性、依他起性、圓成實性。「八識二無我，五法三自性」，此唯識的最基本概念。三自性：一個是遍計執，因為你計較、執著而有此性。就好像一條麻繩，你看像一條蛇，凡夫都是這個境界。本來沒有蛇，而你看到蛇。如認出是麻繩就不害怕了，這叫依他起性。什麼叫圓成實性呢？這個繩，它的本體是麻。這繩是搓出來的，反著一搓，繩就沒了，所以，這個繩仍是一個虛幻顯現的像。其本體沒有別的，只是麻。你要認識麻，你就不認為它是繩，麻可以做成夏布，可以做成很多很多其他的東西，都是麻，更不會認為是蛇了。這就是三自性。\n凡夫都在遍計執裡頭。修行好的人，就能進一步了；真正到了圓成實，那就成功了。現在講這一些，也就是給大家指明一切法界、一切依正、一切一切，皆是法身。都是「麻」呀！這譬喻，有很多很深的道理。圓成實性很難直接懂，但通過這個比方，人們容易懂。既然是麻，你還會害怕嗎？你看見什麼都認這是麻、這是麻、這是麻，你沒那麼多分別了。如果又是夏布、那又是麻繩、那又是麻線，起了分別。那都是可變化的。本體就是麻，本體就是我們自心、我們的法身。一切佛、一切菩薩、一切阿羅漢、一切凡聖，一切大地山河，種種國土，都是從這裡所流現的。凡夫一妄執，他就有愛、有憎、有取、有捨，六道輪迴，什麼苦惱都出來了。全身陷入遍計執裡頭去了。彌勒講唯識，識心圓明，入了圓成實性，這是什麼呢？淨土的正因啦！我們也就是要瞭解這一切。以前講的東西就是如此。讓我們認識圓成實，原來本有的實相，所以五位裡面有彌勒，這是因啦！\n觀音表果，由於修習如幻聞薰聞修三昧，「反聞聞自性」，後來就徹底把一切能所都滅了，空滅了，生滅都滅了，寂滅就現前了，忽然超越世出世間，得二殊勝。於是乎種種的無畏，三十二應，現一切身來救度眾生，遍入一切國土，現高的、現低的、現鬼、現神、現佛都可以，應以何身得度者，則現何身而為說法（應該以某種身來得度，我就現某種身來跟你說法，使得你願意跟他談啦）。這就讓大家來成就菩提，這個是淨土的極果。就希望這樣。大家都成就如觀音大士，這樣的廣度眾生、妙用無邊。《無量壽經》說：「若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。」這給你肯定了。有急難恐怖，你就歸命觀世音菩薩，你好好念觀世音，你好好念觀世音菩薩的咒，都可以。一心歸命這麼念，沒有不得到解脫的。急難恐怖給你解除了。所以，這個大士，十方一切處，任何處有人念，他隨處都救度。大慈大悲觀音菩薩。\n所以，我們願意學，就學這個。我們為什麼要念觀音？不是因為菩薩老救我，保佑我，就滿足了。我們主要是要學觀世音菩薩，我們也能這樣去救度人。起碼我們現在應當作為觀世音菩薩的助手。我常說咱們不要老在觀世音菩薩面前當個伸手派，觀世音菩薩，你給我財、給我個兒子、給我愛人、給我平安、給我什麼什麼。我就像個伸手派，老是跟他要，賜給我點什麼，那怎麼對得起觀音？所以我們要當觀世音菩薩的助手。現在我們要念佛求往生，就是要實現我們充當觀世音菩薩助手的願望，以至於最後就跟觀世音菩薩一樣。這是真正求往生的目的。\n下文云：「其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經于無數百千萬億那由他劫，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。轉妙法輪，能令佛剎極微塵數眾生發菩提心，隨其根性，教化成熟。乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生。」\n《普賢行願品》說，往生的人自己見到，自己生在蓮花之中，這就是臨終景況。多劫的修行，現在大事了畢，我常說咱們都是多生多劫修了，希望今生得到圓滿。不再拖下去，輪迴六道無有終了。咱們臨終時，自見坐在蓮中，「蒙佛授記」（這品位比較高，品位低那就花開的晚一點）。佛在授記，你決定成佛。從此可在無數百千萬億那由他劫，無窮無盡的時間裡，去利益眾生。你有智慧，又見了佛，又入了無生法忍，真正的開了智慧。到這個時候才真正能做最究竟最徹底度生的工作。\n現在我們也做功德，但難得很純，一件事情，為人籌劃解說，種種種種，就好像庸醫開藥方，病人吃了還有點副作用，有時候還留點後遺症。我們這就是不好的大夫，像我就是。真正見佛入了無生法忍，所開方子就是最好的方子，就沒有這些隱患。\n所以，往生就是要見佛之後，有了智慧力，就可以隨眾生心而為利益，可以盡無量無量劫做這種事。這多偉大啊！隨眾生心，你不能勉強他，佛法從來不勉強。不是像外道教徒一手拿著經，一手拿把劍，你信不信？不信，我宰了你。這是強迫式的。佛教從來不如此。觀機逗教，看你什麼根機，現種種身，來給你說法，讓你自己生起信解的心，來救度你。常常有人要做壞事的時候，出現佛菩薩現身，來阻止他，都是攝護你、救度你。或者心裡忽然間良心一現，這事不能做，這都是佛放光在救度你、攝受你。這樣不久你就坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪。就能令佛剎極微塵數眾生，無量無邊的眾生，發菩提心。\n成佛之後度眾生，第一件事是什麼？怎麼度眾生？就是讓「眾生發菩提心」。所以，發菩提心是首要的。粗說就是一個大慈悲、大智慧、大願力，三個自然相融會為一的心。在慈悲願力之中有大智慧，在大智慧中流出了大慈悲大願力。要這樣的心，所以《華嚴經》說：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。你忘了菩提心，你雖然是行善，還是做魔的事情。因為這個事情，對於眾生的覺悟沒有什麼好處，只是暫時的得到一點甜頭而已。\n所以，必須要以菩提心出發，菩提心就有大智慧的心，不妄，不著相。不然，你的心念之中，總是有個我啊！那麼，於是你的善行只是有量的，只是福德了。古時，梁武帝蓋了多少廟，度了多少僧，自己以為功德很大。見了達摩，他就問：「我有什麼功德？」達摩說：「你沒有功德。」他就吃不消了。因為他覺得我做了這麼多好事，修了這麼多廟，度了這麼多出家人，是個大功德。因為他有這一念之後，所以達摩就直指「你沒功德」，這都是福德。所以《金剛經》云：「度無量眾生，實無一眾生而得滅度者。」這就沒有執著了。\n例如布施應該三輪體空。三輪體空又一個比喻，用一個實例來說，就好明白了。我把這頂帽子，送給他了。什麼叫三輪體空呢？內，不見給帽子的我。外，不見接受我帽子的人。中，不見帽子。但是我給他了，他正缺帽子，我給他了。他得到好處。可是我一毫也沒有給他帽子給他好處之相，這叫三輪體空。離開外、內、中一切相，這就是般若。我們有時候做件好事，老惦記著，希望別人都知道我做了。我給誰什麼什麼好處，佛菩薩會給我什麼好報？這都把一個無量的東西成有量了。\n所以，發菩提心是首要的。這是本論之用。至於宗呢？本論以「華藏入名字，持名入華藏」為宗。以上所講，法身報化身無量無邊，華藏世界，無量無邊的世界，無量無邊的佛菩薩，無量無邊的佛土莊嚴，都在這一個名字裡頭。所以說「華藏入名字」。我們念名字，不是只念個字，而是整個的華藏世界，依正的一切莊嚴、一切功德，都在裡頭。所以，持名就遍攝華藏依正一切功德，論云：「十方三世，當念無餘。不歷剎那，成佛已竟。」故云「持名入華藏」。\n本論的用呢？就是「發菩提心，一向專念。往生極樂，一生成辦。」所以論中，處處要發菩提心。本論讓你知道發菩提心，要一向專念，一向專念阿彌陀佛，要求生極樂。往生極樂是圓登四土。初一往生，假定不能上品生，是凡聖同居土，但四土也不像此處，國和國之間有國境線，不能越境，從凡聖同居土到方便有餘土，還要辦護照，沒有這個事。所以，「發菩提心，圓登四土」，就是這個論的作用。勸大家發菩提心，一向專念，求生極樂，往生極樂，圓登四土。有圓滿之見，你很快就可以從凡聖同居土，上升方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。\n到了極樂世界，悟入無生以後，到各個世界去教化眾生。教化他們發菩提心。這是共同的，不管你是誰，是男、是女、是老、是少，都得發菩提心。底下才是「隨其根性，教化成熟」，才有區別對待，你是學密的、那是學禪的、那是學淨土的。但是不管你學什麼，你先去發菩提心。有的還要從小乘過度。由於根器不同，所以相機教導他、度化他，讓他成熟。「乃至盡于未來劫海」，未來劫多的像海那麼多，時間就不可說了。「廣能利益一切眾生」，沒有窮盡。所以，我們往生後也是如此，就做這樣偉大的事情。\n全部華嚴，于此結果。諸有智人，決宜信入。一念因循，輪迴無盡。嗚呼苦哉！\n《華嚴經》就在這結果了。諸經之王，最後給你指一個歸路，就是同歸極樂。《華嚴》晉朝翻譯的是六十卷，唐朝翻譯的是《八十華嚴》，現在流行的是《八十一卷華嚴》，怎麼出了個一卷？《八十華嚴》翻譯好了以後，又進了一個《華嚴》。這個稱為《四十華嚴》，這經知道的人、見過的人都很少，因為沒有單印本。大藏經裡有《四十華嚴》。夏師所印《三種寶典》[4]中的《觀自在菩薩章》，就是《四十華嚴》裡面的。《普賢行願品》是《四十華嚴》裡面最末的一品，於是把這一品挪過來補在《八十華嚴》的後頭，到這才全。《四十華嚴》的末一品，補在《八十華嚴》之後，於是成為全經。《普賢行願品》來，這個經才圓滿。整個的《華嚴》的結束是：「十大願王，導歸極樂。」\n[4] 註：夏師所印三種寶典，即《觀音寶典三種合刊》。\n「諸有智人」，一切有智慧的人，「決宜信入」，應當決定要相信、要入這個門。「一念因循」，因循：我等等再說，還有些事沒放下，或者有人說，等我退休嘛！或等什麼事辦完再說吧！一念因循，這一念就提不起來，這心就發不起來。這一念因循不是小事，你這輪迴六道就無窮無盡了。\n這輪迴，過去很多人不相信輪迴，因為中國的學問裡頭沒說過輪迴；其他的宗教，也沒有什麼宗教說過輪迴。這個很深。現在國外證明輪迴的書多起來了，外國人寫的。因為他們重視，做了大量調查，外國人就是認真，喜歡調查研究，他寫出書來，證明輪迴決定不虛。《淨土資糧》的初版、再版舉了兩個輪迴的例子。故事內容幾乎一模一樣，可是，一個在大西北，一個在大西南，一個孩子，兩套父母。《資糧》都有，大家可以看一看。\n以下是西南的事。父母生下孩子之後，當這孩子會說話時，對父親母親說，你們不是我父母，我有父母。我的父親叫什麼，母親叫什麼，家在哪。我要找我的父母。他父母當然不理他。父母不管這事，他到大街上，碰到人就說：「求求你，你給我帶個信，我是他們的孩子，我在哪裡，叫什麼名字，我父親叫什麼。」他的前生父母並不太遠，信就送到了。聽得太多了，父母就研究，父親是黨員，說我做這事不太合適，是幹部，身分不合。但聽得太多了，不像是假的，就跟太太說，你跟妹妹去吧。兩人去了，介紹了身份，主人說：「歡迎，歡迎，你坐一坐，孩子在外頭，我把他叫回來。」孩子一回來，看到前生的媽媽，抱著媽媽腿就哭了。孩子，他認得媽媽，經過幾年，中年人老一點，差不了多少，還是認識。媽媽對於這個轉世的孩子，她一點印象沒有，認不出來。她還沒怎麼心動。這孩子哭了一會兒就站在旁邊，就叫：「媽，我就是春耕。」這一說，媽媽哭了，把孩子抱過來，春耕是她孩子的小名。於是相認了。前生的媽媽接孩子回家。快到家的時候，叫孩子自己走，他就往前跑。跑到自己家，躺到自己床上。家人還要考驗他，把他前生的和兄弟姊妹的毛衣毛褲放在一起，叫他挑出哪些是前生自己的，他就挑出來了。他還說怎麼死，怎麼大家送葬，一切看得清清楚楚，誰怎麼樣，誰又怎麼樣。中間曾經來了一個大鬼來抓他，他非常害怕。那個時候，他不自覺的，念了「南無阿彌陀佛」，鬼就沒有了。父母解釋，我們可沒跟孩子說這個，他念阿彌陀佛，可能是從姥姥那聽來的。所以，你看，因果的事，就是如此。\n念佛往生，要是一念因循，實在可惜。這次美國和台灣來的淨空法師，也說了一件事情。一個老太太修行的很雜，這也搞一點，那也搞一點。有人就勸她：「你這麼雜不好，年歲也大了，你專門念佛吧。」她接受了這個意見，就專門念佛。念了三年，一天到了吃飯的時候，她還不出來，大家推門進去，老太太端坐，死了。腿上擺的是一份遺囑，兒孫的孝服全早都做好了，一份一份，整整齊齊，寫好名字，擺在床上。她早就知道什麼時候要走，利用晚上別人睡覺的時候縫好了。她從容、鎮定、樂觀、端坐，遺囑事前寫好了。就是三年功夫。所以，我們要專，不能太雜了，尤其是兼扯一些外道的東西。要兼扯外道的東西，連三皈依都不清淨。連三皈依都不是，就不是佛教徒。這個老太太接受了這個，三年，就這麼安詳走了。所以，有智之人，決宜信入，一念因循，就輪迴無盡，嗚呼！苦哉！可悲可痛。輪迴雖然是虛妄，就像你作惡夢一樣，作惡夢時，你非常害怕、非常緊張，就希望醒。雖然，我們入輪迴入地獄是個夢，沒醒的時候，你那個痛苦，你就體會那夢境吧。夢裡的緊張，那不是很逼真嘛。現在我們就是如夢，要醒這個夢，怎麼才能醒？念佛往生是最好的辦法。\n在研究《華嚴念佛三昧論》，開始的時候就說過：《華嚴》是經中之王，沒有比之更尊、更貴、更殊勝、更圓滿的了。所以，稱為經中之王。這部經裡講了很多三昧，三昧之中，念佛三昧是三昧中的王。所以，華嚴念佛三昧是王裡頭的王，極殊勝。主要的內容，已做了一個粗淺的匯報。下面介紹問答。通過問答，可對內容有更深入一步的瞭解。\n或問：如上五門，為當從一門入，為是五門並入？\n論上講了五種念佛，念法身是一、念報化身是二、念名字是三、念本師毘盧遮那是四、念阿彌陀佛是五。這五門是從一門入，還是五門一起入？我們怎麼入毘盧華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界？\n答：上根利智，了得自性彌陀，全顯唯心淨土。舉一法身，攝無不盡。然理則頓悟，事須漸除。故華嚴教指，十住初心即同諸佛。然五位進修，不無趣向。未臻妙覺，階次宛然。至十地始終，以大願力，于一念頃見多百佛多千佛，乃至百千億那由他佛。所居之地，悉隨所見之佛而為差等。\n問答又比前面的內容更深入一步。問答說：「上根利智」，上根，根有上中下，有利有鈍。上根利智，根器是上等，智慧很猛利，如快刀。這樣的人，能夠「了得自性彌陀」。此「了」字意義很深，不是僅是理解，要比理解深入很多，「了」是說能解決，真正能把這個問題徹底地理解了；不是恍恍忽忽，將信將疑，似是而非，不清不楚的。能徹底的「了」，就是徹底的「照」，這是頓悟。徹底的了解「自性彌陀」，彌陀不在我的自性以外。所以，蕅益大師的《彌陀要解》講六信，要信自（自性，自身的本性），一切都是從自心的本性，自己的妙明真心所流現。相信彌陀不是心外一個佛，就是自心的佛。你能信「唯心淨土」，極樂世界有種種莊嚴，《阿彌陀經》講黃金為地、寶池林樹、種種異鳥，這一切也都是自心。如果能夠這樣單提個法身，只念法身佛，就「攝無不盡」，把後面的念報化身佛，念名字等等，全攝在裡面沒有欠少，沒有餘剩。所以說如果是上根利智，就是一個念法身，就全夠了。這個回答很直接。\n對淨土宗來說，以上就是所謂的理念。念佛有事念、有理念。證得念佛三昧，一心不亂，有事一心、有理一心。事一心就淺，理一心就深。事念，就容易；理念，凡夫就很難辦到。真能夠理念，其餘的就都包括在內了。\n然而「理則頓悟、事須漸除」，此二句話，出《首楞嚴經》。《首楞嚴經》中是四句。「理則頓悟，乘悟並消。」在理上（在本體上）就是頓然的領悟。證悟、頓悟，則疑情迷惑都消了。悟的智慧之光一照，千年暗室，一千年的黑暗，燈一亮，黑暗馬上就消了。消的過程不需要一千年，這個就是頓法。這個比方非常好。理是如此。事上，「事須漸除，因次第盡」。那就有次第的一步一步的消除乾淨。頓法、漸法都是不可執著這一個就反對那一個。實際上都是圓融的，頓中有漸、漸中也有頓。\n事上，因為，潙仰宗的祖師潙山的話：雖然頓悟之後，見與佛齊，還有無始以來，曠劫的習氣，你得慢慢的消除。這就是事須漸除。宗們還有個偈子：「頓悟雖同佛，多生習氣深；風停波尚湧，理契念猶侵。」頓悟雖然見解同佛，跟佛一樣了，可是多生多劫以來習氣很深。打個比方，「風停波尚湧」，無名的風不颳了，可是水波還在那起伏，為什麼？有慣性。水有習慣，波已經在動了，沒有風還會有波，過一會才能停。這就說明了，雖然你契理，開悟了，還有習氣同雜念，「理契念猶侵」。所以，事要漸修。這四句話，說明上根利智，理上雖然可以頓悟，但是事上還要漸漸去除曠劫以來的煩惱、習氣。\n底下又引《華嚴》，《華嚴》告訴我們：「十住初心即同諸佛。」這是《華嚴》最難懂的地方。修行成就四十二個位次。十住的初心，是剛開始的第一個位次。你要破無明，破一分無明，證一分法身。四十二品無明，等到等覺菩薩還有一品生相無明沒破。把這個破了，才成佛。《華嚴》十住中的初住，是最初的，剛剛破無明。破一分無明，見了一分法身，是初住，「即同諸佛」。這是《華嚴》的道理。雖然四十二位次，在頭一個位次，後頭還有四十一個位次比他高；可是《華嚴經》說，他就跟佛一樣了。這就是非常難懂的地方。所以《華嚴》說「一位一切位」，證到了一個位，就可同一切的位。此處引證《楞嚴觀世音菩薩耳根圓通章》：「生滅滅已，寂滅現前」，觀音忽然得了二種殊勝。教下說這個境界是初住，頭一個位子，但是觀音能到他方世界現作佛身給人說法。你看，這就是《華嚴》的道理，一位一切位。用我們的頭腦是很難理解的。圓融之中，一切平等，而有差別；雖然有差別，一位一切位。所以，不落在有差別這一邊，也不落在無差別那一邊。我們眾生要是承認了無差別，那就都一樣了。要承認有差別，那就只有慢慢爬吧。有差別和無差別同時存在。這個道理在拙著《淨土資糧》裡面有個很好譬喻，很能幫助我們理解。今天時間緊了，不多說，大家可以翻一翻。\n雖然「五位進修，不無趣向」。五位是哪五位？十住、十行、十向、十地，等覺菩薩。到了等覺之後，在進一步就是佛，所以有五位。進修，從初住到十住，是一位，行、向、地同此。從住、行、向、地、等覺，不是沒有趣向，是向佛的位，有所增進。這用我們眾生的頭腦就懂不了。他已經同於佛，他還要長、要進步。這不是自相矛盾嗎？有執著，只許那樣，不許這樣，就矛盾了。只許平等，不許有差別，這就矛盾。只許差別，不許平等，也就矛盾了。差別中有平等，平等中有差別，就不矛盾了。一個佛知見，一個眾生知見。我們要學佛，從恭敬開始，拜佛，上供等等，這是極初的開始，依教奉行才是真恭敬。最後，就是要把我們的知見變成佛的知見，就成功了。所以，沒有達到妙覺以前，妙覺就是佛了，不是沒有往上升的變化。所以「階次宛然」。每階都是十個，十住、十行、十向、十地，四十個，等覺又一個，四十一品無明，還有一品無明，最後把這一品破了，就成佛了。「宛然」啦。\n底下再引《華嚴》的話，「十地始終」，十地的菩薩從初地到十地，他一念時間之內，他所見的佛，有的只見多少百佛，有的只見多少千佛，乃至到了十地，見百千億那由他佛，百千個億的那由他佛。「那由他」即億，億在中國代表過不同的數，有的時候當十萬講，有的時候當百萬講，有的時候當千萬講，有的時候當萬萬講，目前這就當萬萬講。十地能見百千個億億佛，這個數字大得無邊了。十地跟初地就不一樣，要大得多。所見的佛土，也「隨所見之佛而為差等」。國土也有廣、有殊勝、有微妙、有不可思議種種的情形。見的佛越多的水平，所見的佛土越殊勝、越廣大。不一樣啊！所以初住，還不到初地，就同於佛了，初地到十地所見的境界有這麼大的差別。所以，就是說，上根利智雖然有所悟，還要知道這裡頭很有差別。\n此土行人，縱能伏惑發悟，而未證無生，甯逃後有。不依佛力，功行難圓。必待回向樂邦，親承授記，淨諸餘習，成滿願王，斯為一門超出妙莊嚴路。其或粗窺向上，未盡疑情，尤須專一持名，翹勤發願，如子憶母，畢命為期。加以教觀熏修，助發勝智，感應道交，功無虛棄，斯則全憑一念，便攝諸門。所貴絕利一原，切忌回頭轉腦。\n「此土行人」，咱們娑婆世界，咱們當前，中國、地球上的修行人，「縱能伏惑發悟」，縱然能夠把迷惑、無明的惑伏一伏，這不是破了無明，無明是一種惑。三種迷惑，見惑思惑是第一種，塵沙惑是第二種，無明惑是第三種。縱然有人修行的好，參禪，上根利智，能把這個惑伏一伏，伏一伏惑能夠開悟，「發悟」就是開悟。縱然開悟，可是他沒有證到無生法忍。證到無生法忍，在別教來說，真正證無生法忍，需要八地以上，那很不容易。所以，「花開見佛悟無生」。咱們都背的很熟，都會唱，但不知道悟無生有多深刻的意思。悟無生是了不起的事情，一旦悟入就是八地、九地的菩薩。\n地球上的修行人，縱然有的人開悟了，開悟就極少啊，千個萬個難得一個半個，現在恐怕一億裡頭也難得一個半個。中國十億人口，咱們中國能出十個開悟的人嘛？恐怕不容易！這不是很明顯了嘛！過去有幾位，都圓寂了。有的人自稱是開悟了，實際沒有。\n沒有證到無生法忍，「寧逃後有」，這話很深刻。對於參禪，開悟已經很難了，開悟而沒證無生法忍，你怎麼逃得出後有啊？什麼叫「後有」？你死後，還有。這個「有」是三界的有，還是到欲界、色界、無色界去受生，叫後有。真正證得阿羅漢，不受後有，他沒有「人我」了。阿羅漢是小乘極果，是聖人，證有餘涅槃，確實涅槃了，他不受後有，不再輪迴了。升天，那是多少劫，道教修得八萬劫長壽，但是還要落空亡啊！八萬劫完了，還是要墮落。開悟的人，你沒有證無生法忍，你怎麼逃得了後有啊？沒有逃得了後有，那就跟沒開悟的人一樣，又輪迴了。一輪迴就不得了了。\n所以，「不依佛力，功行難圓」，你不依靠佛的力量，如《大乘起信論》講弱鳥纏枝，弱鳥只能在樹枝子旁邊飛，不能飛遠。小孩不能離開母親，所以，我們眾生就得依靠佛的力量。不能夠亂跑、亂飛，鳥亂飛，結果飛不回來了。所以，要依靠佛，如嬰兒靠母，如弱鳥纏枝，不要亂飛。所靠佛力，就是《大乘起信論》指引的，阿彌陀佛有「勝方便」，上面已講，勝方便即依靠阿彌陀佛攝護行者，往生極樂，見佛聞法，「親承授記，淨諸餘習」。阿彌陀佛給你授記，你無使劫以來的習氣，都給你清淨了。你發了大願，普賢十大願，大願之王，阿彌陀佛的四十八願也是大願王。這兩個願是一樣的、同等的。你的願王就圓滿成就了，可以度一切眾生成佛，這才是「一門超出妙莊嚴路」。從這一個門就超出了，就是勝妙的最莊嚴之路。「唯此一事實」，就是這一條路。這就回答了這個問題。底下再引深一步。\n「粗窺向上」，仍是對禪宗說的。因為彭居士作論之時，禪宗極盛，禪宗看不起淨土。禪宗不光是在佛教裡頭，居於一個統帥地位，就是儒家也無有不看禪門書籍的。當時一個人，若不習禪，就覺得自己沒有水平，說話不文雅。若不懂禪，在當時是很大的一個不足。禪宗裡，你粗粗的看到一點向上的氣氛，可是自己心中的疑情還沒有斷。讚《金剛經》的偈子的第一句話就是「斷疑生信」，頭一個就是要斷疑。此「疑」，不只是很粗的疑。生信，也不是只生很粗的信。我相信有阿彌陀佛，有極樂世界，相信釋迦牟尼佛說的都是好的，相信要皈依，有因有果，我都信，這是很粗的信。真正信的話，要把《彌陀要解》，蕅益大師的六信，信理、信事、信自、信他、信因、信果。相信十方一切世界一切佛一切國土都是你自心所現的。你本人，跟釋迦牟尼佛，跟阿彌陀佛沒有分別。大家信不信？若能信，也只是：「佛是這麼說的，我怎麼敢不信！」可是，心裡頭還有點：「這是怎麼回事？」這就叫疑，你沒有斷這疑。要斷疑，才是真信。所以，極細的纖疑，都永遠斷了。剛才講的「一位一切位」，初住就同於佛，這個你信不信呢？腦袋中仍有：「這怎麼回事？」那麼這疑情就仍存在。這就是「粗窺向上，未盡疑情。」\n那麼怎麼辦呢？底下就指示道路：（一）「專一持名」，粗粗知點向上的人，尤其更加需要，所以，給我們大家指的路子很清楚，專一念南無阿彌陀佛，專一持名，一心專念南無阿彌陀佛。（二）「翹勤發願」，殷切、勤常的發願，願同生極樂國。欣慕彌陀與極樂之心，應「如子憶母」，像孩子想母親一樣。並應「畢命為期」，念佛和發願應堅持到最後一口氣，直到生命終了。「加以教觀熏修」，這是要念佛，要發願之外，還要讀大乘經典，「助發勝智」，幫助你發生殊勝的智慧。上次說過，佛就是智慧。法相宗是轉八識成四智。前五識，眼耳鼻舌身轉「成所作智」。第六識意識，轉為「妙觀察智」。第七識轉為「平等性智」。第八識阿賴耶識，轉為「大圓鏡智」。八識轉為四智，成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。就是智慧，念佛就是要增長自己智慧。念佛發願是感，發智成佛是應，感應之道自然相合，故云：「感應道交，功無虛棄」，用的工夫，絕不白費。\n「斯則全憑一念」，彭居士回答這問題了，就憑這一念，就是專念阿彌陀佛，「便攝諸門」，就把以前的五種，都攝在裡頭了。不但攝這五種，六度萬行，一切持戒，一切禪定，一切祖師的公案，一切密咒，全都攝盡，沒有遺漏。所以，我們要依這個教言。\n淨空法師來，他談到國外的一個實例，一個老太太，她信佛多年，就是雜，這也學學，那也學學，後來有人就勸她說這樣不好，應專修一門，一門深入，專念阿彌陀佛。這老太太就改了，就專修淨土。改了之後，只是三年的時間。這一天，到了吃飯的時候，老太太不出來，推門進去（國外老年人的房間不鎖門），一看老太太坐在床上，已沒氣了。再一看，遺囑寫好了，在腿上。再一看，兒孫的孝服都做好了，寫了名字放在床上。事前她知道什麼時候往生，很從容鎮定，把這些事都辦好了。別人睡覺，她就縫這些孝服。吉祥往生，端坐而化，一共就三年。這是專一的好處。\n底下引中國《陰符經》的話：「所貴絕利一原」。什麼叫「絕利一原」呢？《陰符》裡是這麼說的，《陰符》是中國古代的一個著作，楊仁山老居士主張，是黃帝所著的。這是黃帝的作品，內容很深，楊仁山的意見：後人以為《陰符》是兵法的書，還有人以為是道教講丹學的書，那就是謬解。在中國古老文化裡頭，它是很深入的一部書。其文云：「瞽者善聽，聾者善視，絕利一原，用師十倍。」瞎子善用耳朵，聾子眼睛好，「絕利一原」，絕利（專用）於一個根源一件事情，就如「用師十倍」，就與打仗一樣，你就有十倍的兵力。所以，大家把它當兵法體會。文中「用師」是譬喻，不是打仗。「絕利一原，用師十倍。三反晝夜，用師萬倍。」瞎子耳朵靈，所以，古時候的音樂家，故意把眼睛戮瞎，耳就靈了，什麼聲音差一點都可以辨別，高一點、低一點、快一點、慢一點，他都知道。聾子眼睛好，就是絕利一原的道理。耳目最重要，你只剩了一樣，那一樣它就突出了。\n你老分神，什麼也放不下，這個我也要修，那個我也要照顧，弄得很雜。以前有一個老修行修得很不錯，專心修持幾十年，她可以隨意到天堂和幽冥去找人，她能預知許多未來的事。但是她的最初師父是道教的，叫她起了誓，她道教師父的咒語不能不念，她就不敢放棄，結果三皈依不清淨了，臨終情形不好。所以，我們不要搞得太雜，東一下、西一下。\n「絕利一原，用師十倍」，專一就增加了十倍的兵力。「三反晝夜」，就是相續。專一就顯出力量來了，而且你能繼續，什麼情形之下都能繼續，就等於萬倍的兵力了。夏老師常說：「集中起來，堅持下去」，集中就是所貴的絕利一原，再能持久，沒有不成功的。\n「切忌回頭轉腦」，「回頭轉腦」見禪宗的公案（註），時間不夠不說了。總之，不要徘徊觀望，這又出點什麼，那又出了什麼奇異功能。現在一個最出名的大氣功師，不說他的名字了，是上海開山的氣功師。後來得了前列腺炎，小便不通，中毒，一天就死了。他修氣功，應當是通的，他怎麼不通呢？所以，我們不要東張西望，左顧右盼，搖搖晃晃，走走停停，而是要勇猛前進，一往直前，這就是所貴的絕利一原，所貴的專一持名。\n（註）回頭轉腦：馬大師見僧下堦，乃召曰：「大德。」僧回首。大師云：「從生至老，祇是者漢，回頭轉腦作什麼？」其僧言下領旨。《古尊宿語錄》卷三十二。\n又問：子欲闡念佛法門，何不以淨土諸經為導？而力主華嚴，據果論因，恐難合轍。\n第二個問題，你要是提倡念佛，淨土宗有很多經。你幹什麼要主張《華嚴》呢？這合轍嗎？\n答：子不讀無量壽經乎。經中敘分，首述普賢行願。勸進行人，三輩往生，俱云發菩提心。終之以不了佛智、不思議智、不可稱智、無等無倫最上勝智，縱修功德，還墮胎生。然則誠欲坐寶蓮華，登不退地，必也依文殊智，建普賢願，回向往生。今此華嚴，正當其教。至觀經上品上生者，必誦讀大乘方等經典。言大乘方等，則又莫若華嚴最尊第一。因果無差，有何紆曲。\n淨土經中，《無量壽經》是第一經。《無量壽經》一上來，是序分諸大菩薩的聚會，序分中諸大菩薩怎麼樣呢？共同點呢？來的許許多多菩薩，「咸共遵修普賢大士之德」。來到釋迦牟尼佛的會上，聽釋迦牟尼佛講經的，這些大菩薩都遵修普賢大士之德。所以，講《華嚴》沒錯。講《無量壽經》，來的人都遵修普賢大士之德。《華嚴》講到最後，是十大願王導歸極樂，即是普賢大士之德。這不一致了嘛？這第一個論點。\n第二，行人三輩往生，共同的條件，不管是上輩、中輩、下輩，都是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」就這麼兩句話，你要往生，這是必須的。三輩往生，不落邊地，都得發菩提心，都得專念南無阿彌陀佛。當然，也可以稍微廣一點，蕅益大師勸參禪人說：你並不需要把你的參禪換成念佛，你只要把你功德回向淨土。所以我們可以把它擴大一點，參禪也可以，你持咒也可以。蕅益大師閉關，閉的是往生咒的關。但往生的正宗是念南無阿彌陀佛。\n這又有一個比方。咱們考大學，你高中畢業考大學，這是最正宗的。所以，念阿彌陀佛往生極樂世界，等於高中畢業考大學。修其他，你持咒修密參禪念經，也都可以往生。這是什麼呢？這是同等學歷。沒有高中畢業，你有同等學歷，也可以報考。你也能考上。但是一個大學裡頭，班上問問，多少是高中畢業生，多少是同等學歷呢？當然是高中畢業生多。所以，大家要百分數多，那就是念佛。但是，不排除其他。有的人就絕對了，認為你不念佛就往生不了。一般是如此。你如果不上高中，你要具備高中生的同等學歷，難啦。你要辛苦，你要有智慧，你或者一邊工作，一邊還自修，還要無師自通。難，但不是不可以。\n一個共同點，是發菩提心。所以，要智慧。菩提心初步得「大」智慧。這「大」，是絕對殊勝的意思，不是個兒大。「大」智慧、「大」願力、「大」慈悲，三者自然結合的心叫菩提心。所以，你需要智慧，要往生。\n《無量壽經》彌勒和阿難都是當機，前半段是阿難當機，後頭是彌勒菩薩當機，當來的佛，下面一個佛就是彌勒菩薩，還是淨土法門。《無量壽經》中釋尊對彌勒說：彌勒，你看到邊地沒有？怎麼其中的人不是蓮花化生？不能見佛？《無量壽經》裡說：他不了佛智。不了佛的不思議智，不了佛不可稱智、無等無倫最上勝智。對這不了解，縱然修功德、念佛，還只是胎生，不是蓮花化生。這個胎生不是父母所生的意思，就是你生的是邊地，不是在九品蓮花池內出生，這叫胎生，不是真要需要個父母。極樂世界沒有女人，沒有世俗的這些事情，所謂胎生者，只是不能見佛。所以，這麼來看的話，你要有這些智慧，不然怎麼了解？怎麼能發菩提心？所以我常說，念佛往生是易行道，是與別的法門相比，這個是最容易的。但是如果認為這個法門就好像悠悠忽忽輕輕鬆鬆鬧著玩似的，就能往生，這就錯了。還是需要「翹勤發願」，「翹」是殷切堅貞，「勤」是勤奮不懈，還要讀誦大乘。\n所以要登寶蓮花，登不退地，必須依文殊的智。文殊的智慧第一件事，前頭講過了，就是一心三昧，一心憶佛[5]，專持名號。要有文殊的智慧，要有普賢的大願。十大願王，導歸極樂，回向往生。所以，要往生，要依靠文殊，依靠普賢。那麼，《華嚴》不是正好嗎？《華嚴》的三聖，文殊、普賢就是左輔右弼，正當其教。《觀經》上品上生，一定要讀誦大乘。大乘方等經中誰是第一？《華嚴》是第一，《華嚴》是最尊、第一。因此，他就回答了，弘揚淨土，為什麼引用《華嚴》。\n[5] 註：一心憶佛，竊疑是筆錄的差異，錄音似為「繫心一佛」。文殊般若經云：「欲入一行三昧，應處空閒，舍諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字。」\n又問：華嚴法界，密義重重，以無量修多羅而為眷屬。云何唯一念佛門而能普攝？\n「華嚴法界，密義重重」，《華嚴》講一真法界，後頭又講四法界等等（清涼國師將之分為四法界），其中密義重重無盡。「以無量修多羅而為眷屬」，修多羅即經卷，以無量經典作為眷屬，一切經典都是《華嚴經》的眷屬。是這麼深奧，這麼廣大，你怎麼就用一個念佛法門就能包括《華嚴》無盡無邊深奧的內容？能普攝嗎？《華嚴》這麼廣大，這麼深奧，就能用一念佛法門包括無餘嗎？\n答：誠如所說，教指宏深。但入道初心，自有方便。入此一門，乃能遍徹無邊法界。是故善財童子于普賢一毛孔中，過不可說不可說佛剎微塵數世界，盡未來劫，念念周遍無邊剎海。此念佛人亦復如是，以一念本無量故。\n答云，誠如你所說，《華嚴》教義很深。「但入道初心，自有方便」，但初入道的人，求成佛，定要有一個方便。粗淺的說，方就是方法，便就是便利。要有一個辦法，這辦法是大家做得到的，好做的，才行啦！不然那麼廣大，從哪裡入呢？有一個方便門，入了這一個門，你就能透徹，進入到無邊的法界。又引證《華嚴經》的例子，善財童子五十三參，有人在觀音菩薩旁畫一小孩（現在承德的善財童子畫的是一老頭，最特別了）。「童子」，菩薩有時稱童子，如文殊師利童子。不要把他一定認為是個孩子，就表示其心是赤子之心，所以，稱為童子。善財童子在普賢菩薩一個毛孔裡頭，他走過了不可說不可說佛剎那麼多微塵的世界。這多麼廣大的世界啊！不可說不可說，多得不得了的佛剎，佛剎裡有微塵，像微塵那麼多的世界，都走過了，可是沒有出普賢菩薩一個毛孔（以上表空間）。而且是「盡未來劫（表時間），念念周遍無邊剎海（表空間）。」\n這就回答了，為什麼一個念佛法們能包括全部《華嚴經》。那麼多不可說微塵數的佛世界，那麼長久的多劫時間，不是在普賢菩薩一個毛孔裡頭都包括了嘛！這就是《華嚴》的特點。我們難懂就在這，我們是在錯覺之中，認為：大的能包括小的，小的就不能包括大的。《華嚴》是小的可以包括大的。多就包括一，十個手指頭包括每一個手指頭。要說一個手指頭包括十個手指頭，這腦子又不行了。（請問如何在手上畫出一個手指頭與其他部分的分界線，不能啊，掌上之指，彼此相連，是一整體。）一裡頭有多。一小時有六十分，一分鐘有六十秒。一小時有多少秒，這好懂。一秒裡有多少小時，多少年，這又不好懂了。這一種只承認大的包括小的，長時間包括短時間，多包括一，正是咱們眾生的執著。因此，在真實的本體之中，沒有這些。所以，在《華嚴經》中，一就可以包括多，一個芥子就包括須彌山，一彈指就包括多少劫。三大阿僧祇劫成佛，為什麼頓教一彈指成佛？因為三大阿僧祇劫與一彈指平等平等。長短大小久暫一多等一切平等。《華嚴》的「十玄」，非常難懂就在這。大家一時懂不了，不要緊，反正是先聽一聽。聽一聽也永為道種，因為這是佛的智慧。這念佛也如此，一個念佛法門就包括了《華嚴》無量無盡的法門。因為這一念本來就離開數量，不是任何數量所能局限的。底下又引杜順的話。\n且杜順法界觀，特設三門：一真空門，簡妄情以顯理，即前念佛法身是。二理事無礙門，融理事以顯用，即前念佛功德是。三周遍含容門，攝事事以顯元，即前念佛名字是。\n杜順是唐初高僧，他是華嚴宗第一代祖師。杜順著《法界觀》。當時，有一個人從杜順那裡到五台去參拜文殊。到了五台，看見一老人。老人說你幹什麼？他說我到這來參拜文殊。他說，你真傻，文殊在你那裡，你到這裡來找文殊幹什麼？他說，那誰是文殊？答：杜順和尚是文殊。那趕緊回去，回去晚了趕不上。說完，老和尚不見了。趕緊回去，杜順和尚已在前一天圓寂了。古時候，這種情況只有在大德最後時刻才顯露，一顯露就不住世了。不像現在有些人，盡說我是什麼、什麼的。這裡頭跟古德就不同了。\n杜順和尚講了三項。一個是真空門，真空門就是「簡妄情以顯理」，把咱們虛妄的情執都拋開，顯現出本體，理就是本體。破了妄，顯現出本體。這個是什麼法門呢？就是前頭講的念佛法身。念佛法身，那其餘的一切無非法身，分別的妄情便沒有了，唯一顯露的是法身。所以，禪宗有此話：「靈光獨耀，迥脫根塵。」靈性的光明獨耀，「孤立無侶」，沒有什麼可以作伴。根與塵全脫了。就是離開妄情以顯理，就是念佛法身。你念到靈光獨耀，那就行了。第一個是真空門。\n第二是理事無礙門。真空本體是如此。但是還有事，還要度眾生。度眾生，眾生在事相裡頭，就必須有佛的國土，有世界，有種種，來攝受他們才行嘛！理和事要彼此無礙啊！「融理事以顯用」，把理跟事融會在一起，以顯妙用。我們現在就是這樣。有極樂世界，我們就得往生極樂世界，在極樂世界進修，以至於成佛。這就是用，用裡頭就有事了。極樂世界就是事。所以念佛功德，念報身佛，念極樂世界。我們臨終所能見的阿彌陀佛的報身。程度高的人，臨終來接的是報身佛，程度低的人，來接的是化身佛，再程度低，就不能看見佛來接，是夢見佛來接，也是往生。\n第三、周遍含容門，遍滿一切法界是「周」，遍一切處是「遍」，「含容」是互相含，互相容。佛殿內三個燈，這個燈也照，那個燈也照，這個燈的光遍滿大殿，每個燈也都如是。每一個光都遍滿大殿，光和光之間，這個燈的光包含那個燈的光，那個燈的光包含這個燈的光。互相含容。佛跟佛也都是如此，佛土跟佛土也都是如此，就周遍含容了。「攝事事以顯元」，把一個事一切的事[6]都攝在裡頭了，以顯此本元（本體）。這是什麼呢？即「念佛名字是」。念佛名字，這名字就是本元，就是法身，包含一切，周遍一切，無所不具。所以，念佛為什麼有那麼大功德？你若能接受《華嚴》這個道理，一切佛土、一切佛、一切功德，都融入你這一句佛號裡頭。所以，你念這句佛，就是全法界。咱們以什麼為宗？就是以「華嚴入名字，持名入華藏」為宗。華藏世界的一切功德就入在名字裡頭，你持這名字，就入華藏，極樂世界就是華藏。你要相信持名入華藏，你先要理解，華藏一切功德入在名字裡頭了。所以不要老在回頭轉腦，找找這，找找那。幹個什麼，單修某個法。幹那個事，又修那個法，忙不過來。\n[6] 註： 「把一個事一切的事」，依下文似應改為「一個事把一切的事」妥些。\n又舉一個例，當時浙江大旱，老百姓找蓮池大師，請求大師祈雨。蓮池大師說不會求雨，找別人吧，我沒有求雨的法。這些人只相信大師。大師說我就只會念佛，眾人說只要求雨就行。於是到田裡來念佛。拿著木魚，走在田埂上，一邊走，一邊念。走了一邊[7]，傾盆大雨下來了。這就是一切功德都在裡頭。若是必須會個求雨法才能求雨，會個治病法才能治病，會個驅鬼法才能驅鬼，那就忙不完了。\n[7] 註：「走了一邊」，錄音似為「只走了一遍」。\n又清涼疏分四法界：一心念佛，不雜餘業，即入事法界。心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界。即心即佛，大用齊彰，即入理事無礙法界。非佛非心，神妙不測，即入事事無礙法界。\n清涼是唐代國師，他見到《普賢行願品》了。所以，到他這時《華嚴》才圓滿。杜順沒見到，只見《六十華嚴》。賢首見的是《八十華嚴》。（所以《華嚴》稱賢首宗。）等到清涼國師，他就見到全部了。清涼把他著的疏，分為四個法界：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。「一心念佛，不雜餘業，即入事法界」，這是人人可以做得到的。但是不見得人人肯做。是能做，不見得肯做。一心去念佛，不雜餘業，不雜其他的所有的別的事業，這就入了事法界。這是人人可以做得到，但是不見得有人肯把它做到。做到了之後，就是入事法界。\n第二，「心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界」。理法界即本體，怎麼能證入本體？心也沒了，佛也沒了，就是靈光獨耀，一真獨脫，就入了理法界。理法界就是本體，就是法身什麼都沒有了。正念的時候，念而離念，連念也都離了，可是離念時仍然在念，無念而念。所以不住到任何上頭去了。這時候，沒什麼叫心，也沒什麼叫佛，也沒有一切。然而，本心的光明，這一句佛號，是明明朗朗，這就入了理法界。\n「即心即佛，大用齊彰」，心就是佛，佛就是心。這種殊勝的大用，一齊都顯現了。《觀經》中是心是佛，是心作佛。我念佛的心，就是佛，「是心是佛」。這個心可以作佛，念佛就是作佛，「是心作佛」。前幾年，南方有個比丘尼，死後火化，天靈蓋不化，上有「心作心是」四字。修行人，真實修行，有很多殊勝的境界。「是心是佛」，指我們本來是佛，「是心作佛」，指我們起心念佛，於是大的妙用就顯現了，這就理事無礙。心本來是理，念佛、度生這些作用是事，理事相融，圓融無礙。寂而常照，雖寂靜無動，可是在「照」，雖然在照，什麼都清清楚楚，可是心中無所動，照而恆寂。無念，而一句佛號朗朗現前，念佛而一心無動，萬緣齊放，這是理事無礙。\n事事無礙就不好懂了。剛才說小的包括大的，短時間包括長的，重重無盡，相入相攝，無窮無盡。如兩鏡對照，這個鏡子照那個鏡子，那個鏡子照這個鏡子，你中有我，我中有你，一套一套，沒完沒了。你拿兩個鏡子相對照一下，試試看。「非佛非心，神妙不測」正顯不可思議。不可思，頭腦沒有用了，不可議，舌頭也沒有用了。所以說，是法非思量分別之所能解。前云「攝事事以顯元」，從事事無礙以顯本體，此神妙不測的法門，即是—念佛名字。\n是知一念佛門，無法不攝。故此經以毘盧為導，以極樂為歸。既覲彌陀，不離華藏。家珍具足，力用無邊。不入此門，終非究竟。\n所以一個法門，四種法界（理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界）全都可以入。因為事事無礙，所以你這一念的功德，包含無盡，一切具足。非心非佛，神妙不測，無所不攝。所以，這個經以毘盧為導，以極樂為歸。毘盧遮那是法身，釋迦牟尼佛是化身。《華嚴》講的毘盧遮那，就是釋迦牟尼的本身，也就是我們的本師。他指導我們，往生西方極樂世界。本師沒有說你們都是我弟子，只能留在我的國土中。咱們的本師教導我們，求生西方極樂世界，作為導引。到了極樂世界，我們就回家了。遊子回家了，在外頭流浪，流浪漢苦極了，酸甜苦辣都吃夠了，這一會兒又到了母親眼前，母子又相會了，所以極樂是歸宿。\n「既覲彌陀，不離華藏」，既生極樂見到彌陀，但根本並沒有離開華藏世界。因為極樂世界也如這個燈光，遍滿整個大殿，它並沒有局限在某一部份，極樂世界是遍滿法界，華藏世界也是遍滿法界，互含互攝，難思難議，不是眾生我們這種妄情所能推測的。所以，這種情形下，「家珍具足」，你才知道家裡的寶貝都具足了。「力用無邊」，你可以分身到無量國土去度眾生，去演說妙法。到這時候，你說法才真正能給眾生真實之利。就像咱們所說的，往往有片面性、有誤解，有的時候，甚至於還含點毒素。說是說法，有的時候還不免放毒。若真正見阿彌陀佛，這時候，悟了無生法忍，你可以分身到塵剎，不是在一個大殿裡，可以到無量無邊的世界，現種種身，說種種法，給眾生真實之利。可見「不入此門，終非究竟」。不入到這個門裡頭，總是不是究竟。\n這就回答，為什麼一個念佛法門能把華藏的一切經卷的深奧意思都包括了。杜順和尚的三方面、清涼國師的四法界，念佛全攝，這個道理講得很清楚。不能全理解不要緊，只要知道結論就好。就是這一念，就這麼殊勝。家珍具足，如極貧苦的人忽然回到家裡，沒想到自己是大富長者，信都不敢信，想都不敢想的事，這時候，都成了你的了。這是譬喻，《法華》「家珍」的譬喻。\n又問：方山論謂他方淨土，是權非實。準今所論，如何會通？\n方山就是棗柏，就是李通玄。李通玄是居士，佛法裡頭居士的成就很不低。李通玄他在五台要著《華嚴論》，找個地方，老虎替他背經包，給他找個地方，泉水就出來了，自然有兩個女侍者來招呼他，給他作飯洗衣。沒有燈光的時候，眼睛放光，來著《華嚴論》。又叫棗柏，李世民的本家，親屬。為什麼叫棗柏？因為對他很尊重，不說他名字。他一天就吃十個棗，柏樹餅，把柏樹葉壓一壓，就吃，吃的非常簡單。\n方山著的《華嚴論》，說他方淨土，是權不是實。《法華》講二乘都是權教，都是化城。阿羅漢，不是究竟，是化出來一個城市，接引你，你還得前進要成佛。棗柏認為他方的淨土，都是權，也都是化城，不是究竟。問說：方山是這麼說，你現在論得這麼殊勝，怎麼去圓融會通？也就是說，彭際清的主張跟棗柏不一樣，跟後代很多大祖師也不一樣。原因如下：\n答：教分四土。一常寂光土，果佛所居。二實報土，法身大士所居。三有餘土，二乘所居。四同居土，凡聖交參，或穢或淨。此土行人，以專念力，修諸功德，回向西方，惑業未斷，生同居土。欣厭既切，粗漏漸除，聞法增進，生有餘土。若修圓教為因，深達實相，以普賢行願，回向往生，便感得實報土。親承佛記，分證寂光。是故住權乘者，一切皆權。如法華化城，不外自心故。明實相者，一切皆實。如此經極樂，全具華藏故。\n教下分四土。第一是常寂光土，佛所居的地方，遍于一切，佛的境界。第二是實報土，是法身大士的境界。第三是方便有餘土，是阿羅漢、辟支佛所居的國土。第四是凡聖同居土，凡也居在這，聖也居在這。同居土，凡聖交參，凡也有，聖也有。\n同居土：有的國土是清淨土，有的國土是穢土。穢土就是污濁很髒的土，咱們這土就是同居穢土。丘陵、坑坎、垃圾、廁所，人心這麼惡，動不動就是殺，就搶劫，唯利是圖，這是穢土。極樂世界的同居土是淨土，不同在這。但都是凡聖同居。便利之處就在這，你雖是凡夫，你可以去。都是凡聖同居土，但是一個是污穢的，一個是清淨的。\n咱們地球上的人，「以專念力，修諸功德」，所以，必須得專念，總要把心念集中到一件事情，「專念」，不能東也念一點、西也念一點，什麼也不熟，問題一來就全垮了。要做到，旁邊一個炸彈爆炸了，煙已經冒了，馬上就要響了，馬上就要死了，在這個時候，你這一句咒，或你一句佛號，能念出來，這要心裡面有，才能成功。若一害怕，我的天啊！我的媽啊！完了。所以，要熟到這個程度，你不專一，怎麼能熟？危難來了，哎呀！我是念觀音菩薩好，還是念釋迦牟尼佛好，還是念救苦救難觀世音菩薩來救我吧！等你這一想，炸彈早就把你炸死，完了。就是這一句，阿彌陀佛也行，觀世音菩薩也行，釋迦牟尼佛也行。但要養之於平日，才能用之於臨時。平日沒有這個鍛練，不是很熟，「不等想就來」，不到這個程度，到急的時候不管事。以專念的力量，修諸功德，回向西方。至於「惑業未斷」，還有很多惑業，仍是凡夫，就生同居土。所以，絕大多數，咱們現在往生的人是屬於這一類。已經很難得了。\n欣厭之心要切，欣慕極樂世界，厭離娑婆世界。對於娑婆世界的種種，進一退九，退緣這麼多，願意早點離開，但不是永遠捨棄它，往生之後，還可以再回來度眾生。所以，念佛偈「九品菩薩為伴侶」，弘一大師和夏老師都改了一下，改成「回入娑婆度含識」。不是在極樂世界跟一些菩薩作伴侶，不回來了。要趕緊回來，見了佛之後，馬上回到這娑婆世界，來度眾生。念念不忘眾生啊！欣厭的很切，「粗漏漸除」，漏就是惑。三惑（見思惑、塵沙惑、無明惑）之中，見思惑是粗的。見思惑慢慢就除掉了，聞法也增進了，這種情況可以生到方便有餘土，超過凡聖同居土了。\n如果你修圓教為因，深達實相，「以普賢行願」，以十大願王的願做自己的願，回向往生，你就能生實報莊嚴土，菩薩的地方。生實報莊嚴土，要破無明，破一分無明，分證一分法身，也就是分證一分常寂光土。\n「是故住權乘者，一切皆權」。好多情況，凡聖同居土，你還是凡夫的境界，你認為一切還都是權（權指權巧方便，不是真實），有這些分別的時候，就是住權乘者，於是一切都「權」了。你生到那裡，都也成「權」了。可是要明白自心實相的人，一切都「實」啊！也就是《法華》所說的阿羅漢是化城（是權法），可是《法華》所說的化城，也沒有出自心以外，化城在哪？你不還是自心所現嗎？既然都是自心所現，「一切無如心真實」，這是布袋和尚的話。（咱們現在山門供彌勒菩薩，是一尊很胖的和尚，那是布袋和尚的像。布袋和尚是彌勒的化身。）這句話是布袋和尚的話，也就是彌勒菩薩的話，「一切無如心真實」。總而言之，一提到唯心淨土，這就好像不真實了。實，人不知道，沒有再比心更真實的。化城也不外于自心，都「實」了，所以，一實就一切實。這也是《華嚴》的道理，「一真一切真，一位一切位」，都是超乎咱們的情見。像這個經的極樂世界完全具足《華嚴》的一切。試問怎麼能說淨土是權法？\n方山著論時，行願末卷未至此方。故于淨土一門，輒生分別。卻與經文互相乖刺。須知從真起幻，即幻全真，生滅俱離，自他不二，一念圓融，普周法界。方為一乘中道了義。\n在方山棗柏著論時，在唐初，（《行願品》到的時候是武則天時代，中間經過兩個皇帝。）末卷沒來，所以，他所根據的不是全部的《華嚴》，於是跟其他經文就有衝突的地方。以他那麼高的智慧和水平，眼睛能放光，老虎給他找路，但經不到全，他著的論還是不能圓滿。所以，要知道「聖言量」十分重要。\n要知道，「從真起幻，即幻全真」。所以，《楞嚴》先是破妄顯真，後來就會妄歸真，即妄即真，幻也就是真。就好像波跟水似的。咱們起種種幻相，是水上生了波了。但是波是什麼呀？波的本體不就是水嗎？所以，到這個地方，幻跟真，從他們的本體來說，就不是兩件事了。有了波，波就有大波、小波，種種的波。但這都是幻相，本體都是真。到了本體上，生滅就離了，自他也不二。這個波和那個波看起來是兩個波，這有一個波，那有一個波，不是兩個波嗎？其實，它一樣，都是水，它們同是一個體，相連著的。波和波不也都是相連一體的水嗎？北海，這一個波，那一個波，兩個不都是北海的水嗎？波水不二，所以自他也不二。波起水也無生，波滅水亦無滅，所以就離生滅了。一念圓融之心，就遍滿法界，這才是一乘中道了義的教。底下又解釋方山的功勞。\n且方山喫緊提唱，唯在十住初心即成正覺。然依教詮判，正大不易。何則圓信位中，見思惑盡，併斷塵沙，進入圓住，豁破無明，證無生忍，位齊別教初地。若依自力，譬彼群氓，驟希寶位，即謂本來是佛，不落階梯，亦賴善巧方便，始能剋證。何如行願末卷中說：以深信心，持誦十大願王，一剎那中，往生極樂，住不退轉，從凡夫地，創發信心，橫超直入，至圓至頓，無比無倫。幸遇完經，因緣非淺。衣珠故在，客作徒勞，奉勸高流，同心信受。\n方山著論的功勞，就是要提倡「十住初心即成正覺」，剛開始踏上第一個位子，就成佛了。就是《華嚴》的話，「一位一切位」。他著《華嚴論》要緊的就是講明這個問題—初住就成佛。教下這樣說就不容易。初住，圓教初住是到什麼水平？見惑、思惑都盡了，塵沙惑開始也去掉一些，進入到圓住，疑雲破了，主要是無明破了，無生法忍開始證了，相當於別教的初地。天台宗判教，判為四教：藏、通、別、圓。別教是專講大乘的，別教的初地菩薩等於圓教的初住。\n不要說成佛不成佛吧，就說到了圓教初住，或說別教初地吧，如果依靠自己的力量，達到別教的初地菩薩，圓教的初住，就譬如一個普通老百姓突然上升皇帝寶座一樣。縱然你說我本來是佛，初住又有什麼？可是你要知道，你如沒有善巧方便，不能證得，你還就是你啊！所以，這個很不容易，達到圓教初住談何容易。你雖然有所理解，不能證到，還是落空。\n何如《行願品》末後說，有深信心，念十大願王，你在一剎那之間就往生極樂世界。到了極樂世界，你就不退轉了，都是阿鞞跋致。從凡夫的地位，你有了信心，這一下子，就不退轉了，就是阿鞞跋致。真是「至圓至頓」！念佛法門是圓中最圓的，頓教中最頓的。有人批評我寫的東西，讚歎淨土宗太過了。其實，我都是根據古人說的，不但是圓教，圓教中最圓的，頓教中最頓的。你就看[8]這個，一剎那就往生極樂世界，就是不退轉了。現在我們幸而遇到完經，有了《普賢行願品》補進去，《華嚴》就完整了，咱們能夠遇著了。「因緣非淺」，是很深的因緣，如衣服裡的寶珠都在，咱們都發現了，不必徒勞，枉受其他的辛苦。奉勸諸位高明之士，咱們都同心信受這個法門。\n[8] 註：「看」，錄音似為「按」。\n又問：隋僧靈幹作華藏觀，臨終見大水彌滿，華如車輪而坐其上，但得直趣華藏，何須更覲彌陀？\n修華嚴觀，生華嚴世界，何必要去極樂世界呢？\n答：華藏世界，有十不可說佛剎微塵數香水海，有十不可說微塵數世界種安住。一一世界種復有不可說佛剎微塵數世界，西方極樂亦在其中。首楞嚴云：「若飛心中兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。」今靈幹所生，其為極樂淨土邪，其為餘方淨土邪，俱未可知。然則但覲彌陀，即是直趣華藏。前有善財，後有龍樹，如斯軌轍，千聖同行。不遵佛勅，自困多岐，是則名為可憐憫者。\n答曰，靈幹所生何處，未能肯定。然而，只要往生得見彌陀，就是直生華藏世界。往生極樂世界，「前有善財」，《華嚴經》善財童子，普賢菩薩教他生極樂世界，前有善財這樣一個大德。「後有龍樹」。今天是龍樹菩薩聖誕，因緣很好，這裡提一下龍樹。龍樹菩薩是印度人，是中國佛教八宗的祖師。中國佛教分十宗，有二宗是小乘，成實宗、俱舍宗，此二宗為小乘，其餘的八宗都以龍樹菩薩為祖師。最奇特的。他是禪宗的祖師，傳衣缽的。密教的祖師，唐密、東密都是修龍樹菩薩傳的法。他在印度打開一個鐵塔，進去親見金剛薩埵，金剛薩埵親自傳授他的法。今天是龍樹菩薩聖誕，大家很有緣。\n龍樹菩薩往生，釋迦牟尼佛給他懸記，將來五百年後有個龍樹菩薩，往生極樂世界。可見這是一個千聖同行的軌轍。「不遵佛勅」，不遵佛的命令，自困於歧路之上。「是則名為可憐憫者」。佛這樣大慈悲剖心瀝血的教導，你不能相信，真是可憐憫的人。底下又舉一例。\n更以近事徵之。宋明州草庵道因修圓頓教觀。晚主延慶。乾道三年四月十七日，別徒眾曰：華藏世界，洞徹湛明，甚適我懷，今將行矣。乃令舉所述彌陀讚曰：無邊剎海海涵空。海空全是蓮華宮。蓮宮周遍遍空海。空海獨露彌陀容。阿彌陀佛不生滅。難覓難拈水中月。絕非離句如是身。如是感通如是說。我與彌陀本不二。妄覺潛生忽成異。從今掃盡空有塵。父子天然兩相值。誓修三福勤六念。身口意業無暇玷。我今以此念彌陀。不見彌陀終不厭。讚畢，隨眾唱佛數百，諷觀經至上品上生，即歛念坐脫。極樂華嚴，是同是別。諸有智人，急須著眼。\n宋朝有個人臨終的時候告訴大家，華嚴世界，「洞徹湛明」，通達、乾淨、光明。「甚適我懷」，我心裡頭很喜歡，我要去了。最後，他讚彌陀。「無邊剎海海涵空」，無邊剎海，海就包括空。「海空全是蓮華宮」，全部都是蓮花宮殿。「蓮宮周遍遍空海」，每一個蓮花又遍滿虛空，遍滿一切海，重重無盡。「空海獨露彌陀容」，這麼多的空和海，單獨露出來的是阿彌陀佛的金容。「阿彌陀佛不生滅」，阿彌陀佛是不生不滅的。「難覓難拈水中月」，像水中的月亮拈得出來嗎？「絕非離句如是身」，咱們都在四句裡頭。四句是什麼？「是」是一句，「非」是一句，「是就是非，非就是是」又是一句，「不是是，不是非」又是一句。就此四句，咱們總離不開這四句。要不就是「是」，是一句。你說「不是」，是一句。「也是也不是」又是一句。「不是是，不是不是」又一句。總在這四句，你反正離不開這四句。這四句就是百非，一百種錯與這四句是一致的。所以，離開四句，離開百非，才正確。而阿彌陀佛身就是絕非離句。以前，在佛學院講課的時候，有一位老師問我，極樂世界到底是什麼樣的有？答曰：「離四句的有。」跟這一致。阿彌陀佛是不生不滅，絕句離非。「如是感通如是說」，是依這樣的感通而這樣說，不是空理論。\n「我與彌陀本不二」，我與彌陀本來不二。你看，修持到這個地步，信心就真正顯現出來了。我與阿彌陀佛本來不是兩個。由於「妄覺潛生忽成異」，由錯誤，產生一個妄覺，不知不覺怎麼就成異了，成了二了，就有迷有悟也就有輪迴了，真是冤枉！「從今掃盡空有塵」，現把空和有的塵垢都掃乾淨。「父子天然兩相值」，始覺合於本覺，父和子自然相會了，我和彌陀就不二了。\n「誓修三福勤六念」。三福是《觀經》上的話，要修三福。三福是「一者孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。「二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。（所以受戒必須持戒，不犯戒，這才是福。）「三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。「誓修三福勤六念」，六念是什麼？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。天要修十善。殺盜淫是身三，口四是妄言、綺語、惡口、兩舌，意三是貪嗔癡，這些都遠離，修十善才能升天，所以，升天也不簡單。「身口意業無瑕玷」，身口意三業沒有玷污的地方。「我今以此念彌陀」，我今天就是這樣來念彌陀。「不見彌陀終不厭」，我見不到彌陀，絕不罷休。說完此贊，隨大家念佛，念了幾百佛，念《觀經》念到上品上生，他就合眼閉口端坐往生。這是宋朝道因和尚的事。所以，你看華藏世界跟極樂世界到底是同是別啊！他要生到華藏，可是他見的談的都是彌陀。這就答覆了，是同是別？「諸有智人，急須著眼。」有智慧的人，需要著眼啦！\n敘文是清王文治居士作，他是探花，大書法家，用墨很淡，號淡墨探花。是很有智慧的佛教居士。他原來修禪，後來皈依淨土。他白天辦公，晚上就在蒲團上一坐，跟老僧一樣。他作了一篇序，現時間所限簡介如下：\n「大乘起信論云，一切眾生不名為覺」。眾生不叫覺，眾生不覺悟怎麼叫「覺」，不覺、迷了。因為無始以來，念念相續，就是妄念的相續，這些妄念就是不覺、迷呀！佛就是覺，不同就在這。佛是覺，咱們是迷。念佛三昧者以覺攝咱們的不覺。佛是覺悟的，以佛的覺悟來攝受咱們的不覺悟。什麼叫念佛三昧呢？就是拿覺攝我們的不覺，我們入到了覺海，正覺之海，就是三昧。《華嚴》有一切諸佛的一切三昧，而其間念佛三昧為一切三昧中王。《華嚴》不是叫大方廣嗎？「大」莫過於是。說他「大」，沒有比念佛三昧更大的了。說他「方」，也莫過于是。說他「廣」，也莫過于是。\n等到彭際清這一篇論寫出來，《華嚴》的意思才完全。敘中說「必待此論，而義始完。其殆阿彌陀佛神力加被，俾居士隨宜說法，廣導群品者乎？」對於這個論稱讚達到極點了。《華嚴》雖然經過很多祖師著很多很多東西，但要等彭際清這個論寫出來，《華嚴》的意思才完全。看來這是阿彌陀佛神力加被，使得彭際清居士，能這麼說法，來廣導眾生。\n我們引用王文治，淡墨探花的序，作為對這個論的讚歎。\n篇末附言：\n本講記前身乃錄音帶，經整理成文，共有二稿：（一）淨空老法師門人台大謝清佳教授錄，（二）北京余居士等錄。二稿作者，均發殊勝菩提之心，為續佛命脈，普濟群萌，不辭勞苦，不厭繁瑣，專誠筆錄，令人欽仰，特於篇末一併致謝。念祖以第一種為基本，並參證第二種，進行校訂修改。但此論精深廣博，講解校訂，兩俱匆匆。疏漏必多，錯誤難免，敬乞棒正。\n一九九零年十一月廿三日黃念祖誌於北京蓮社", "groups": [ { "type": "正文", "text": "\n五、教相\n至於屬於什麼教呢？教裡分三藏：經藏、律藏、論藏，此屬論藏。律藏是戒藏，經藏是定藏，論藏是慧藏，戒定慧。所以論很重要。有的時候光讀經，草草的念過去。論給你一解釋、一分析，大家就深入了，此為慧藏。\n在大乘、小乘中，此為大乘教，而且是一乘教。\n判教裡，天台判四教：藏、通、別、圓。藏是小乘，通是通於大小乘，別是大乘。此論為圓教。\n華嚴判為五教：小、始、終、頓、圓。此論屬於圓頓教。這是最高的、最圓頓的，最殊勝。把這個染入心神，這麼去念佛，品位必高。還有，若真正圓解能開，就是圓人。圓人和不圓人的分別，修行是日劫相倍。圓人修一天，等於不圓的人修一劫，這是件了不起的事，大家要知道。開圓解也不是勉強的，要好好的發心，好好的修，見解一天天圓起來，別人望塵莫及，日劫相倍。以上就是論的五重玄義。名、體、宗、用和判教。底下解釋論文。\n念佛法門，諸經廣讚。約其總貫，略有二涂：一普念、一專念。\n二途：兩個方面。普念：普念一切佛，如南無佛，密宗的南無布達亞。專念：專念某一尊佛叫專念。\n如觀佛相海經、佛不思議境界經等，但明普念。\n此二經等都是講普念的。剛才所說的「南無佛」，「南無布達亞」都是普念。\n藥師琉璃光如來經、阿閦佛經、無量壽經等，特明專念。\n《阿彌陀經》是專念阿彌陀佛。\n今此華嚴，一多相入。\n《華嚴經》一多相入，一入多，多也入一。\n主伴交融。\n一切世界有主。在極樂世界，阿彌陀佛是主，觀音、勢至、諸大菩薩都是伴。「主伴交融」。說主，則伴在其中。說伴，則主亦在其中。彼此交融，主伴不二。\n即自即他。\n一切佛。阿彌陀佛即是釋迦牟尼佛，即是毘盧遮那佛。從阿彌陀佛看，阿彌陀佛是自佛；釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛是他佛；他佛就是自佛。\n亦專亦普。\n念阿彌陀佛就是念一切佛。說是專，也是普。此即不可思議之處。\n略標五義以貫全經。\n以下提出五個勝義來貫徹《華嚴》全部經，來總攝、來總結《華嚴》全經八十卷。\n一念佛法身，直指眾生自性門。\n念佛的法身，就是直指眾生的自性。此論的殊勝功德，在此很突出。從法身流出報身、化身。念佛最後是證法身。佛是凡夫所仰望最高的，而佛最高的是法身。「念佛法身」就是「直指眾生自性」。在學人份上，這十個字，前四個字與後六個字連不到一塊。連不到一塊，是眾生見。能融會，是佛知見。\n二念佛功德，出生諸佛報化門。\n佛來顯現這一切佛剎、一切國土，顯現種種的佛身，這是佛的殊勝功德，佛的功德之所莊嚴、之所成就。為了攝受眾生，念佛的功德。佛因為有這種功德，所以才能流現出這些國土，這些法門。而佛能夠流現這些國土，這些法門，正是佛的殊勝功德。\n三念佛名字，成就最勝方便門。\n法身、報化身怎麼念呢？念名字就夠了，就念「南無阿彌陀佛」。彭居士是大智慧，用的字不多。這五條大家若能吃得消，大家就大大的向圓人的路上邁進了一大步。最勝方便門：最殊勝的方便門。大家有時候往往總是不滿意，盼望哪一天得個什麼法、灌個什麼頂，現在彭居士在此處告訴你，念佛名字這就是「最勝方便」。\n四念毘盧遮那佛，頓入華嚴法界門。\n《華嚴》是毘盧遮那佛說的。毘盧遮那佛即是本師釋迦牟尼佛。「頓入華嚴法界門」，一下就入了華嚴法界，十玄、四無礙。四法界：理、事、理事無礙、事事無礙。十玄，重重無盡。這表示尊師重師。修行人不能忘本，本師啊，就是要遵師之教。釋迦牟尼佛教我們念佛，《阿彌陀經》，《無量壽經》都是佛說的，佛教我們念佛，應當發願往生。聽佛的話，才是尊師，不只是上供磕頭，上供磕頭是純皮毛的表現。根本是從內心中接受佛的教化、聽佛的指示，依教奉行，這才是尊師。\n五念極樂世界阿彌陀佛，圓滿普賢大願門。\n此處點到主題了。念名字，念誰的名字？最後，就念極樂世界阿彌陀佛。「圓滿普賢大願門」，這樣就圓滿了普賢的十大願，普賢以十大願王導歸極樂。最近來了一位淨空法師，他在國外非常受人景仰，在美國、在加拿大、在台灣、在香港、在馬來西亞、在新加坡。他這個人本來是念哲學的，後來學了佛，講這講那，講《楞嚴》，講《華嚴》，後來從《華嚴》上醒悟了，念佛了。《華嚴》不離念佛，說來說去，導歸極樂。他現在變得是專修專弘淨土法門，專弘《無量壽經》，而且就是夏老師這一本。圓滿普賢大願，他就從普賢大願，轉向淨土。導歸極樂世界，普賢菩薩十大願王，最後還是從《華嚴》的總結。\n別申問答，豁破群疑。普與見聞，同歸一乘云爾。\n除了上述五條之外，又提了幾個問答，破解群疑。願一切見聞者，都同歸到一乘之法，都得成佛。\n一念佛法身，直指眾生自性者。\n念佛法身直指眾生自性是什麼呢？\n吾人固有之性，湛寂光明，遍周塵剎。\n每一個人本有的性（（固有即本有）），很堅固、不生不滅，不會什麼時候沒有。此本性「湛寂光明，遍周塵剎」。寂：寂淨，而且用「湛」字形容，清湛極了。寂是寂淨。湛寂指一點灰塵、一點渣子、一點污垢都沒有。本性就是這麼樣的湛寂光明。而且是遍周塵剎，塵塵剎剎無量無邊的世界。現在可以知道，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一員。在往上不知多少銀河系、星雲。再大是什麼？還不知道，無量無邊。有的天體的光到我們這裡要多少億年。以光的速度到我們這裡還要萬萬年，這個世界有多遠。這還是肉眼的世間，科學所了達的。實際上是遠遠超過科學的水平。科學所能知道的就是這一小塊，雖然說比從前的一小塊大多了，但還是一小塊。自己的自性是湛寂光明，而且是遍周塵塵剎剎。現在科學所不能及的地方，以及將來也不能及的地方，可是你的自性都遍達該處，都包括在內了。\n諸佛別無所證，全證眾生自性耳。\n諸佛成了佛，證了佛。信解行證，開始要信，信了之後如實的解，解了之後就實行，行了之後，最後是證。諸佛證什麼？別無所證，全是證的「眾生的自性」。佛所證實到的是什麼，就是我們每一個人本有的本性。在座的任何一個人都有自己的本性。佛證的是什麼？成了佛，證了最高的境界，是什麼？就是眾生每一個的本性。底下引《華嚴》。\n如來出現品云：「菩薩摩訶薩應知自心，念念常有佛成正覺。」\n諸大菩薩你要知道你們的自心，自心之中，念念之中，在你心念之中，有佛成功了。\n「何以故？諸佛如來不離此心成正覺故」。\n諸佛如來就不離眾生之心，而成佛呀。\n「如自心，一切眾生心亦如是」。\n每一個人有自心，一切眾生也都是如此。\n「悉有如來成等正覺。廣大周遍，無處不有，不離不斷，無有休息」。\n每一個人心中都有無窮無盡的佛，隨時隨時在那裡成佛。而且此心廣大周遍，無處不有，永遠是不離不斷、無有休息。（此為一段，下第二段就是釋迦牟尼佛成佛時，看見星星，大覺大悟，成佛了。）\n又云：「無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著，不能證得」。\n沒有一個眾生沒有如來的智慧。「具有」，表示已經有了。在座的人，每一個人，承認這句話嗎？這是佛說的。佛成佛時所證明的。成佛就是證實到這一點。每一個人都有如來的智慧，所以我們要大精進，要大慚愧。我們有如來的智慧，可是我們就墮落成這個樣了。這是事實，但是我們要懂，我們並不是很難，只要把這些虛妄都去掉，恢復本有就是了。不是變個什麼、得到什麼、修成個什麼。氣功是講究從頭上出了個小人（元神），小人再修，又再出個小人。佛法不如此，此為心外取法，佛就不是這樣。眾生有佛一樣的智慧，但就是因有妄想、有顛倒執著。想的都是錯的，還執著，還把錯的抓住不放，這不好辦了，所以不能證得。\n「若離妄想，一切智自然智無礙智，則得現前。」\n就是這樣。這一段十分殊勝。這一段論文，十方諸佛都放光；一切佛世界都天雨妙花；一切魔宮都震動，就像我們地球發生了唐山大地震，九級，魔宮都倒塌，魔王都昏倒在地。不可思議。\n所以，一切神通，現在的奇異功能，均無法相比。神通太渺小了，阿羅漢的神通，能把太陽和月亮換個位。阿羅漢還是小神通，菩薩神通更大。直指人心，見性成佛，是佛神通。能直指凡夫的心，讓凡夫見了自己的本性，就成佛，這是佛的神通。佛現大神通，直指：念法身佛，念的就是自己的自性。這和淨土宗是結合的，《觀經》的話：「是心作佛，是心是佛。」\n在解放前夕，江西有個比丘尼，逝世之後火化，頂骨不壞，上面有四個字：「心作心是」。圓徹法師已經有了此拓片。此為很殊勝的事。心作心是，是心是佛，是心作佛。你現在念佛，就是「是心作佛」。你作佛這個心就是佛。此就與彭二林完全一致了。實際說，夏老師說，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》三部經是一部經。《華嚴》是大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本，三本是一部經。\n《彌陀疏鈔》也是一上來就說：「靈明洞徹，湛寂常恆」。非常明，是靈明。非常徹，是洞徹。非常寂，是湛寂。恆就是常，又用常來形容恆，絕對的恆。「非清非濁、無背無向」，沒有清濁之分，也沒有向背之別。「大哉真體不可得而思議者，其唯自性歟」。這個真體，不可思議的，就是每一位的自性。所以《彌陀疏鈔》、《觀經》的宗旨和此論是一樣的。這是「根本」：「體」和「本」。\n彭二林居士是造詣很深的居士，很稀有。其論非常透徹、斬釘截鐵，不允許你模棱兩可。我們知道念佛有四種，念佛法身，此處指實相念佛。法身就是實相。念佛法身是直指眾生自性。什麼叫念佛法身？不是要念一個什麼咒，或一個什麼，就是告訴你，眾生自己的本性，你要是認識你的本性，你就是見到了佛的法身。念念不離自性，就是念佛法身。這就是直指：直接、究竟、最殊勝的成就。所謂成佛，就是成的這個。「諸佛別無所證」，諸佛證得什麼？另外沒有什麼證的，「全證眾生自性」，他所證的全部就是眾生自性。此說直接了當，斬釘截鐵。佛證得什麼？別的沒有，就是在座每一個人的本性。佛證，就是證這個，成就這個。\n自性是湛寂光明。清湛極了，一點塵渣都沒有，清淨極了。光明無量，遍周塵剎，此光明遍周一切剎土，一切虛空、世界，這也就是我們的本性。所以，為什麼說我們眾生是迷呢？就是迷了這個本性。自己有了這個本性，不能認識，迷了這個本性，這就是迷。覺悟了，證到了，就是佛。所以這個事情就是這麼簡單明了。一切法門，就都是為這一件事。底下引據經文來做證明。說這些話是根據聖言量，是佛說的，是諸大菩薩說的，這就有根有據了，就可以為人演說了，可以告訴別人了。把自己個人的見解隨便拿來和人談，時下很多人有此毛病，這是謗法。\n引了《華嚴》兩段，一段是《如來出現品》，「菩薩摩訶薩應知自心」。一切大菩薩應當知道你們自己的心，佛教導菩薩第一句話就是此話。今天在座諸位也是菩薩摩訶薩，應當怎麼樣呢？應當「知自心」。自心之中，念念之中，常有佛成正覺。諸佛菩薩在哪成正覺？就在眾生的心念之中。我們不知道，所以是凡夫在迷。何以故？因為「諸佛如來不離此心成正覺故」。一切如來都是不離這個心成正覺。佛的成就，就是知自心，如自心，證自心。當時華嚴會上諸菩薩摩訶薩的心是如此，「一切眾生心亦如是」，那就包括今天在座的人了，每一個人都包括在內了。一切眾生心，都是這樣，「悉有如來成等正覺」。在你心念之中，都有如來在心念之中成佛、成就正覺。你的心是「廣大周遍，無處不有，不離不斷，無有休息」。我們的自心，沒有斷滅，沒有停止的時候，在念念中常有諸佛成正覺。這是在華嚴會上釋迦牟尼佛教導諸大菩薩的。當時說《華嚴》的時候，稱為毗盧遮那佛，稱為盧舍那佛，就是釋迦牟尼佛。\n另一段話也是我常常引的，「無一眾生而不具有如來智慧德相」。沒有一個眾生沒有如來的智慧、德相。大家聽到點奇異的功能，就羨慕得不得了。我修了多少年，還沒有什麼，他一下就有神通，很奇異，很羨慕他。其實這算什麼！咱們每一個人本來就有如來全部的智慧，如來的全部的功德。什麼奇異的功能，九牛一毛，可以忽略不計。我們既有與佛一樣的智慧、一樣的德相，為什麼不顯現呢？為什麼還在迷呢？為什麼還勝不過煩惱？煩惱來了，例如有個老居士與街坊鬧氣，後來得病種種，煩惱還是勝不過。為什麼呢？現指出這個原因：「但以妄想顛倒執著，不能證得。」有妄想，就顛倒，你就錯了，不知道是非。執著：碰到什麼事就抓住了，粘著。這是我的親人，那是我的仇人，我所討厭的人，我怎麼也不讓他好，執著的非常厲害，不能平等。那麼，就不能證得，就不能顯現。「若離妄想」，離開了妄想，一切智、自然的智慧、沒有障礙的智慧，就現前。事情就是這樣。此為前次所講，很重要，所以今天再重複一次。\n上次我說，說這段話時，十方諸佛都歡喜、放光，一切天女都散花，魔宮都震動，因為此是「直指人心，見性成佛」，這是最殊勝的一件大事。佛以一大事因緣，出現於世，這就是大事因緣。所謂「開示悟入佛之知見」，這就是佛的知見。這不是眾生的知見，也不是任何學者的知見，也不是任何宗教教主的知見，他們都沒有。佛的知見，最平等，一切眾生本來具足，但是妄想執著，不能證得。問題就這麼一點點。到這裡大家自然會問：「這個妄想執著，我們怎麼去啊？」問題矛盾在這，焦點在這。我們跟佛一樣，但是現在不能證得，不能證得，就是為了妄想執著。這個妄想我們怎麼去啊？\n云何離于妄想。\n怎麼離妄想呢？底下的話，大家要注意，就是彭居士極殊勝之言，是淨土宗登峰造極的話，也是禪宗登峰造極的話，也是密宗登峰造極的話。從密宗看，今天能聽到這個話，等於毗盧遮那如來給大家做大圓滿灌頂。怎麼去這個妄想？\n須知一切眾生顛倒執著，全是諸佛法身。何以故？\n此話易懂，但其意十分難懂。顛倒執著是什麼？就是諸佛的法身。你不知道這個，因此，顛倒執著就把你妨礙了，不能證得佛的智慧，你認識了這點，那成佛就是時間問題了。時間也是虛妄。至於何以顛倒執著就是佛的法身？因為：\n顛倒執著常自寂滅故。\n這些顛倒，其常恆的本身就是寂滅（（涅槃就叫寂滅））。妄想，大家想一想，我這一念妄想從哪來？你能找得著妄想的來處？從哪來？你說我聽聽。從外面來的？從裡面來的？從什麼地方來的？從美國來呢？從廣濟寺這出來的？從心裡頭出來，你心在哪？找個地方我看看。你說不出來，無所從來。再看這一念妄想過去了，哪去了？它到哪去了？亦無所去，去處你也找不來。所以，一個妄想，就是一尊佛出現。如來啊，無所從來亦無所從去。\n這跟《楞嚴》的道理相通了。《楞嚴》應該讀作「首楞嚴」，此三個字是專名詞，沒有翻譯，跟「般若」一樣，沒有翻譯。「首楞嚴」的意思是什麼？一切事究竟堅固。所以，《楞嚴》是經中之王，最難讀的一部經，最深入了。一切事究竟堅固。這個堅固，就是不生不滅，都是常恆的，離開生滅的，究竟的，是堅固的。一切事，就包括我們所謂的善事和惡事等等。《楞嚴》這個道理，跟這兒可以相通。\n《圓覺經》：「一切眾生本來成佛。」跟這裡也相通。你雖然顛倒執著，可是你本來成佛。因為，這裡說：顛倒執著也是佛的法身，而且《圓覺經》說：「淫怒癡，戒定慧具是梵行。」殺盜淫三毒，戒定慧三無漏業，它們平等啊。\n所以《維摩詰經》指示不二法門。一切相不二，把這個體會了，就入不二法門了。一切顛倒執著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以「一切事究竟堅固」。你在這裡還有什麼分別對待？還有什麼叫「二」？當然入不二法門很難，但可以由此向不二法門趨近。若真正能夠信、承擔，就入不二法門了。\n這個道理很難懂，引經據典，經上是這麼說的，但是怎麼去體會呢？密教大圓滿裡說：如我們在水上，拿個手指頭在水上寫字，在水上畫畫。（（大家回去拿個臉盆，可以試一試。））臉盆中是水，譬如咱們的本心，清淨的心。你在水面上寫個字，就出了字形，這是事相。這個事相是水上畫出來的，就同水上生波一樣。波代表妄想，水代表本心。但是波不是另外一件東西，波就是水裡出來的。所以，波就是水。波不是水，是什麼？雖有波之形相，但它就是「水」。所以，《資糧》講這個講得很深入，大家可以參考。但是，若是水很靜的時候，可以照見月亮及一些形相。水亂動，這會什麼都不能反映了。但是，它還是水，不是別的。這一點，我們要知道，它還是水。有波，波就是水。波代表妄，水代表真。妄就是真，就是真，就是法身。在水上寫字，這說明什麼呢？隨處出生，隨處消滅。寫的時候，出一道，寫過之後，這一道就沒了。沒有形跡，只是淨水。\n于此信入。諸佛法身無處不現。\n你要在這個地方能夠相信、能夠入門，那麼，諸佛的法身沒有一處不實現。所以，咱們有很多修四臂觀音法的，四臂觀音法大圓滿偈：「所見一切皆法身。」修這個法的人，今天聽見了此論，可以增加信心，與此論是一致的。看見所有這一切都是法身了。禪宗有此話：「青青竹葉，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。」青青的竹葉，一片一片的，那是什麼？不是什麼植物的葉子，都是佛的法身。一朵朵的黃花—菊花，都是般若，都是大智慧。所以，大居士龐婆說：「百草頭上祖師意。」各種草的頭上，都是祖師的心意。祖師的心意，都在百草的頭上。這些話都是同一鼻孔通氣的。這些是無上醍醐，但是，一個不小心，它就變成「毒藥」。既然都平等了，持戒跟犯戒平等了，那我就專犯戒吧！淫怒癡、戒定慧具是梵行，那我的淫怒癡就不用息滅了。這就成為毒藥了。應知：\n清淨圓滿，中不容他。\n一切事究竟堅固，都是清淨、都是圓滿，其中沒有另外的東西了。你說另外有一個東西，不是佛的法身，那佛的法身中就缺一塊。佛的法身遍一切，說這個不是佛的法身，那佛的法身不就缺這麼一塊了。無處不是，而且是清淨圓滿，這裡頭不能有其他的東西夾雜。\n念念不迷。心心無所。\n實相念佛也好，念佛法身也好，是個什麼境界？就是念念自心都不迷。你知道這一切，知道顛倒執著就是佛的法身，是消滅顛倒執著的最好的方法。就是這樣。比你要去壓它、消除它、抵制它，種種的辦法，來的直接。所以念念不迷，心心無所。一心和一心之間是相續的，沒有「所」。這個「所」字很重要。什麼叫心心無所？我們壞就壞在「所」字上。所以《楞嚴經》說：「所立照性亡。」你建了一個「所」，你能照見五蘊本空的本性，就喪失了，就壞在這個「所」字。「因明立所，生汝妄能」，《楞嚴經》是說：因為看見了，覺得明淨，有一個感覺，就有了對方，就成了「所」，有所感覺了。同時也出生了一個能感覺的，就對立了，就矛盾了。所以觀世音菩薩耳根圓通，就是消滅這個「所」。\n觀音耳根圓通第一句「入流亡所」。觀世音菩薩能成觀世音菩薩，是耳根圓通。他耳根圓通不是去聽聲音，他反聞自性，他就入流，入法性之流，忘了「所」。此「所」是所聞。眾生一切都有所。所就指你所聞、所見、所知、所證、所恨、所愛，都是所。入流，不聽聲音就忘了聲音這個所，一步一步的深入……還有個所覺，有個所覺，就有能覺，還得除去。於是，空之。就有一個所空和能空，又是能所，對立了，還得消滅，空也得滅。滅，生滅都滅完了，寂滅就現前了，就忽然生出二種殊勝。上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，二種殊勝。忘所，這就是「心心無所」。現在許許多多修練，練這個練那個，得到一些境界，都在「所」裡頭。他不知道，這不可能究竟的。有「所」感覺，「所」感受，所謂的進步，所謂的境界，皆是「所」。\n從此起行。\n所以修行應是這樣的修行，《金剛經》說「應無所住而生其心」，上四字是「念念無所」，下四字是「而生其心」。而且這樣，心心不迷，念念無所，從此起行。\n具足大悲。究竟大慈。\n很自然的，大慈大悲的心就起來了。\n于身無所取。于修無所著。于法無所住。\n境界就如此。第一句，對於這個身，不去取著它、不去保護它、不去留戀它。眾生就是迷惑。最粗的迷惑就是見惑，見惑中頭一件就是「身見」。所以有個練氣功的人，去見明真長老，明真長老頭一句話告訴他，你要去身見。練氣功的人都為身啦，修的是「身」，身體怎麼怎麼樣，什麼脈通了，什麼什麼周天了，什麼什麼又頭上出了小孩子，都是身啦！\n「于修無所著」，對於所修法，無所執著。阿羅漢不究竟，只證人空，沒有證法空。覺得確實有煩惱可斷、有涅槃可證。只證得有餘涅槃。但法執還不空，對於修證有所執。「于修無所著，于法無所住。」此「法」不是指修法的法，「法」是一切事。這兩句就是《金剛經》的「應無所住而生其心」。\n一念一念相繼，但是「于身無所取」，第一步從這做起。你老愛戀這個身體，老想它活一千年，這就是執著，就是貪戀，就是有我。「于修無所著、于法無所住」，到了無住生心，就是地上菩薩的地位了。\n歷十住十行十回向十地十一地，不離當念，因果圓成。\n通過十住十行十回向十地十一地。圓教四十二位次，十住十行十回向十地四十個位次，十一地是等覺，再上去妙覺，就是佛。經過十住十行十回向十地十一地，「不離當念，因果圓成」，這又很難懂。頓教，是不離當念，就是這一念之心，剎那間可以成佛，哪裡需要三大阿僧祇劫。不離當念，因果圓滿；所修的因也圓了，所證的果也圓了。所以，至圓至頓。\n怎麼說不離當念就能證得這麼些次第呢？從初住到十住，從初行到十行，從初回向到十回向，從初地到十地，四十個位次。到等覺菩薩，四十一個位次，再破一分無明，就成佛了。舉一個例子，一摩天樓，一百層，一個人坐電梯，中間不下，一坐電梯到了屋頂。這人怎麼樣？他不離他的地方，對不對？在電梯裡站在東南角上，他沒有離開東南角，他一步不要動，可是從平地上了一百層樓了。可以不可以？不離當處，就因也圓了，果也圓了，他上去了。這個譬喻可以幫助咱們得解，他沒有離開他的地方，可是他已經達到目的地了。從他開始的出發點到目的地，一步也不要動。從這個譬喻我們可以懂得，這麼信入的話，當念就因果圓滿。\n故曰才發菩提，即成正覺。\n這又說明發菩提心的重要。現在我們很多人修行已經注意到修持的重要，這很難得。知道修行的重要，所以，禮拜、供養、修持、念誦都很勤。但是，往往有人還不知道發菩提心的重要。《華嚴經》最強調菩提心，忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。你才發菩提心，就成佛了。就是這話：「才發菩提，即成正覺。」因為，當念就圓成，所以，他發心時，就是成佛時。《華嚴》之頓、之超、之離見、之不容易懂，就在這個地方。\n我的話，大家都能懂。可是，這裡頭的意思，極深！跟我們腦子裡的東西是格格不入的，我是說老實話。這個要慢慢地來，我們現在先仰信。什麼叫仰信？《華嚴經》是釋迦牟尼佛說的，是最高的經，經上是這麼主張的，我不敢不信，就叫「仰信」。慢慢再去修持，逐漸逐漸熏習，真能信入，就進入圓頓門中了。\n如賢首品初發心功德品，廣明斯事。如是念佛，能于一切處見如來身。\n《華嚴經》有一品專講發心的功德。這樣念佛有什麼殊勝處呢？這樣念佛，「能于一切處見如來身」，就可以在一切處見到如來。下又引《華嚴》。（本論所引均出《華嚴》。現在連中國佛學院都不講《華嚴》，部頭太大。是最深入的一部經，大家有緣來接觸《華嚴》，應當慶幸。）\n又如光明覺品，世尊放百億光明，從此三千大千世界，遍照十方，乃至盡法界虛空界。\n百億：一百億，雖為數，但其本意，並不限於此數，極言其多。釋迦牟尼佛從咱們這個三千大千世界。三千大千世界是一佛國土，一個太陽系（地球是太陽系的一員）可能說是小世界，現在感覺不行，大到銀河或是才是一個小世界，因為它有個須彌山（太陽所繞的中心）。一千個小世界成為小千世界，一千個小千世界成為中千世界，一千個中千世界，就成為大千世界。（三千大千，不是三千個大千世界，是由三個千連乘，多大。）這是釋迦牟尼佛國土的範圍。所以，宇宙之大，非咱們心量所能比量。釋迦牟尼就從這個大千世界放光，遍照十方，盡法界、虛空界，都是佛的光明。\n而文殊說頌，教人離于有無一異生滅去來種種諸見，遍一切處觀于如來。是為入佛正信。\n什麼叫「正信」？正信兩字很難。我們現在還是要增加信心，一步一步從仰信成為正信。《資糧》裡引了截流大師《勸發正信文》。正信跟普通信，出入太大。此處「正信」講得很深入，要離於八樣事情。離於「有無」（有或沒有，有無差別之見），色即是空，色也即是有，空就是無，空也就是色，你這個有無就離了。一和異，諸佛法身就是不一不異。你要從它的體性說，是一；要從事相說，它就是異。故宮珍寶館裡，金子打成種種的東西，解說員告訴你這些東西都是不一樣的，這是什麼佛的壇城，那是什麼佛的壇城，這是什麼佛，那是臉盆，都不一樣。他說不一樣很有理。他又告訴你這些東西都一樣，都是金子做的，也很有理。所以，一樣和不一樣同時成立。說一樣就是一，說不一樣就是異，所以大家一和異對立的見沒有了，離開了一異。「去來」，法身遍一切處了，佛向哪裡去？從哪裡來啊？都是自身，在自身中，從哪裡到哪裡，這話就說不出來了。沒有去來，也就沒有「生滅」。本來就無始、無終。所以離開了有見、無見、一見、異見種種的見，離開這種見，「遍一切處觀于如來」，見如來在一切處，「是為入佛正信」。\n從前，有一個禪宗的公案，一個人在佛殿上吐一口痰，聽到有人批評：「這是佛殿，有佛，怎麼在這吐痰！」吐痰的人就問：「你給我找個沒佛的地方，讓我吐痰。」他答覆了。遍一切處有佛，大殿外面沒有佛？但是這個我們不能提倡在大殿裡吐痰，不是這個意思。恭敬很重要，一切「福」從恭敬生。平等中的恭敬，這恭敬是真恭敬。\n出現品亦云：「諸菩薩摩訶薩，不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來，應遍一切處見于如來。」\n這又可以舉一個很好的例子。釋迦牟尼佛上天給母親說法了。回來的時候，大家迎接。有個比丘尼，就覺得：一排隊，比丘尼要排在比丘後頭，還有很多很多天王，她排得很遠，很晚才見佛。她修的很好，她有神通，她能變現，她就變現成轉輪聖王，大家一看是轉輪聖王，就推她最前頭。佛一看見她，就呵斥她：「你為什麼跑到大僧前頭了？」比丘尼對大僧要尊敬的，八十歲的比丘尼看到小和尚要磕頭的。（密宗相反，密宗女身一樣成佛，法會上女眾坐上座。所以佛教中男女還是平等的。）她就說：「我願意早見佛。」釋迦牟尼回答說：「你沒有看見我，須菩提才先見我。」須菩提在哪？須菩提沒來，須菩提在山洞裡打坐。他也知道今天佛回來，他想是否去接，他想到：「佛無所從來、亦無所去，我怎麼接？」他就沒來。他沒來，釋迦牟尼佛說他見到佛了。此與論上一致，「不應于一法一事一身一國土一眾生見于如來，應遍一切處見于如來。」\n「譬如虛空，遍至一切色非色處，非至非不至。何以故？虛空無身故。」\n空遍到一切色裡頭。我把茶杯拿開了，擱它的地方，馬上是什麼呢？就是空。誰搬來的？空，就在茶杯在這的時候，空豈不是就在這裡。所以，空到一切色裡頭，空至一切色。色和非色的地方都到。但空又不是到或不到，非至非不至。你說，空怎麼到的？這個「到」字也用不上。它沒有從哪來，但它也不是不至。但是，東西一搬走，這裡就是空嘛！你說它不到也不行啊！非至非不至。何以故？虛空無身啦，所以沒有障礙。我有身就障礙，過不來了。我要無身，就可以遍一切處了、遍一切法。\n「如來身亦復如是，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，非至非不至。何以故？如來身無身故，為眾生故示現其身。」\n所以，如來身就遍一切處、遍一切眾生。咱們身上都有如來身。如果說咱們身上沒有佛的身，佛的身就缺一塊。不只是我們學佛的人，就是五逆十惡，他的身體全部也都是佛身。佛不能缺一塊，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，也非至非不至。所以，如來雖然有身，也就是無身，不落二邊。所以，剛剛說的見惑，第一惑就是身見，第二惑就是邊見。不是有、就是無；不是這，就是那，總落在一邊，這叫邊見。如來身無身，不落二邊。說身就有身，但有身就是無身，不落有，也不落無。「遍一切法，遍一切國土，非至非不至。何以故？如來身無身故。為眾生故示現其身。」所以，夏老師會集的《無量壽經》云：「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方，去閻浮提百千俱祇那由他佛剎，有世界名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀。」這一切是為救度眾生而做的示現。\n又云：「菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，知一切世間境界，是如來境界。」\n他的智慧沒有障礙，不會說這裡我不通了。世間一切境界都能知，知道一切世間境界皆是如來境界。\n「知一切三世境界、一切剎境界、一切法境界、一切眾生境界、真如無差別境界、法界無障礙境界、實際無邊際境界、虛空無分量境界、無境界境界，是如來境界。」\n許許多多這些境界，都是佛的境界。\n「佛子，如一切世間境界無量，如來境界亦無量。」\n我們知道世間的境界是無量，種種境界。譬如在座每個人每個人的境界都不一樣，沒有一個人跟另一個人是相同的。世間咱們這幾個人就有這麼多的差別，這麼多眾生，這麼多種種，差別無量。世間境界無量，如來境界亦無量。因一切境界即如來境界。\n「如一切三世境界無量，如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量，如來境界亦無量。如無境界境界，一切處無有。如來境界亦如是，一切處無有。」\n無境界境界無量，沒有境界的境界無量，如來境界也無量。前說這些境界都是如來境界，此處說這些境界無量，如來境界也無量。無境界境界是無境界，一切都沒有，它沒有境界，它無。如來境界也如此，一切處無有。所以，這又主張不落邊見。所謂具足一切境界，佛也具無境界境界，無境界境界是一切處沒有，如來境界也是如是，一切處沒有。一切處沒有，然而一切殊勝境界都出現了。所以，極樂世界常寂光，寂而常照。在寂，就什麼都沒有，但是，常照啊！出現種種的剎土。所以，理事無礙，在理上說，一切空寂；在事上說，可以為度生，出現無量無邊的殊勝，種種的妙用。這才是佛的道理。引了經文，引了佛的境界的殊勝，一切處是如來，如來的境界如此的殊勝。\n何以故？以自心智慧本無障礙故。無障礙智慧即如來境界故。\n為什麼這樣？因為每個人的自心本來的智慧本來沒有障礙。沒有障礙的智慧就是如來境界。所以，我常說，佛就是智慧。這個話大家總覺得太簡單，實際是如此。根本就是智慧。不要談圓、頓教、華嚴等，我們就說唯識，這是大乘始教，這是共同的。眾生就是要轉八識成四智，把前五識：眼耳鼻舌身，轉成「成所作智」。咱們是前五識，佛就是成所作智。第六識是意識，咱們是意識，起分別，佛就成「妙觀察智」。第七識是末那識，咱們執我，老執持這個「我」，佛就轉為「平等性智」，那就不是我了，平等了。第八就是阿賴耶識，佛就成為「大圓鏡智」。在眾生就是八識，八識成為四智，就是佛。\n所以這個智慧是根本。六度之中，般若如目，其餘五度是瞎子。前五度離開了般若，都不能成為波羅密。不能到彼岸，只是布施、禪定，不是布施波羅密，不是禪定波羅密。有了智慧，才是布施波羅密、禪定波羅密。無障礙智慧就是如來境界，所以佛的境界就是無障礙智慧。\n底下真實指出：念自性佛也就是實相念佛。\n此名念自性佛，亦名自性念佛。\n這樣就叫做念自性佛。念的佛就是自性佛，也就是咱們所說的實相念佛。（念自性，也就是禪宗扣自性而參，扣己而參。）一是在念實相，一是實相在念。「亦名自性念佛」，即是實相念佛。\n自性念佛者，無佛外之念能念于佛。念自性佛者，無念外之佛為自所念。\n自性念佛是什麼？沒有佛外之念，能念佛。能念的這個念頭，就是佛。沒有佛以外的念頭能念佛。所以說是自性念佛。念自性佛怎麼講？沒有自己心以外的佛，是自己所念的。你念的佛，就是你的自心。此念自性佛。這與夏老師《淨修捷要》講的一樣。「無量光壽，是我本覺。」無量光、無量壽（阿彌陀佛，就是無量光、無量壽）是什麼？就是咱們的本覺。「起心念佛，方名始覺。」發了心來念佛，才開始覺悟。你念的是什麼？念的就是你自己的本覺。所以，始覺就合乎本覺了。所以我們修行，始覺合本覺很重要。要有始覺，始覺需要合本，合乎本覺，始本不離就直趨究竟。究竟覺，就成佛了。\n不入此門，所念之佛終非究竟。以不識法身自性故，將謂別有故。\n不入這個法門，你所念的佛，終非究竟。為什麼？因為不認識法身自性故。此就是《彌陀要解》以及我所作的《淨土資糧》六信中的「信自」。這個不信，信願行者，信願不具足。往生是決定於信願，念佛的深淺決定你的品位。所以，信願不足，念得再好也沒用。印光大師讚歎蕅益說：釋迦牟尼佛自己來給《阿彌陀經》寫個註解，也不能超過《彌陀要解》了。這個話非印老說不出，別人不敢講。此話很好，恰如其分。信願不具足，念佛念得如銅牆鐵壁，風吹不入，雨打不透，也不能往生。\n很多人都犯這毛病，就是想念，省事，但不去檢查檢查信願是不是夠，老貪戀世間。願是「欣厭」，厭離娑婆，欣慕極樂。老對娑婆世界留戀不捨，願就不足。六信，頂多能信事，有一個極樂世界，有一個阿彌陀佛，念佛能往生，就信到這。六信中，信事、信理、信自、信他。你信事、信他，「他」信得很低。不是法身境界的佛，而是看成一個化現度眾生的佛，不是圓滿究竟的境界。當年在印度，有人見佛，只見黃面比丘；有人見佛種種光明、種種殊勝；有人見佛像塊黑炭，這就是他自己的心量。念佛人「信他」的心量，就像當年印度人把佛看成黑炭差不多。這樣念，信不足，願也不足，如蕅益大師的話，念得風吹不入，雨打不透，也不能往生。\n中國佛學院有學員告訴我：國清寺有一個和尚，他聽到什麼聲音、風聲、雨聲等等都是念南無阿彌陀佛，他佛號念得很好，結果他早上上吊，吊死了。所以，大家知道信、願不具足，不行。證明了蕅益大師的話。所以，我們大家要讀誦大乘提高自己的信願，也是發菩提心。《華嚴經》的話：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。這一點很重要。\n不知道法身境界，不知道自己的自性，所想到的佛，就受自己心量的限制。不知道自性，就不能信自。「將謂別有故」，以為佛是離開自性，另外有一個。所以常說「心外求法」、「心外取法」，都是錯誤。\n入此門時，一念功德過于虛空，無有限量。\n能入了這個法門的話，念一句，功德就過於虛空，沒有限量。《無量壽經》也講：你如果達到一念淨信，念一句阿彌陀佛，就往生極樂世界。這是很殊勝的事情。慈舟老法師講《無量壽經》，做了個科判，他特別提出一個「一心三輩」。九品三輩是大家都知道的，但是慈老很了不起的事，他提出一心三輩，那就不是這個限量了，就是一念淨心、一念淨信，皆得往生。\n一種是不入此門、一種是入此門。再引證古德的話。黃蘗，臨濟的師父。目前中國禪宗都是臨濟的兒孫。臨濟向黃蘗問法，三次問法，三次遭痛棒，後來到大愚禪師處開悟了。三頓棒子打得好。黃蘗是一個了不起的禪宗大德，他有一部書《黃蘗傳心法要》，是很好的書，佛教徒都應該看。「學道（此道非道教之道，是指佛道）人迷自本心，不認為佛」，於是「向外求覓」（向外去找佛），「起功用行」（就練功修行），依次第去證[1]，「歷劫勤求，永不成道。」又云：「著相修行，以求功用」，你著了相，在那裡修行，要求得到某種功用。現在有人貪境界、求功用，想學功能，都落在此話中，其結果為「皆是妄想，與道相乖。」跟道是相反的。這是黃蘗的話。\n[1] 註：此段”「起功用行」（就練功修行），依次第去證”，原筆錄漏記，現依錄音補入。\n唐朝高麗國的普照禪師開示：「不覺自性」，「若言心外有法」，一個人不知道有自性，就說心外頭有佛，有佛在自心以外，自性之外還有法。「堅執此行，欲求佛道者」，「縱經塵劫」，「燒身煉臂、敲骨出髓」（燒身燒臂供養，把頭目腦髓拿出來供養），「刺血寫經、常坐不臥」，（晚上坐不倒單，有人練不倒單，無濟於事。不心裡頭解決問題，都是從外面事相上著手。）「一食卯齋，乃至轉讀一大藏經教，修種種苦行」，這種人怎麼樣呢？能修種種無量的苦行，怎麼樣呢？「如蒸沙作飯」（把沙子蒸了來作飯）。這些話很堅決，很明白，很透徹。「只益自苦耳」，只是增加自己受苦。所以說，「不入此門」不行啊！就是這個道理。\n這是第一段，這一段也就是談《彌陀要解》的「信自」，也就是四種念佛的念實相佛，實相念佛，所謂「理念」。\n二念功德，出生諸佛報化者。\n由於念佛，念即憶念之意，憶佛念佛，憶念佛的功德。佛有無量無邊功德，出生諸佛的報身佛、化身佛。佛有三身：法身、報身、化身。法身是最高的，成就了法身，就是最高的成就。從佛的法身出現報身、化身。剛才說念佛的法身，是佛三身中最高的、最根本的。底下怎麼圓滿呢？還要念佛的報身、化身。因為佛現報身、現化身，正是為了救度我們。報身有自受用身與他受用身。他受用身就是為了利他，化身更是這樣。化身分兩種：一種是應身，像釋迦牟尼佛，正式成佛的化身。還有一種化身，如魚籃觀音，化成漁家的女孩子，籃子裡還有一條魚，由於貌美，求婚的男子很多，她就陸續拿出《心經》、《普門品》和《法華經》，並說：「誰能先背誦，我就跟誰結婚。」用這變化身來救度眾生。\n淨土法門四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。持名，我們都知道。觀像，是看阿彌陀佛像，眼睛裡看著像，心裡頭也是這個像，這也是一種念佛方法。觀想念佛呢？（密宗很重觀想，就完全用心想念佛像和境界。）《觀經》詳講此法，一步一步的練習，日觀、水觀，一步步上去。所觀的，就是報佛的依正境界。\n而我們現在為什麼不大力提倡《觀經》，實因眾生是很困難。《觀經》告訴我們佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。六十萬億那由他條恆河的沙子的由旬，由旬是長度單位，一由旬約吾人四十里，所以佛有多高。念佛讚唱：「白毫宛轉五須彌」，此根據《觀經》而來。白毫是旋轉圈的，有五座須彌山大。太陽是圍著須彌山轉的，咱們圍著太陽轉，想想須彌山有多大。佛眼如四大海水。這個心量與凡夫相較，我們的心量很粗、很小、很狹隘，觀不出來。又云：無量壽佛有八萬四千相（不是三十二相），一一相有八萬四千好。所謂三十二相八十種好，是化身的相貌。但是報身就不一樣，八萬四千相，一一相中有八萬四千好，一一好中有八萬四千光明，遍照十方世界，對念佛眾生攝取不捨。\n阿彌陀佛放光作什麼？十方世界念佛眾生，佛光都會攝受，而且不捨，不放棄我們，不捨離我們。所以說，我念佛時，就是佛念我時。為什麼你能念佛，就因佛也正在念你，正在攝受你，你能念佛還有什麼畏懼？應該是無所畏懼，因為佛常放光在攝受；而且阿彌陀佛派二十五位大菩薩隨時隨地護持你。所以，就沒有魔障。這一點大家要堅決的相信。這就是觀報身。\n《無量壽經》裡說：上輩往生之人，臨壽終時，阿彌陀佛，與其聖眾，現在其前，就是報身佛來接引。中輩的人，阿彌陀佛化現其身，化身來接引。報身、化身隨著眾生的修行，都來救度攝受。所以，第二要念佛的功德，出生諸佛的報化身。《觀經》觀阿彌陀佛的報身如此的偉大、如此的相好、如此的光明、如此的慈悲。報身有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好有八萬四千光明。光明作什麼？攝受我們，真太慈悲了。所以，要念佛的報化。\n《往生論》中五念法門，即五種念佛：禮拜、讚歎、作願、觀察、回向，都是念佛。觀察包括觀想，憶念佛的功德，觀像、持名都在其中。\n一切如來稱法界量，現種種身，示無盡莊嚴，作無邊佛事，一以普光明智而為其體。\n佛是如法界的量，這個量是無盡的、無邊的、不可思議的。如這個量，和這個量相稱，來示現種種身。佛身也無量，也無盡，也究竟，也不可思議。示現了無盡的莊嚴。因為法界無盡，莊嚴也是無盡的。作無邊的佛事：佛八萬多相，每一相八萬多好，每一好八萬多光明，這個光明遍照十方、攝受眾生，作無量無邊佛事。這只是相好，一個方面，佛還有其他種種方面，所以佛作的佛事無量無邊。這些事，以什麼為體而能有這樣的示現？「一以普光明智而為其體。」智慧，佛是什麼？就是智慧。普：普遍，普賢的普。普光明智慧是其體，於是乎流現無量的身、無盡的莊嚴、無邊的佛事。以下又引證《華嚴經世主妙嚴品》。\n如世主妙嚴品云：「智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間，其音普順十方國土。譬如虛空具含眾像，于諸境界無所分別。」\n佛的智慧入三世。三世指時間，過去、現在、未來。「悉皆平等」，佛的智慧，大平等的智慧。「其身充滿一切世間」，佛所現的這個報身，這個身充滿在一切世間。「其音普順十方國土」，所以「佛以一音演妙法，有情隨類各得解。」佛用一個音聲，但不同的有情，不管是中國人、蘇聯人、美國人、日本人、非洲人都懂。不但人懂，畜生、貓、狗、螞蟻都懂。只有佛才能做到。「譬如虛空具含眾像，于諸境界無所分別。」以這個智為體，好像虛空中包括了一切像，一切形相都在虛空當中。佛也如是，以普光明智為體，出生種種示現。「于諸境界無所分別」，上面講平等，此處講無分別，這就是佛的智慧。我們眾生就是喜歡分別、喜歡執著，只是這樣、不能那樣。往往自己有一個成見，我這個是對的，別的那個不對，這就跟佛的智慧不相應了。佛是平等的，沒有分別。但佛不是糊塗，還是什麼都清楚，只是沒有愛憎在裡頭。我們就是分別心，這是我喜歡的，那是我不喜歡的，但佛是平等普度的。\n以此智不思議故，無分劑故，為能具足如斯力用。\n因為此智不可思議，沒有限度、沒有邊界、沒有分劑，所以具有這樣的力用。因為這個智慧不可思議、沒有局限。這就是說，諸佛報化之所以出生，就是因為以普光明智、佛的法身為體，而能夠有這種示現，出現種種的報身的、化身的佛。首先把報化身佛的體—智慧，提出來。底下為了利益學人，預先防止我們的偏差，所以指出：\n在凡夫地，聞法入理，得根本智，苟不能依智起行，圓修圓證，墮于二乘聲聞境界，諸佛大用不得現前。\n在凡夫的地位聞法，能信此理，信法身了，並得到根本的智慧，稱為「得根本智」，這就是「開悟」的人了。凡夫做到這一步，在當前地球上應該還是有的，只是不多。凡夫聞法、通理，能夠契入，得根本智，就是禪宗破初關，就是見一見法身。\n所以，這個境界不是氣功那些境界所能比的，他們都是可思議的、有限量的。我們這是離開言說、離開思量、離開語言、說不清、道不出、想不到、想不明白。開悟的人把他開悟的境界跟你說，你還是摸不著頭腦。\n到了這個地步，見法身，得根本智，已經很難得了。（根本智就是破本參，初明自己的心地。）得根本智，如果他不能依更廣大的後得智—差別智來修行，來圓修圓證，他也就跟二乘一樣，墮於寂滅。墮於此一境界：法身無為、無相，不會生起諸佛的這種大用：要救度眾生，示現殊勝的報身，建立殊勝的佛剎。報身放的光明遍十方虛空，救度眾生。現種種的化身，像觀音菩薩化身美女，讓打魚的人因求婚，而背誦經典，來度他們。沒有利他的心，沒有成就國土的心，不就跟阿羅漢一樣了嗎？所以說「墮於二乘聲聞」。外道以升天為其得果的究竟，佛教以升天為墮落。小乘以成阿羅漢為究竟，成為聖人（阿羅漢是聖人，是小乘極果），但是從大乘教、一乘教來看，還是墮落，所以「墮」於二乘聲聞境界。（密教裡，跟聲聞眾同住七天是犯戒的，因為他們不是大乘行者。）\n是故此經初會六品，全顯如來果德。\n《華嚴經》在初會六品，《華嚴經》是七處說法，三處在人間、四處在天上。《華嚴》很不可思議。說時，第一是忉利天，第二是夜摩天，還有兜率天、他化天，在四個天上。說此經時，有幾次法會呢？晉譯《華嚴》是八會，唐譯《華嚴》是九會。（本論依唐譯。）初會一共有六品，完全說的是如來證了果位的功德。\n二會至八會三十二品，明進修階次，直至菩提。\n二會至八會就有四會在天上說的，一共有三十二品，就講階次，一層層，從十住、十行、十向、十地，一直到成佛。\n總之不出六位因果，為令行者昭廓智境，窮諸行門，不取偏空而嚴佛土。\n「六位」是專名詞，是十住、十行、十回向、十地、等覺、佛等六位。從「初住」起到「佛」是六位，所以在「華嚴」裡頭，都在介紹六位的因果。為什麼《華嚴》要講這麼多呢？就是讓「行者昭廓智境」。原有根本智，再擴大你智慧的境界。所以不讀《華嚴》不知佛家之富。佛家這麼富、這麼廣，不讀《華嚴》不知道。\n過去為什麼出現《華嚴經》？就是因為龍樹菩薩，大智慧。有一天他覺悟了，覺知過去行為都不對，就出家了，很快的就把世間所有的佛經都搞通了。他就想，這佛教也不過如此，我都掌握了，我也可以當教主，再創個新教。所以，一個人進步之後，往往會有岔路出現。龍王憐憫他，知道他的情況，請他到龍宮。有很多人不信，龍宮怎麼能去。很多人還是唯常識論，不合常識的，他就不相信。對於《華嚴》、《楞嚴》都是從龍宮中取出來的，都是龍樹菩薩的功德，他們不能信。龍樹菩薩進了龍宮，讀《華嚴》，這才真拜服了釋迦牟尼佛。在龍宮《華嚴經》最少的一種，就是現在流通的八十卷，加上最後一品《普賢行願品》，成八十一卷。\n讀了《華嚴》，就「昭廓智境，窮諸行門」。他在許多的行門裡頭，從十住、十行、十回向、十地，「不取偏空」。空是對的，但阿羅漢證的是偏空，而不是第一義空。第一義空，空有不分，空即是有，有即是空。「而嚴佛土」，他也要莊嚴佛土，不是依偏空而莊嚴佛土，就不是阿羅漢，而是大菩薩了。怎麼能使得了根本智的人，不墮落成阿羅漢呢？《華嚴》正應此機。種種佛、種種功德、種種過程，讓行者免於走上這一條彎路，免於作了阿羅漢之後，多少劫，還得發心，還得求菩提果。因為《法華》講：那是化城，沒有三乘法，只有一乘法，最後還是都得成佛的。他走了彎路，這樣就讓他走直路。\n而初會中普賢三昧一品，正顯佛華嚴全體。\n初會之中有《普賢三昧》這一品，這一品正顯明了佛華嚴的全體。佛是怎麼樣以他的功德來莊嚴他自己，最後成了究竟佛。這就是「佛華嚴」的意思。這一品就顯現了「佛華嚴」的全體。\n經明普賢菩薩入一切諸佛毘盧遮那藏身三昧。\n經裡面說：普賢菩薩入一切諸佛毘盧遮那藏身三昧。這個三昧叫「毘盧遮那藏身」三昧，這裡的藏身就是《大乘起信論》的如來藏，毘盧遮那藏身就是如來藏。\n此三昧者，依于法界，稱性遍周，一切剎塵，普身示現，教諸眾生。不舍塵勞，繁興大用。\n這個三昧，依于法界為體，稱法性，遍周一切，遍滿一切，遍圓一切。「一切剎塵」，大為一佛剎土，小為一粒微塵，都「普身示現」，佛的身體都示現在裡面，教導眾生。不捨塵勞，而興起大用。此三昧是什麼三昧呢？在一切佛土、一切微塵中，都可以現身，都可以教導眾生，可知：這不是沈空滯寂了，而是「繁興大用」。\n隨說世界成就品，說華藏世界品，以示淨穢諸剎，一切唯心。唯能深入普賢願海者，一切處無非佛土，一切時無非佛事。此三昧品貫徹全經，尋文自見。\n《世界成就品》裡說華藏世界是怎麼樣的世界呢？這個世界有香水海，有多少重世界，這個裡頭有清淨剎土，也有濁穢的剎土。咱們這個世界就是穢土，丘陵、坑坎、有鬼畜和地獄，是一個不乾淨的國土，是穢土。極樂世界清淨莊嚴，不但沒有三惡道，連三惡道的名字都沒有，一切都是微妙殊勝，是淨佛土。華藏世界之中，有許多是淨佛土，也有許多是穢佛土。\n因為眾生種種心，「隨其心淨，則佛土淨」。為什麼眾生生到淨佛土呢？因為他心淨。為什麼我們在穢國土呢？因為我們的心還不淨。但是我們希望很快就要到淨國土去，趕緊要從不淨變成淨。一切都是唯心。\n「唯能深入普賢願海者」，普賢十大願王，深入到普賢十大願王，就可以知道一切處無非佛土。佛學院的學生想去五台，參拜文殊。其實哪裡不是五台？這，就是五台。哪兒不是文殊？你自己，就是文殊。\n所以縱橫自在，大安樂。「一切時無非佛事」。所見一切皆法身，一切事究竟堅固，連顛倒執著都是佛的法身，還有什麼不是佛的法身，哪一處不是佛事。所以，「舉足下足無非道場」，你行走的地方都是道場。\n所以全在當人，全在你自己。你是什麼見，你就是什麼境界，你就有什麼行動，也就是你的下場。沒有任何人來管你，都是自主的。地獄是自己走去的，不是任何人拉去的。抱火柱，誰叫你抱的？是自己抱的。看成一個美女，趕緊過去，就抱。啊！燒死了。燒死了風一吹就活。可是這教訓完全就忘了。再看還是美女，還要抱，又燒死了。所以，眾生就是很頑固，千生萬死，不能覺悟。不是佛責罰人，讓他入地獄。《地藏經》裡，佛拜託地藏，眾生有一毛一塵的善根，就別讓他入地獄。所以我念《地藏經》看到釋迦牟尼佛跟地藏菩薩給我們託情時，老流眼淚。\n此三昧品貫徹全經，可以稱性遍周一切塵剎，度化眾生，其中有淨土、有穢土。能深入此願海者，一切處無非佛土，一切時無非佛事。至於《華嚴》最後一品：入法界品（善財五十三參）。\n至善財童子遍參知識。而德雲比丘、解脫長者、鞞瑟胝羅居士，俱以念佛一門而得解脫。\n善財五十三參。咱們是居士林，居士不要氣餒。當然，我們對出家大德一定要恭敬，但是居士也不要自暴自棄自餒。五十三參的五十三位善知識裡頭，在家人是多數，有國王、有外道、有居士、還有妓女，都是在家人。真正的比丘、比丘尼，在五十三參裡頭是次多數的，多數是在家人。\n底下引了三位五十三參中的善知識。根據他們對善財的介紹，讓咱們知道念佛報身、化身的功德。第一位介紹的是德雲比丘。第二位是解脫長者，長者就是居士，年長、富有、德高稱長者。還有鞞瑟胝羅居士。三位中二位是居士，一位是比丘。此三位都是依念佛一門而得解脫。首先介紹德雲比丘。\n如德雲言：「我得自在決定解力，信眼清淨，智光照耀，普觀境界，離一切障，善巧觀察，普眼明徹，具清淨行。往詣十方一切國土，恭敬供養一切諸佛，常念一切諸佛如來，總持一切諸佛正法，常見一切十方諸佛。」\n德雲比丘說：我得自在的解力（我是比丘自稱），而且是決定的解力；不是那些含含糊糊，自己也不大信得及，像是對又像是不對，不是決定的解力；而是自在的決定的解力。「信眼清淨」，對於物質形色的鑑別靠眼，對於事理方面的取捨靠信，可信才取，不可信當然捨棄了。所以「眼」很重要。開悟之重要就在此。開悟了他就「具眼」了，他就有眼睛了。我們也稱智慧為眼，般若如有目，不然就如盲。如盲而領了一群徒弟在一起修行，就是古人所說：「一盲引眾盲，相將入火坑。」一個瞎子領著一群瞎子，大夥一塊入火坑。所以要具眼，眼很重要。參方需具參方眼；參善知識，得有參方的眼睛，否則你參訪誰呀？看教要有看教的眼，看什麼書，各種註解很多。現在書多得很，盡信書不如無書。什麼書你都信，還不如沒有書。所以學佛、看教、參訪善知識，都需要有眼。\n德雲比丘有決定的解，所以信眼就清淨，眼睛很明很亮，明察秋毫，善能抉擇，所以「智光照耀，普觀境界，離一切障」。看一切境界，不於境界中發生障礙。不是現代所謂的眼通、透視。此指一切都能知道它的根本，照見五蘊皆空。不是透視眼，看到你肉身內部，這眼還是糊塗眼，五蘊對他一點也不空。「善巧觀察，普眼明徹」。又是「眼」，用善巧來觀察一切，普看一切，故名普眼。又極明徹。所見一切都是法身，沒有不是法身的。於是所行沒有不清淨的，由於有清淨信眼，故能「具清淨行」。此一段就是念法身佛的境界。底下就念報化身佛了。\n「往詣十方一切國土」，到十方的一切國土去，去「恭敬供養一切諸佛」。「常念一切諸佛如來」，老在持念佛的名號與功德，於是「總持一切諸佛正法，常見一切十方諸佛。」這一段就是念報化身佛。這不是阿羅漢境界。阿羅漢不知他方佛，他只知道三千大千世界中有釋迦牟尼佛。他方世界無量無邊的佛，阿羅漢不知道。\n我得自在決定解力以下，即念法身佛也。往詣十方以下，即念報化佛也。隨順法身，起于報化。法身無量，所感報化亦復無量。故下文云：「見于東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛乃至不可說不可說佛剎微塵數佛。如東方。南西北方四維上下亦復如是。」\n「我得自在決定解力」以下，即念法身佛也。「往詣十方」以下，即念報化身佛也。由於法身，流現報化身。法身無量，所感報化更是無量。德雲比丘說：「見于東方一佛二佛十佛百佛千佛百千佛乃至不可說不可說佛剎微塵數佛，如東方，南西北方，四維上下，亦復如是。」由於隨順法身，由法身就起了報身、化身。法身無量，所以它能流現報、化身亦無量。德雲比丘到十方看佛。在東方，見多少佛？非是數量所能說得出來。東方如此，南西北方四維上下都是這樣。\n是名憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。諸佛別無境界，唯以智慧光明，隨順眾生而作佛事。\n所以，常念報、化佛的功德，禮拜恭敬，憶念、讚嘆、總持諸佛的法，這叫做「憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門」。這是個什麼法門？就是憶念一切諸佛的境界。憶念，老記著。念，想念。憶念諸佛的境界和智慧光明。普見，常見十方諸佛[2]。\n[2] 註：此句「普見，常見十方諸佛」，原筆錄漏記，現依錄音補入。\n「諸佛別無境界」，諸佛另外沒有什麼境界，「唯以智慧光明，隨順眾生而作佛事」，這又把剛才說的話重複加深了。諸佛沒有別的境界，唯一的就是用智慧光明，隨順眾生而作佛事。適合眾生的根器，你所需要的、你所能接受的、你所能修行的，來告訴你、教導你、接引你、為你作佛事。所以，大智慧、大慈悲、大願力、大方便都在其中。這就是因為是智慧光明。有這個智慧光明，就可以知道眾生種種的根，可以因你的根而救度你，這是為什麼？只為佛是大慈悲。既是大智慧、大慈悲，這麼做不就是大願力嗎？菩提心是什麼？就是大慈悲、大智慧、大願力的結合。所以，我們要想成佛，要發菩提心。要求智慧、要增長我們的慈悲、要發大願，三個融合為一，不是三個東西拼成的，而是融合成一體的。\n此念佛人亦復如是。由信解具足故，能入佛智慧。由觀行具足故，能見佛光明。智慧光明不從人得，唯藉原因得顯發故。\n念佛人也是如此。由於你信、解具足，一部《華嚴經》講的就是「信、解、行、證」，具足信解，最重要。首先是個「信」字，所以信字上，我們必須要深入，深入這個信，還有一個很要注意的事，就是要「破疑」。《金剛經贊》云：「破疑生信，絕相超宗，頓亡人我解真空。」破疑：有疑惑要把它破掉，不要聽任它存在。要主動，要作努力，那些地方有懷疑，要把它破除。破疑，疑與信是對立面，疑破了，信就增長了。\n所以，信解二者，有時是不解不能信，有的時候是不信不能解；這兩個可以互相促進。因為你信了，你就可以理解了；因為你理解了，你就真信了；就這麼循環，這麼增長。信一點，多理解一點；多理解一點，更信一點；更信一點，更深入理解一點。這就對了。信解具足的時候，就怎麼樣？就入佛智慧，就進入到佛的智慧，不要小看它。\n「由觀行具足故」，你的作觀、你的行持具足，你就可以見佛光明。「智慧光明，不從人得」，智慧光明不是別人給你的。「唯藉緣因得顯發故」，智慧光明是靠緣因，才能夠顯發。\n「緣因」二字又是一個名詞。我們講三因佛性：正因佛性、緣因佛性、了因佛性。此處「緣因」，即緣因佛性之「緣因」。正因佛性就是眾生本有的佛性。譬喻像木頭裡有火。古人鑽木取火後，人才吃熟東西。木中有火，譬喻人中有佛性，就是正因佛性。\n什麼叫緣因佛性呢？木頭有火，這桌子為什麼不自己燒起來？必須得鑽，它才出火。所以要有緣因，這「緣」字，要有外緣。所以就是「修德有功，性德方顯」。你本來有性德，你必須修德有了功效，你本來的性德才顯現。所以依靠緣因。\n緣因鑽而火出，達到目的了，火出來之後，木頭也燒光了。一切了了，了因佛性。此譬喻很好。木中有火，是正因佛性。鑽木取火，緣因佛性。火出木頭也燒完了，了因佛性。這才究竟。\n此處說明，智慧光明不是誰給你的，是靠了緣因。緣因也可能由於某人的啟發、某人的幫助。但是，總之最後是通過你自己。這個緣因，靠緣因，你得修，修德有功，就能顯發性德。\n下文又開諸大菩薩三七念佛門。盡于十方三世及一一毛端量處，念念佛出世，念念佛說法，念念佛滅度。一以自心無邊智行而為其體，本具三身。一念相應，名為念佛三昧。入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門。\n十方：空間。三世：時間。一切時間，一切空間，每一個小小毛頭裡，一念一念都有佛出世，一念一念都有佛說法，一念一念都有佛示現滅度。所以佛的說法從來沒有間歇，眾生只是不聞。這一切，十方三世甚至一個小毛端的地方都有，一念一念之間都有佛出世，一念一念之間都有佛說法，一念一念之間都有佛示現滅度。都是以咱們的自心及其所有無邊的智慧和行持為本體。\n「本具三身」，咱們一個人本來成佛，此《圓覺經》的話。本來就具足三身，這就根據《圓覺》，本來成佛。一般說本具法身，修了之後，才能成就報身、現化身。《圓覺經》、《華嚴經》、最高的圓頓教，則言三身本具。「一念相應」，自己的心念與此本具者一念相應，這才是密宗所謂母子光明會的正確含義。\n相應是什麼意思？打個比方，一台電視機把它調好了，發射台的節目就傳到你這裡來了。調好了，就是你的電視機與發射台相應了。調不好，什麼也沒有。沒有相應，慢慢調，不著急，電視機沒有壞，壞了則一點聲音、一閃光亮也沒有。電視機沒壞，發射台也在發射，就是沒相應。一旦相應了，什麼節目都來了，相隔萬里，如在目前。\n一旦相應，這叫什麼？叫念佛三昧。你本身就具有三身的佛，你現在能夠念念之間相續，有一念跟本具的三身佛相應，就開始入念佛三昧。\n念佛三昧為什麼殊勝呢？「入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門」。《華嚴》講了無量無邊的三昧，只要入了念佛三昧，這些三昧都攝在裡頭。不需要像王龍舒居士，自說的，在念佛號，還要念多少多少億阿彌陀佛。因為《華嚴》的道理一就是多。一念相應，念一佛就是念多佛。入一個三昧，就遍攝一切三昧。所以，我說過我們研究這個《華嚴》，經中之王，《華嚴經》講念佛，講種種三昧，念佛三昧是三昧中的王，所以這是王中之王、寶中之寶，我們要重視。\n以上是德雲比丘的無上開示。下面是第二位解脫長者對善財的說法。\n又如解脫長者言：「我入出如來無礙莊嚴解門。」\n解脫長者講，我能夠入什麼呢？又是一個法門，他能夠進入「出如來無礙莊嚴解脫門」，也即進入這個三昧，如來沒有障礙不能局限，無有窮盡的莊嚴與解脫的法門。\n「見十方各十佛剎微塵數如來，彼諸如來不來至此，我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀如來，隨意即見。我若欲見栴檀世界金剛光明如來、妙香世界寶光明如來、蓮華世界寶蓮華光明如來、妙金世界寂靜光如來、妙喜世界不動如來、善住世界師子如來、鏡光明世界月覺如來、寶師子莊嚴世界毘盧遮那如來，如是一切悉皆即見。」\n參見十方無量無邊如來。彼諸如來不到我處，我也不到彼如來處，可是我就見到佛了。我要見安樂世界阿彌陀如來，想見就見。其他很多很多世界與如來，都是願見就見。\n「知一切佛及以我心，悉皆如夢。知一切佛猶如影像，自心如水。知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心，悉皆如響。我如是知，如是憶念，所見諸佛皆由自心。」\n這一段很深入。如果說所現的一切佛都是如夢、如響、如幻，這還容易懂。現長者說「知一切佛及以我心，悉皆如夢」，這「我心」，不就是法身嗎？從法身流現出一切諸佛，諸佛都可說是顯現，那麼，法身是真實，稱為「真如」，稱為「實相」，這個我心，應是真實，怎麼也如幻了？從下一句「諸佛猶如影像，自心如水。」可以深入。自心像是水；佛，像是水中現出的月亮，是水所現的影像。諸佛是自心所現，如水現出月亮，月亮是所現，水是能現。能把它現出來是誰？是水。自心就像水，諸佛如影像。自心是能現，佛像是所現。在有能有所的時候，能和所是對立的，是二，所以都是幻了。\n在禪宗可以體會這個道理。唐朝肅宗皇帝問南陽忠國師：「如何是十身調禦？」國師回答：「檀越（施主）踏毗盧頂上行。」（即是你應在毗盧遮那佛的頭頂上行走。）皇帝說：「寡人不會（我不能體會）。」國師說：「莫認自己清淨法身。」正表禪宗要超越法身，叫做法身向上事。禪宗初開悟為到法身邊，破重關就安住於法身。還有第三關，是法身向上。重關是安住於法身，宗下叫做陷入法身量中。法身向上才能見與佛齊（知見才能與佛看齊）。禪宗三關齊破的人，他的見和佛見是一樣。到了向上一路（從法身還要向上），這是一件大事，是大志氣人做的事。我們往往一點點就滿足了。所以國師說，陛下應該在毗盧遮那佛頂上行走。法身向上，這不是語言文字所能表達。所以自心現一切佛的影像，一切影像以及能現的自心，悉皆如幻如夢如響如影。禪宗的法身向上，與密宗大圓滿相通。所以，密宗在毗盧遮那佛上又添了一尊佛叫阿達爾嘛如來，就是表示法身還有向上事啊！\n所謂無礙莊嚴解脫者，離一切相，成一切相。雖然如夢如幻，而亦不壞夢幻諸境。若不入此夢幻法門者，便如舍利弗大目犍連等在逝多林，不見如來神力境界，以善根不同故。\n什麼叫無礙莊嚴解脫呢？是離一切相，成一切相，總是不落兩邊。離一切相又能成一切相，與法身無相、亦無不相、能現一切相是一個道理。離一切相、成一切相，雖然如夢如幻，但也不壞夢幻的境界。所以永明大師說：「建立水月道場，大作夢中佛事。」這就是夢中佛事，不壞夢幻之境。如果不入這個夢幻法門，也就是沉空滯寂，不動了，無為了。\n就同舍利弗、大目犍連當年在法華會上一樣，對於會上種種的佛的說法、種種的佛力變現、多少大菩薩成佛、多少人證菩薩，這種殊勝事件，舍利弗、大目犍連同瞎子聾子一樣。所以，這部經現在大家聽不懂，是很當然，連阿羅漢都跟瞎子聾子一樣。我們能夠聽一遍，能聽懂一點就是好的。有很多道理確實很深。\n我們為什麼要不壞夢幻境界呢？就是免得像他們阿羅漢一樣，當年參加法會，如聾如盲。佛說《法華》的時候，很多大阿羅漢痛哭流涕：「云何一法中，而不知此事。」在一個法裡頭，一直跟著佛，佛始終說的是這個法，這些人就不知道，如聾如盲。下為第三位。\n又如鞞瑟胝羅言：「我開栴檀座如來塔門時，得三昧名佛種無盡。我入此三昧，隨其次第，見此世界一切諸佛。所謂迦葉佛、拘那含牟尼佛、拘留孫佛、尸棄佛、毗婆尸佛、提舍佛、弗沙佛、無上勝佛、無上蓮華佛、如是等而為上首。于一念頃，得見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛。」\n第三位鞞瑟胝羅居士，他說我開了旃檀座如來塔門時，得了一個三昧，叫「佛種無盡」。我入了這個三昧，就見了這個世界的一切佛，從迦葉佛到種種佛。我于一念之間，能見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛。這又是一位普勸念佛，因為普賢願行無盡，于是念佛無盡，佛種無盡。底下就是彭二林的解釋。\n此佛種無盡，皆由普賢願行所生。蓋普賢願行，俱以四無盡句而得成就。所謂虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，是則佛種無盡。故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者。\n佛種無盡是為什麼呢？就是由普賢的願和行（普賢十大願王大家都很熟悉），由於普賢的願和行，具有四句都是無盡。「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。」要虛空界沒有了，眾生也沒有了，眾生業也沒有了，眾生煩惱也沒有了，我願乃盡。當然這些都不可能盡，於是我的願就無盡。普賢願具有這四句，這些都無有盡故，所以佛種無盡。入這個三昧就是佛種無盡。因為虛空無有窮盡、眾生無有窮盡、眾生的業和煩惱都無有窮盡，所以佛種無有窮盡。\n「故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者。」沒有佛般涅槃，走了，離開我們。最好的例子就是隋朝智者大師，讀《法華藥王菩薩品》，藥王菩薩焚兩臂，經曰：「是真精進，是真供養。」讀至此時，看見印度靈山一會，釋迦牟尼佛仍正在說法，大會的諸大菩薩大阿羅漢，種種都在座聽法，這個法會儼然未散，還在進行。誰般涅槃了？因為咱們是從生滅心所生見，說釋迦牟尼佛般涅槃了，智者大師說儼然未散，法會還沒散呢！所以經云「十方一切如來，畢竟無有般涅槃者」，就是如此。\n大家也知道，極樂世界阿彌陀佛般涅槃，繼任者是觀世音菩薩，但是要知道這都是示現。對於很多念觀世音菩薩往生的人，他在極樂一定時間之後，阿彌陀佛就示現般涅槃了，觀世音菩薩就成佛了。對於念佛往生的人，那阿彌陀佛還照樣在極樂世界是佛，沒有般涅槃。這都無礙。各各所見不同。在同一個地方，各各的法界是不一樣的。你就坐在我旁邊，你就見觀世音菩薩成佛，我就見阿彌陀佛還沒涅槃。沒有妨礙。只許阿彌陀佛涅槃，才有觀世音菩薩補位，是眾生的情見。這都是經上說的，不是我說的，這點我順便說一說，免得大家擔心，怎麼阿彌陀佛還般涅槃？十方諸佛畢竟無有般涅槃者。\n是知諸佛報化，該一切數，如阿僧祇品說。窮一切時，如如來壽量品說。遍一切處，如菩薩住處品說。\n「該一切數」，諸佛的報化，一切數都包括在內，這個數目是無法說的，這個是《華嚴經阿僧祇品》說的。「窮一切時」，遍一切時間無有窮盡，此《如來壽量品》說的。「遍一切處」，佛的報化身遍於一切空間，是《菩薩住處品》說的。佛所現的報化身是如此，「該一切數」，廣大不可說；遍一切處，無處不有；窮一切時，任何時都不要擔心，處處有佛，時時有佛。大家都是佛，佛就在這裡。不然怎麼叫遍一切處，窮一切時。就是當前這時候，釋迦牟尼佛沒有般涅槃，不但在印度，就在我們這裡。五台也就在這裡。不是非得到山西去找五台！\n如是念佛，二際平等，生滅一如，盡未來劫無間斷。\n「如是念佛，二際平等」，真諦和俗諦都是平等的。「生滅一如」，什麼叫生？什麼叫滅？都是如。「如是我聞」，也就是「我聞是如」。就是一個「如」字，「如」字非常重要。「生滅一如」，「如」字很妙，不一不異，「如」就是相同。說兩弟兄長得一模一樣，如同一個人一樣。不是兩樣人才說是一樣，說是「如」，就不是從「二」出來的。兩個人一樣，既是兩個人，便又不是「一」。一和不一，都包括在「如」字。生和滅就像水上畫畫，當處生，當處滅，生時就是滅時。所以說「生滅一如」。這樣念佛就一切平等，離開生滅了。「盡未來劫無有間斷」，這樣念佛，沒有間斷，諸佛不涅槃。這就是大成就的境界，沒有間斷，便無生滅。\n三念佛名字，成就最勝方便者。\n念名字，我們都知道念「南無阿彌陀佛」。這是個最勝的方便。我們的本師是釋迦牟尼佛。憶念本師的功德，遵崇本師的教導是首要的。本師叫咱們念阿彌陀佛，所以我們要聽話。第三就是念極樂世界阿彌陀佛。越來越親切了，越來就用得上了，前頭難一些，深入一些。「一歷耳根，永為道種」，就是我不管它能明白幾分，只要一進耳朵，永遠成為道種。這一點是肯定的。在座各位每一人，不管是多是少，殊勝的《華嚴經》的殊勝的三昧都歷了耳根，大家可以得到很大的法益。\n此論所顯是《華嚴經》的精華。《華嚴經》是經中之王，當時說法時，連大阿羅漢都聽不懂，因此，我們凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的，但是「一歷耳根，永為道種」。從咱們耳根過一過，永遠成為極殊勝的道種，因為，它是經中之王。這裡面我們總多少能吸收一些，這都是醍醐，都是稀有。不要為還有些不懂感覺不滿，而應該認為能得到一點點啟發，都是最殊勝的啟發。我自己也是這樣。\n問題越說越集中了，第一是念佛的法身，第二是念佛的報化身，怎麼念呢？我們就很難體會了。是殊勝，是好，但是如何下手呢？第三，就談這個問題，直指了。第三是念佛名字成就最勝方便。怎麼念佛的法身呢？怎麼念佛的報化身？念佛的名字。大家就覺得親切了。「南無本師釋迦牟尼佛」、「南無阿彌陀佛」、「南無消災延壽藥師佛」等等，都是念佛的名字，我們很熟悉。念佛名字就是最殊勝的方便，把念法身、念報化身的功德全都包括在裡面。就是日常很熟悉很親切的方法，就是最殊勝的方便。\n「方便」要深入解釋，還有很多話。用最通俗的話說，「方」就是方法，「便」就是便利。我們要度眾生，要取得成就，我們要得到一個「便利」的方法，要有個法子，否則眾生怎麼得度啊？法子要便利。比方說有人得病，有人說趕緊飛到美國去，那有個好大夫，設備最好，可以治你的病。但是一般老百姓怎麼能到美國去啊？要辦護照，要多少美金的旅費，要大量的醫藥費，此方法行不通。就跟沒有一樣。又比方，街道有個大夫，他是老大夫退休，專治你這病，就在你旁邊不遠。這就方便了，醫藥費很低，出門不遠也就到了。這就是「方便」。念佛是最殊勝的方便，一切方便之中沒有比這個更好的，最殊勝的。特殊而勝過一切，就是殊勝。\n所以，往往歷代的祖師、歷代的大德，把殊勝的、便利的方法傳下來了。我們要是知道這個提法之後，我們對於念佛名字的體會就深入了，念佛就親切了，念佛的功德也就殊勝了，因為一個人的理解力和心境都不同了。\n夫法身無朕，假于名而法身顯矣。報化無邊，緣于名而報化該矣。\n「朕」：朕兆，跡象。法身沒有什麼跡相，沒有什麼蹤影可以找，沒有什麼形相可以去摸、去抓、去看。法身就是這樣，抓不著、摸不著、看不見，沒有一切蹤跡。但是假借這個名字，名以召德，法身就顯現了。南無阿彌陀佛，這一句就是佛的法身。你念這一句的時候，佛的法身就顯現在這一句之中。所以它是最勝方便。本是不可捉、不可摸的，但是假于這名字，法身就顯了，所以名字很有關係。瓦匠在房上，要瓦刀，底下人就把瓦刀送上去了。要泥，泥就上去了。要水，水就上去了。名字就是召實，念這名字法身就顯現了。\n「報化無邊」，無邊的報化身，廣大得無窮無盡。但是你就因為緣此名字，一切報化身都該括進去了，報化身都在裡面了。緣于名而無量無邊的報身、化身，全該括在名字裡頭了。此論做得很好，一步一步緊湊。念法身功德無量，念報化身功德無量，怎麼念？一句名字，法身就顯現了，一切報化身都該括在裡頭，無量無邊的報身、化身都該括在裡面。底下引證《華嚴經》的經文。\n須彌偈讚品云：「甯受地獄苦，得聞諸佛名；不受無量樂，而不聞佛名。所以于往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。」但聞佛名，已植勝因，何況數數繼念。\n這首偈說為什麼我們知佛名字，念佛名字，說得很深刻。我寧可受地獄的苦，而能聽到名字。我不願意享受種種的無量的快樂，而不聞佛的名字，不知道佛法。這跟一般人的思想完全不一樣，一般人都貪圖眼前的樂。我寧受地獄之苦。地獄之苦：一人亦滿，多人亦滿。自己就遍滿地獄，處處都有自身在受苦，無停止的在受苦。受刑死了，冷風一吹就活，活了再受，受了再死，死了再活。偈說我寧可受這樣的苦。可是現在有的人念佛，碰了一點不如意的事，得了，不念了。但偈中這個精神是：寧受苦得聞于佛名，不願意受種種享樂而不聞佛名。天上快樂，但是很難聞佛名，修福的機會又少。天上都很享樂，都很好，救人作功德的機會難得。\n所以，往昔無數劫，我受苦，在生死中流轉，為什麼？就是因為沒有聽到佛名字。佛的名字很難得聞。證到阿羅漢，只知道咱們這個世界有釋迦牟尼佛。若不從釋迦牟尼佛聞法，不知道他方佛。那是釋迦牟尼佛告訴他們，自己不可能知道。所以，這一段說得很深，由於目光遠大，看到三世因果。無量劫來流轉，就是因為不聞佛名，所以我寧可現在受大苦，希望解脫。只聽見佛的名字，就是「已植勝因」（種了很殊勝的因了），「何況數數繼念」，一念一念相繼呢？\n如文殊般若經云：「欲入一行三昧，應處空閒，舍諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向。能于一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。」\n引證大智慧文殊菩薩。文殊菩薩智慧第一，所以大家朝五台，求智慧。智慧非常重要。文殊菩薩特別提倡念名字。大智慧的菩薩，才能體會到這。《文殊般若經》說：「欲入一行三昧」，一行，就是不二的行，不是又修修這，又修修那，又惦這頭、又惦那頭。很多人念著佛，心裡還惦著道教，惦記著氣功，種種種種，都是心裡不專一。「一行三昧」，沒有夾雜，很純一。\n要入一行三昧，什麼叫一行三昧？怎麼樣去入呢？入的辦法就是「應處空閒」，你應該把空的時間抓住，利用空閒的時間，今天歇班就是空閒時間，不要去蹓市場，東轉西轉。找個安靜的地方好好的「舍諸亂意」。空閒的時候，你坐下來，把亂七八糟的思想捨開，不要心猿意馬。「不取相貌」，取相貌也就是觀想，一行三昧不取觀想。觀想功德很殊勝，但是比較難。觀想要求在定中，才真作觀。心中不定，就觀不起來，觀不清楚。這是一行三昧，根本不取相貌，不要觀了。「繫心一佛」，就把心集中在一個佛上，不是一會兒念這個佛，一會兒又念那個佛，一會兒想往生，念阿彌陀佛，一會兒又有事想求觀世音菩薩，一會兒又想財多，又念兩句財神咒，這就不是繫心一佛。真正閉關修淨土的人，只供一尊佛，就供阿彌陀佛，專一。「專稱名字」，就念名字，就念名號。可見大智文殊，專主持名。「隨佛方所，端身正向」，淨土宗主張面西，這是文殊菩薩教的。隨著佛的方向端身正坐。這是為什麼？這也為了使人攝心。有人問過善導大師，你幹嘛要指方立向？不是執著嗎？大師答：現在凡夫，指定方向，他心還不專呢！你不給他指定方向，那他心裡頭更專一不起來了。所以，就是要指定方向，佛在哪方，就沖著哪方，心身都專一了，就是這一個心了。\n「能于一佛念念相續」。能於一個佛一念一念相續了，你就能在念念之中見到三世一切諸佛。所以這是最勝方便。這個事誰都辦得到。誰都有空，坐下來，雜事不想了，就念一個佛，老念，就這樣念佛，能見三世諸佛。（能夠見到不等於說一定見到。你到底捨亂意捨得怎麼樣？能是有此可能，你要是這些條件都合了，決定能夠做到。）\n為什麼念一佛功德無量無邊，跟念無量無邊諸佛的功德沒有兩樣？這又是《華嚴》的道理，一就是多，多就是一，這裡頭沒有分別。《龍舒淨土文》，說要念多少多少聲阿彌陀佛，不必這麼兜個圈，念一句阿彌陀佛，就是念無量無邊的阿彌陀佛，不但是阿彌陀佛，一切佛都包括在裡頭了。一就是多，是《華嚴》的道理。所以，《華嚴》是殊勝難懂。大包括小，須彌山包括芥子，都懂。芥子包括須彌山，這就不好懂了。多裡頭有一，無量中有一，一裡頭包括無量，包括無窮大，包括一切數，一裡頭有多，這又不好懂。多少萬年裡頭有分有秒，一秒鐘裡，有多少萬年，這又不懂了。這都是《華嚴》的道理。因為用現在科學的話來說，空間、時間和物質都是由於眾生的錯覺，是愛因斯坦的話。那有什麼不可以？大的包小的，小的不能包大的，都是由於你的錯覺，大小的概念，就是錯覺。時間有長有短，是錯覺。有物質，都說物質是現實的，科學家現已認為，物質是錯覺。\n所以這一段很好，引了大智慧文殊的教導，有人認為念佛很淺，誰都會念，這是愚夫愚婦的行為。那麼文殊菩薩你能說他是愚夫？所以，我們是崇從了大智慧的教導。淨土宗就是持名，密宗講持咒。諾那祖師說，一個修行人有兩件事情不能忘掉，任何時間，任何地點不能忘：一個是本尊咒，一個是你的種子字。至少要有一個不能丟掉，隨時隨地都得有，都是一個道理。最殊勝的方便之門，大智慧的結晶。\n阿彌陀經亦以執持名號，為往生正因，故知名字功德不可思議。\n又引證《阿彌陀經》。《阿彌陀經》講執持名號，若一日、若二日、……若七日，念阿彌陀佛得到一心不亂，決定可以往生。（達到理一心，生實報莊嚴土，分證常寂光土；達事一心，生方便有餘土；未證一心而信願深切持名念佛者，生凡聖同居土。）故知名字功德不可思議。底下又引《華嚴經》兩段文。\n又如兜率偈讚品云：「以佛為境界，專念而不息。此人得見佛，其數與心等。」\n以佛作為境界，我就專念這境界。心要住一個境，有了心，相對就有個境。佛就是你相對的境，你專念這一尊佛。不是念這麼一句，又念那麼一句。現在許多人喜歡雜，學了一個又學一個，這種方式不能專一。專一才能熟，東練一練，西練一練，什麼都練一練，你就是甚麼也不熟。若能專念，而不休息，「此人得見佛，其數與心等」。\n賢首品云：「若常念佛心不動，則常睹見無量佛。若常睹見無量佛，則見如來體常住。」\n若時常念佛，自心不動，則常常看見無量的佛。念佛心中不動不搖，這個境界又高了。這個念佛心中，如如不動，就可以常看到無量的佛，沒有數字所能表達出來的那麼多的佛。常常看到這麼多的佛，你就可以見到如來本體是常住的。\n以上一大段都是說明念佛名字為什麼是最勝方便。佛的大慈大悲就是要給眾生一個方便的方法，得到救度。不是要你到美國找個名醫，告訴你那個方法，跟沒說一樣。底下就要進一步討論。《華嚴》這兩段偈子有不同啊。一個說是有數，所見佛的數跟心裡念的數相等，一個說是無量多的佛，這兩個差別在哪呢？\n前偈論持名，故言數。後兼報化以徹法身，故言無量。雖然人知有量之數，而莫知離量之數。知即數之名，而不知離數之名。知離數之名，故終日念而未嘗念也。知離量之數，故念一佛而即遍攝一切佛也。\n頭一個偈子只說持名，有念而念，念佛一句句念，所以沒有離數。後頭心不動，雖然念而心不動，雖然念而離念，即念離念，念而無念，心不動。這種情形，就從報化兼徹到法身了，所以說無量。見佛無量，並且佛是常住。所以，人所知的是有量的數，而莫知離量之數。有的人記數，一天念多少，不見得他一直在數量裡頭，他念的時候他能夠離開數量，他也就離開量了，也能見無量了。人都知道有在數量之中的名號，「而不知離數之名」，這個名號沒有數量，它就是法身，法身有什麼數量？\n所以念佛就有持名念佛、實相念佛。念佛的好處，就是從持名念佛，最容易的方法，最殊勝的方法，誰都可以做的方法開始，不知不覺，你可達到實相念佛。實相念佛時，你就離開了數字。念佛的名字，也是離開了數的名。你知道離開數的名號，名號不可以數量計，故終日念而未嘗念，所以整天念佛仍沒有念。這與《金剛經》的話一樣：我度盡了無量無邊的眾生，都入涅槃，而沒有一個眾生是我度的。這都是般若。即念離念，你掐數珠，也可以即念離念。那個是形式，主要是終日念而未著念佛之相也。「知離量之數」，念佛的時候，知道這個數是離量的，你念一個佛，就是念一切佛。\n這就把《華嚴》裡的兩個偈，一個有數，一個無量的原因說出來。一個就是簡簡單單普普通通持名，一個是心不動的持念。《彌陀要解》云：「從事持達理持。」先就事念，不知不覺變成理念。離量離數，就是理念，也就是實相念，也即念實相。能念所念皆是實相，故云「即凡心成佛心」，就你這個凡心成了佛心。\n如隨好光明品云：「如我說我而不著我，不著我所。一切諸佛亦復如是，自說是佛，不著于我及以我所。」\n如《隨好光明品》中，佛說：「如我說我」，佛自己也說我，說法時說「我」，「我為法王，於法自在」，我是法中之王，一切法中我自在無礙。說「我」，可是「而不著我」，他思想裡不像咱們似的—有個「我」。但是不可以沒有這個假名，不然怎麼說話呢？只好說我。說我，佛心中是離了我的。佛不著我，也不著我所。沒有什麼是屬於我的，這是我的財產、我的眷屬、我的房子、我的汽車、我的名譽、我的地位、我的官銜、我的個性。很多人把我的個性看得很高貴，其實這都是我、都是我所、都是我相，都要破，都要丟乾淨才好。「如我說我而不著我，不著我所」，一切諸佛都是這樣。都自說是佛，但不著于我，也不著于我是佛。若念佛人也是如此，不著于我，也不著于佛，這樣念就是念實相佛、實相念。所以，見佛是無量的。這不是說得很高玄了嗎？究竟怎麼下手呢？下面彭居士這一段說得很好。\n然初入此門，必依乎數。日須剋定課程，自一而萬，自萬而億。念不離佛，佛不異心。如月在水，月非水內。如春在枝，春非枝外。如是念佛，名字即法身，名字性不可得故。法身即名字，法身遍一切故。乃至報化不異名字，名字不異報化，亦復如是。\n「初入此門，必依乎數」，你理解的應當高，真正下手的就應當很近，要真正做到。先要重視這個「必」字。是一定要，一定要依乎數量，不可說我隨意念，想念就念。有人說我老念，但現在做不到這點。說說容易，真要做到就難了。所以一定要管自己，規定了一個數。雖然告訴你以後離數，但先從數開始。一定要依乎數，「日須剋定課程」，要有定課，一天是三千、五千、一萬、五萬。（《彌陀要解》蕅益大師是從三萬開始，三萬、五萬、十萬。）\n咱們不拘多少，開始時，各人根據自己的心願與條件，訂一個課程。由一而萬，自萬而億，漸漸增加。念了，自己喜歡念，就願意擠出時間來念，就越念越多。這樣的話，「念不離佛」，我心中所起的念頭，都不離開佛了。到這就是好消息了。開始的時候，一定要依乎數，這麼念下去，越念越多，之後，就自然而然念了。現在許多朋友能達到這境界，自己就念了，不要管著才念，就自然而然就念起來了，就是熟了。就這麼發展下去，念頭就不離開佛了。\n我的老師—夏蓮老就是這樣。他說：我或者念佛，或者觀想字種，或者結手印，或者想一句經文。跟人談話，手裡結著手印，不礙事。有的時候，想一句經文，絕大部分的時候能念。這樣就可以任何時間都不離開佛了。\n「念不離佛，佛不異心」，念不離佛，佛就跟你的心沒有兩樣了，你念念都是佛。這像什麼呢？打個比方，很好。「如月在水」，佛跟你的心，像月亮在水裡一樣。月在水，並不是月在水裡頭。不是心裡頭擺了一尊佛，如同一個實際的佛像在你的心裡。實際就同水裡頭出現月亮一樣。「如春在枝，春非枝外」，到春天，花都開了。如古人有一詩句，我很喜歡它富有禪機：「萬紫千紅總是春」。萬紫千紅都開了，這是什麼時候？這是春天嘛！我要看春光、春色，怎麼看？不就是從這些花枝上看。從花枝上見到春光、春色。春在枝上，不然怎麼說萬紫千紅總是春？春就在枝上。但從枝子裡頭，你找春，也找不著。念佛人就如同這個一樣。佛和你的心，如水與月，如春與枝。\n「如是念佛」，這麼樣念佛的話，「名字即法身」。所以說從事持達理持。念的是名字，持名。名字就是法身，念的是法身，那還不是理持啊？那還不是念實相佛啊？所以最高的菩薩的境界—實相念佛的境界，就可在一個平常的人人能做的持名裡頭，讓你不知不覺達到一個最高深的境界。所以淨土宗的最勝方便就在此。不是任何其他佛教修行方法，什麼禪定啊，更不是氣功什麼所能比的。以上這種如月在水、如春在枝的殊勝的境界，真正念佛的人，偶而也會達到一下，老達到就成功了。\n為什麼說「名字即法身」？因為名字離開法身，沒有另外的自性。為什麼「法身即名字」？因為法身遍一切。既然遍一切，法身當然也就遍在名字裡頭。不但法身和名字如此，報化身也是如此。報化身和名字也沒有兩樣，名字和報化身也沒有兩樣。一句名字，佛的法身、報化身都有了。底下又引《華嚴經》。《華嚴經》，從廣來說，是經中之海；從深來說，是經中之王。\n故如來名號品，謂一如來名號，與法界虛空界等，隨眾生心各別知見。則知世間凡所有名，即是佛名。隨舉一名，諸世間名無不攝矣。\n《如來名號品》說，一個如來名號，與法界相等，與虛空界相等。虛空無量無邊，我們好理解。虛空有邊嗎？虛空之大是不可思議。咱們地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一個成員，銀河又是更大的一個天體的成員，這樣天體一層層大上去，沒有邊。你看這有多大？咱們看到銀河，就遠得不得了，太陽就近了。銀河只是一個很基層的單位，基層單位，還有上級，上級還有上級，沒頭。虛空有多大？法身就遍滿虛空。「隨眾生心各別知見」。眾生心量不同，所見不同，而有種種事物和名字，但法身遍一切。所以世間所有的名字，都是佛名，因為一切皆法身。一切的名字都是法身的名字，都是佛的名字。「隨舉一名，諸世間名無不攝矣」，所以，一名就可以攝無窮無盡的所有名字。\n又如毘盧遮那品稱引古先諸佛，各各不同，而一以毘盧概之。以一切諸佛皆有毘盧藏身故。古今不異故。\n《華嚴毘盧遮那品》稱引古先諸佛，種種願力不同、國土不同，但可以舉出一個毘盧遮那佛來概括，因為一切佛都有毘盧遮那藏身，跟毘盧遮那的法身是同一的。一切佛「古今不異」。古和今沒有兩樣，所以，古佛和今佛，一個毘盧遮那佛可以概括。\n如是念佛，持一佛名，全收法界。全法界名，全法界收。非過去、非現在、非未來，亦非南西北方、四維上下。十方三世，當念無餘，不歷剎那。成佛已竟。\n這樣念佛，念一個佛名，就全收法界。所以我們念佛，我們心量就大了。整個法界、整個虛空，都攝在你的一念之中。「全法界名，全法界收」，因為所念的一個名字就是全法界的名字，當然就收了全法界。念這一句不是過去，不是現在，也不是未來，就超乎時間了。也不是四維上下、十方了，超乎空間了。離開空間，離開時間，這麼念佛的話，十方三世的一切，都在你這一念，就全都在內了，沒有剩下。「不歷剎那」，不要再經過剎那，一彈指是六十剎那。不經過剎那，已經成佛了。所以說淨土宗是至圓至頓的法門。大家都念佛，都是淨土宗，但能這麼信的很少。大家自問一下，過去是不是這麼信的？能這麼信的人很少。信最要緊了。而頓法呢，至圓至頓之法，能這麼念的話，不要再經過剎那，（一彈指的六十分之一。一彈指六十剎那）。就是一彈指吧，我們說它六十倍，都不需要經過，成佛就已經全部大功告成。\n四念毘盧遮那佛頓入華嚴法界者。\n華嚴法界就是一真法界，也就是華藏世界。一真法界，一真，是大圓滿的境界。頓入，是「頓」啊！我們都講圓頓之法，不是那麼一點一點爬的方法，直截了當的。念毘盧遮那，怎麼說要念毘盧遮那呢？毘盧遮那就是本師釋迦牟尼佛。天台宗和法相宗說毘盧遮那代表法身，盧舍那代表報身，釋迦牟尼佛是化身。天台也是圓教，現在這麼說的人很多。至於華嚴宗呢，釋迦牟尼佛是化身，沒有不同。但把毘盧遮那和盧舍那說是一個名字，而有廣略的不同。總之，都是說，毘盧遮那的化身就是本師釋迦牟尼佛。\n這個就是我們要憶念我們的本師。所以，我們這一切都不能忘本。我們的本師是極殊勝。我們一般只相信釋迦牟尼佛是尼泊爾的太子，出家了，後來成道了，後來滅度了。這是化身所顯現的，這只是一個小片段。真正釋迦牟尼佛，就僅僅是這樣嗎？《華嚴經》裡，釋迦牟尼佛成佛以來，不知道多少劫多少劫早已成佛。王子出家成佛，這是示現。釋迦牟尼佛何嘗涅槃呢？就咱們世間人智者大師念《法華經》藥王菩薩焚去兩臂的時候，他親見靈山一會，儼然未散。佛在靈山說法的法會，還在那說呢！至於這種生滅，是因凡夫有生滅見，見的就是生滅。\n如世主妙嚴品，十方諸大菩薩及天龍神鬼所說諸頌，各出自證法門，以如來果地發人信解，令入念佛三昧。\n《華嚴經世主妙嚴品》，十方諸大菩薩及天龍神鬼所說的種種頌，都是說出自己怎麼證的法門，勸導大眾最後都是要成佛。以如來果地的妙覺，來啟發尚在因地的眾生，令大眾生信得解，證入念佛三昧。《華嚴》也就是讓大家入念佛三昧。\n自是說如來現相品，以及十信十住十行十回向，各有十方諸大菩薩及諸世主說偈讚佛。而十地品每歷一地，必曰不離念佛念法念僧。是知諸位階次雖殊，莫不以念佛為其本行。佛佛道同，舉一毘盧攝無不盡。\n《如來現相品》，十信十住十行十回向，各有十方的諸大菩薩、諸世主都說偈子讚佛。《十地品》每經過一地，菩薩都說不離開念佛念法念僧。所以咱們每一座法完了，念三皈依，念佛念法念僧。\n這個三皈依，有的人不清淨，這個就很要注意了。最起碼的，信了佛，就不要再信其他什麼教主了。既皈依了法，就不要再研究、再相信別的那些個外道典籍了。皈依了僧，就不要再去找牧師、阿訇等了。\n所以，從這來看，十住、十行、十回向、十地，階次雖然不同，都是以念佛為其本來的行持。古佛今佛，佛佛道同，舉一毘盧遮那佛，就把一切佛都攝盡了。\n故普賢十願常隨佛學一門云：「如此娑婆世界毘盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而為布施，乃至成大菩提，入于涅槃。如是一切我皆隨學。」\n在普賢十大願王裡頭「常隨佛學」，普賢菩薩所學習的娑婆世界的毘盧遮那如來，不就是本師釋迦牟尼佛嗎？釋迦牟尼如來，從最初發心起，就精進不退。六度中精進度十分重要，凡夫是進一退九，進一步又退九步。比扭秧歌還差，扭秧歌是進三步退一步，很慢了，進一步退九步！所以在娑婆世界修行，難啦！每個人剛剛發了點心，就來了個障礙，或者生病，或者來了些事；好不容易有點進展，修持有點得力，就來點什麼干擾，進一退九。\n釋迦牟尼佛是精進不退。「以不可說不可說身命而為布施」，這都是《普賢行願品》裡頭的話，不可說不可說那麼多的身命作布施：投身飼虎，見老虎要餓死了，就跳下去餵老虎；割肉餵鷹，鷹捉兔子，兔子來求救，佛就把兔子藏起來。鷹就來質問，你救了牠，我就餓死了。佛就說我剌肉替牠，相當於兔子這麼多的肉，鷹說這個可以，我就不要兔子。可是拿秤來稱，要割的肉等於兔子，誰知剌多少肉下去，都抵不上兔子，身上肉都割光了。我們本師就是這樣的無量劫來以不可說不可說那麼多身命來布施，令人感激淚零。\n我們現在捨一點外財，大家還是很踴躍的，也就很難得了。你要說叫我們捨掉一個內臟去救度什麼人，就困難了。佛是以不可說不可說的身命而為布施。\n「乃至於成大菩提，入于涅槃」。這表示布施只是開始，從布施開頭，六度都圓滿，成大菩提，入于涅槃。\n「如是一切我皆隨學」，這樣的一切，我都跟著學。這是普賢菩薩的大願。我們也看到為什麼憶念咱們本師釋迦牟尼？這個功德、這個恩德，無量無邊。我們過去多少生中，已經不知道多少次蒙受了本師釋迦牟尼佛的救度，現在還正在救度我們，正在救度，就在此時此刻正在救度我們。這都是佛恩啊！\n由我本師因地修行，廣大無邊不可思議。故所感報化，亦廣大無邊不可思議。行者誠能決定信解，知一切佛不離自性，起勇猛心，起擔荷心，便與本師初發心時等無有異。\n由於本師在因地中修行了廣大無邊的功德，不可思議，所以，釋迦牟尼（就是毘盧遮那），他所感的、所證的報身、化身，也廣大無邊不可思議。\n「行者」指我們，行者若能真誠的生起決定的信解，能夠深信，能夠正解。理解什麼呢？「知一切佛不離自性」，知道一切佛都不離開每一個人本人的自性。所以，不是向外去求佛，一切諸佛都不離開你的自性。聽了這句無上開示，自然生起勇猛心，我的自性就是一切佛，還有什麼膽怯，還有什麼不敢呢？要「承擔」，我心本是佛心，敢承擔。「便與本師初發心時等無有異」，你就和本師釋迦牟尼佛最初發心的時候，不是剛才說嘛，一發心就精進不退，就一直到成佛。你就跟釋迦牟尼佛當年初發心的時候，沒有分別。所以「初發心時，便成正覺」。《華嚴》、《法華》以蓮花作譬喻，就是因果同時。荷花的殊勝處很多。「出汙泥而不染」，也是一點。荷花的功德其中最殊勝的就是因果同時，荷花開的時候，蓮蓬在裡頭了。所以，我們念佛的時候，佛的果覺已經出現，已經成功了。蓮蓬不是在花瓣脫落後又長出來的，花正開的時候，小蓮蓬就在裡頭，小一點就是了。真是因果同時，初發心時，便成正覺，就是因果同時的道理。這就是告訴我們，行人要如此發心，主要知道一切佛不離自性。底下引證《華嚴經》幾段。\n又如寂靜音海夜神言：「我得念念出生廣大喜莊嚴解脫，已能入十不可說不可說佛剎微塵法界安立海，見彼一切法界安立海。一切佛剎所有微塵，一一塵中，有十不可說不可說佛剎微塵數佛國土。一一佛土，皆有毘盧遮那坐于道場，于念念中成等正覺。現諸神變，所現神變，一一皆遍一切法界海。」而開敷樹華夜神入出生廣大喜光明解脫門，憶念毘盧遮那往昔所修行海，悉皆明見。妙德圓滿神得自在受生解脫門，入毘盧遮那無量受生海，亦見如來于一切世界一一塵中無量佛剎，示現受生，常無間斷。」\n引《華嚴經》寂靜音海夜神。《華嚴》裡頭，各界眾生都有。經中夜神實是菩薩，就像過去舊社會出殯，往往有一個很高大威猛的鬼，俗稱開路鬼，其實那不是鬼，那是觀世音菩薩示現的面燃大士，在地獄中救度眾生。這些神啦，都是菩薩。寂靜音海夜神，得到一個念念出生廣大喜莊嚴解脫。已能夠入十不可說不可說微塵法界安立海。可以入多少多少世界呢？可以入一切佛剎的一一微塵中所具的十不可說不可說佛剎微塵國土。\n佛經常說微塵，過去人們以為是空氣中浮動的小小微粒。其實錯了。微塵很小，比電子還要小。一粒浮塵就太大了。電子已很小，現在有比電子還要小多少萬倍的中微子，可能就是佛經所講的微塵，可能還不是，將來可能發現更小的。微塵之多之小是我們沒法想像得到的。這種小東西在太空之中很多很多。\n微塵多的不得了。「微塵數法界安立海」，像微塵那麼多數目的法界的安立海。夜神看見一切法界安立海，所有的一切法界安立海中所有的一切佛剎，所有微塵。微塵數那麼多的法界安立海，在這海裡頭看見一切佛剎，安立海中種種的佛剎，種種佛剎中所有的微塵，這多得不得了。每一個微塵裡頭，這就不可思議—小小之中有無量的大；比電子還要小多少萬倍的每一個小微塵裡頭，有十個不可說不可說佛剎微塵數佛國土。一個小微塵有這麼多佛國土。所以，這個小大完全不是人們的概念。小裡面怎麼能有這麼多佛國土？有不可說不可說佛剎微塵數那麼多的佛國土，在一個小塵裡。比電子還小多少萬萬倍的東西裡頭。比一粒沙土、一粒粉末還小多少萬萬倍的東西裡頭，有不可說不可說這麼多的佛的國土。（這正是《華嚴》事事無礙境界。夜神見法界安立海，海中有佛剎，佛剎有微塵，這都是從大具小，但下說，一一塵中皆有不可說佛國，一一國中，皆有毘盧坐道場，成正覺，現神變，這是小中具大。末後又說所現神變，一一皆遍一切法界海，正顯超情離見，不可思議。）\n每一個國土裡頭，都有毘盧遮那坐於道場。你看，毘盧遮那的功德不可思議！這麼多的國土裡，每一個都有毘盧遮那坐道場，念念中成等正覺。他在那成佛，現種種神變。在一個微塵裡頭有無量的佛土，無量的佛土中，都有毘盧遮那（就是本師釋迦牟尼佛），都在那成佛、說法、現神變，所現的神變遍滿一切法界海。這都超乎咱們識量的境界了。這麼多這麼小的東西裡頭，有無窮多的佛國，都有咱們本師釋迦牟尼佛在那成佛、說法、現神變。所現的神變，遍滿一切法界海、遍滿虛空、遍滿法界，無所不遍。我們這樣來看釋迦牟尼佛，就超過咱們老的觀念，尼泊爾一個太子出家了，苦行，菩提樹下成佛、成道、涅槃。現在對於佛之偉大，功德智慧不可思議，從這個地方推進一大步。\n再如開敷樹華夜神，入了一個「出生廣大喜光明解脫門」。入這樣一個法門，他憶念、思念毘盧遮那往昔所修行海。本師釋迦牟尼佛過去生中所修行的，這些多的不可說了，稱之為海。「悉皆明見」，過去的事都現前，他都看見了。這是第二個神。\n還有妙德圓滿神，得「自在受生解脫門」。受生是自在受生，不是墮入母胎。他可「入毘盧遮那無量受生海」，到毘盧遮那無量受生境界中，示現受生。由於此受生境界無量無數，不可窮盡，所以稱之為受生海。「亦見如來于一切世界一一塵中無量佛剎，示現受生」，也可看見如來在一切世界一一的小微塵裡頭，一小微塵裡頭有無量佛剎，釋迦牟尼佛在那示現受生，「常無間斷」，沒有停止。\n如是念于毘盧遮那，即念是佛，即佛是念。\n我們能夠這樣憶念毘盧遮那的功德，其功德是遍滿虛空，遍一切處。過去的功德是無量之海，而現在與未來還在度眾生，在那受生，在多少多少世界中示現受生，在那度眾生。我們這樣憶念毘盧遮那，你所憶念就是佛，正是「即念是佛，即佛是念」，又就是《觀經》的話：「是心作佛」。這麼念，就是「是心作佛」，念佛就是作佛，是心在念，是心在作，故說「是心作佛」。此心本來是佛，故說「是心是佛」。用《觀經》這兩句話解釋正合適。\n盡十方虛空乃至鍼鋒芥子許，無一不是毘盧法界。是名念法界佛，亦名遍念一切佛。\n整個的十方虛空，乃至小到像針尖、像芥子的地方，沒有一處不是毘盧遮那的法界。這麼去念佛，是念法界佛。我們念的佛不僅僅是在地球上尼泊爾降生的釋迦牟尼，念的是法界佛，也叫遍念一切佛。你念南無本師釋迦牟尼佛，就是念一切佛了。\n所以善財童子初參德雲，即聞念佛法門。最後普賢菩薩為說稱讚如來勝功德偈教人信解，依舊不離念佛法門。法界始終，更無二諦。\n善財五十三參，頭一個參的是德雲比丘，就說念佛法門。最後，第八十一卷華嚴，普賢菩薩十大行願品，他說稱讚如來勝功德偈，教人信解，還是不離開念佛法門。\n偈曰：「或見此界妙無比，佛無量劫所嚴淨。毘盧遮那最勝尊，于中覺悟成菩提。或有見佛無量壽，觀自在等所圍繞。悉已住于灌頂地，充滿十方諸世界。」\n或有人看見這個世界奇妙無比，這是釋迦牟尼佛無量劫所莊嚴、所清淨的。咱們本師是最殊勝的世尊，「于中覺悟成菩提」，就是在此大徹大悟成就菩提的。或有人看見無量壽佛，旁有觀自在菩薩等等大士所圍繞，聽法，並且「悉已住于灌頂地」。此灌頂地是十地菩薩的境界。到了十地菩薩，諸方的如來發現某個世界有個人到了這樣的地位，佛都放大光明，一切的佛都給他灌頂。光明灌頂之後，他馬上就要成佛了。這是住於灌頂地。\n這些菩薩充滿十方世界，無量壽佛、觀自在菩薩是充滿十方一切世界，也就充滿咱們這個世界。所以我們說往生，還是對凡夫說的，實在說極樂世界不離當處。就好像你在北京有一個電視機，莫斯科、華盛頓、東京、上海什麼地方都可接收。一調對了，就都來了。哪裡需要你去到上海去參加音樂會，到華盛頓看美國足球？都是遍滿虛空。\n又云：「或見釋迦成佛道，已經不可思議劫。或見今始為菩薩，十方利益諸眾生。或見如來無量壽，與諸菩薩授尊記。而成無上大導師，次補住于安樂剎。」\n或見釋迦牟尼佛成道，已經經過不可思議劫了。又有人看見釋迦牟尼現在還是菩薩，在十方利益眾生。或者看見如來無量壽佛給大菩薩們授記，指出他成佛的名號、成佛的時間，在什麼世界，將來就一定成佛。這些菩薩就成無上大導師，都在安樂剎成為一生補處菩薩。\n是知諸佛法界，遍攝遍融，彌陀全體遮那，極樂不離華藏。隨眾生心，見各不同，而佛本來常不動故。故末卷即以回向極樂終之，具如後文所說。\n諸佛的法界，遍攝遍融。咱們本師的法界、阿彌陀佛的法界，如電燈光，這燈那燈都打開，這些燈所放的光，你攝我，我融你。佛剎也如此。所以，彌陀全體是毘盧遮那。極樂世界，一切不離開華藏。隨眾生心，而各各所見不同，千差萬別，而佛本來恆常不動。\n五念極樂世界阿彌陀佛，圓滿普賢大願者。\n第五，要念極樂世界阿彌陀佛，這把本題真點清楚了。念名字，念什麼名字？最後指出，念阿彌陀佛的名字。為什麼這麼念？你就可以圓滿普賢的大願。十大願王，以到極樂作為歸宿，所以你但念阿彌陀佛，就可以圓滿普賢的大願。\n普賢行願品云：「欲成就如來功德門，當修十種廣大行願。一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。于此願王，受持讀誦，臨命終時，即得往生極樂世界。」\n這十大願，無窮無盡、無有疲厭。對於這個願王，你要能夠受持讀誦，臨命終時，即得往生極樂世界。所以，《華嚴經》最後一品就是普賢的十大願王，導歸極樂世界。\n是經轉顯毘盧境界，云何必以極樂為歸？蓋阿彌陀一名無量光，而毘盧遮那此翻光明遍照，同一體故，非去來故，于一體中，要亦不礙去來故。\n設一疑問：《華嚴經》既然是顯毘盧遮那境界，為什麼要以往生極樂世界作為歸宿呢？因阿彌陀佛有一個名號是無量光，毘盧遮那翻譯出來就是光明遍照，無量光和光明遍照不就是一個意思嗎？就是一個名號，同一體啊！同一體中，就沒有什麼來去了，幹嘛要從這個世界往生到極樂世界？但應知「于一體中，要亦不礙去來故」，雖然在一體中，對於去來也沒有妨礙。這就是圓見，在一體之中，也不妨有去有來嘛！所以說往生極樂世界。\n如大乘起信論云：「眾生初學是法，欲求正信。其心怯弱，以住此娑婆世界，不能常值諸法，親承供養，意欲退者。當知如來有勝方便，攝護信心，謂專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界。即得往生，常見佛故，終無有退。」\n底下引馬鳴菩薩《大乘起信論》，這段話非常好。「眾生初學是法」，眾生開始來學佛法。我們當然是無量劫以來都修了，但可惜的是我們沒有深入，還都是初步，是初學，初學這個法。所以「欲求正信」。你要求什麼？現在有些人想求點奇異功能，那才錯誤，那就走入魔途了。求的是正信。「正」：正大的、正直的、正確的，正跟邪對立。為要求正信，但是「其心怯弱」，就是膽小心弱。中國古代有兩句話：「道心惟微，人心惟危」。人的心很危、很怯弱。要住在這娑婆世界，「不能常值諸佛」。釋迦牟尼佛一般人看不到了，可是佛菩薩的化身永遠不斷，也許咱們座中就有，你們哪位是啊？只是大家不認識，你見到了和沒見到一樣。你沒有機緣碰見諸佛，去「親承供養」。在娑婆世界，雖然有求正信的心，但是心還很弱。因緣也只有如此。於是「意欲退者」，就懈怠了、退了，很困難啊！\n當你要退，你要知道如來有勝方便，第三部份所講念佛名字就是一個「成就最勝方便」。如來有殊勝的方便，可以攝護行人的信心，這個方便就是叫你專念西方極樂世界阿彌陀佛。馬鳴大士的這個話，對於我們最好了。整個這個論給我們指明了出路，指明我們修行方法：你就是專念。《無量壽經》講「一向專念」，專念極樂世界阿彌陀佛。你所修的一切善根你都把它回向，求「往生彼世界」，求生淨土。求生淨土是我們修行人絕不可少的事情。密教在修到一定程度的時候，都修「破瓦」（又名開頂法），就是往生淨土的基礎。所以，各宗都是如此，有人說禪宗都是淨土宗。亡僧火化時舉火人念的偈子，都是往生極樂世界。所以，不管你修什麼，都要求生彼土。「即得往生，常見佛故」。常常見到阿彌陀佛，與諸上善人聚會一處。所聞的都是念佛念法念僧，都是啟發你的道心；所聞的花香，也啟發你的菩提心；喝的水也增長你的道心，只有進沒有退。\n我們所以不成功，就是兩個原因：一個退緣多、一個壽命短。像我現在，我要能再活五十年，可以多做好多事，但是不允許啦！在這世上沒有多久了。好不容易到了今天，看了很多書，通過許多實踐，累積了一點點，知道一點道路了，正好用功，壽命沒有了。就是這個。一個壽短、一個退緣多，行人就難於成功了。極樂世界，一個沒有退緣、一個壽命無量，凡是往生的都壽命無量。就這麼殊勝之方便，所以稱作大願之王，阿彌陀佛。這個世界的淨土，我們生不了。咱們世界的凡聖同居土是穢土，極樂世界的凡聖同居土是淨土。雖然還是凡夫，雖然還是凡聖同居，但是你已從穢土轉為淨土。別的佛淨土，要破無明才能生，凡夫就沒有希望，很難。\n蓋毘盧報土，與二乘凡夫無接引之分。而極樂則九品分張，萬流齊赴。一得往生，橫截生死。視此娑婆，迥分勝劣。諸經廣明，今不具錄。\n這原因就是毘盧報土，與二乘凡夫無接引之分。咱們[3]這個世界是釋迦牟尼佛報佛所現的報土。這個土對於二乘，就是緣覺、聲聞（即阿羅漢），及對於凡夫沒有接引之分。你不夠分，不能生。有很多佛國例如藥師佛國土，就是不容易生。念《藥師經》大家看看最後，念《藥師經》最後的感應是什麼？臨終時藥師佛派些菩薩把你送到西方極樂去。是不是？你念東方，倒生西方了。那是因為東方的，你進不去，考分不夠。\n[3] 註：竊疑是筆記之誤，「咱們」兩字刪除似乎更妥。黃老開示錄音是「咱們這個世界是…毘盧遮那是阿彌陀…是釋迦牟尼佛報佛之所現的報土。」黃老兩度調整語音，承上文義，似乎改為「這個世界是釋迦牟尼佛報佛之所現的報土」妥些。\n所以，我常說極樂世界是一特別的學校，二百分就能去。一個學生二百分都考不到，不能要你了，太不行了。一百分是發菩提心，一百分是一向專念，你就行了。去了之後，個個是沒有退學、沒有降班、沒有開除。個個是博士，個個成就愛因斯坦。所以，這就是這麼一個特別的學校。為什麼辦得這麼特別？所以稱為願中之王！極樂世界超過一切世界，就在它的凡聖同居土的殊勝，十方世界之所無。\n「極樂則九品分張、萬流齊赴」，有九品，區別對待，例如不同的班級。萬流：上至文殊普賢都求往生，下至五逆十惡以至於動物，都可以往生。\n「一得往生，橫截生死」，就橫著出了生死。咱們要出生死，順著出來，得斷盡了見惑、思惑。斷了見惑，得小乘的初果。現在，說初果，就很不容易了。見惑，纏縛很深。第一個「身見」，錯認身體是自己，對於身體很愛護，想維持這個身體，想修鍊這個身體，都是身見。外道都是在身見裡頭，要怎麼樣延年益壽，長生不死，要怎麼樣保養聖胎，怎麼煉丹，怎麼通周天，都是你身體裡的事，這是身見。身見不破，見惑中的頭一項就沒破。\n第二是「邊見」，要不就是有，要不就是無；要不就是正，要不就是邪；要不就是心，要不就是物，都落一邊。上帝是聖者，凡夫是上帝製造出來的，有聖有凡都落一邊。我們佛教，心、佛、眾生三無差別。心、佛、眾生這三者，是沒有差別的。佛是最平等的。《維摩詰經》入不二法門，消除了對待，不落邊見。\n尚有「邪見」，不同於佛的見，就是邪見。執劣為勝，總名見取見。制定的一些戒律、修鍊方法，都跟佛教不合的。所要求的果實，也都是錯誤的。這種執取非理戒禁的見，叫做戒取見。以上有五種見惑，再有貪、嗔、癡、慢、疑五樣，都屬見惑。要把粗的，欲界的，十種見惑都斷了，才破見惑，得初果。把細的貪嗔癡慢，色界天、無色界天的都斷了，思惑才斷。見惑、思惑都斷了是漏盡（漏就是惑、疑惑）。得漏盡通，出生死，到方便有餘土，證阿羅漢。這才出生死，這是豎出。\n你想難不難？咱們這些貪嗔癡，大家自己想一想，敢說斷哪？生氣不生氣？一句不好聽的話，馬上就分別了。買東西，剛排到我這，沒有了，很遺憾，這就貪嗔癡啊。買東西挑好的，正果老法師買東西壞的也就要。他說：「我不要，就會留給別人。」這就不是貪心了。但是說一切處貪嗔癡都沒有了，很難做到。我們往生極樂世界，就不是這樣。是帶惑往生。這些惑不需要你破，你只要真生正信，發了正願，你還念佛，求生淨土，就可以往生。往生就是出生死，這個就是最勝方便。底下彭居士說《華嚴》的念佛，更有殊勝之處。\n然他經所指，或言十念，或言一日乃至七日，或觀丈六，乃至六十萬億那由他恆河沙由旬，要之不出數量。未若此經，一念普觀，豎窮三世，橫亙十虛。初發心時，即超數量。所有淨因，最為殊勝。由阿彌陀佛以四十八願遍攝眾生，與此願王體合虛空，絲毫不隔。是故不移時、不易處，任運往生，還同本得。\n要求生淨土，《華嚴》以外的這些經，或者有的說十念就往生，或者念一天至七日（此《阿彌陀經》所說）。或觀丈六、或觀六十萬億那由他恆河沙由旬的佛身（此《觀經》之法）。總之，都沒有出乎數量，十念、七日、丈六、多少由旬等。「未若此經，一念普觀，豎窮三世，橫亙十虛」，你這一念，過去、現在、未來三世都包括了。十方，東、南、西、北、四個角、和上、下，十方也都概括在裡面了。初發心時，你就這麼念，就是離開數量了、超乎數量了。這是一清淨的因。這個因最殊勝了。你的願和彌陀的四十八願，自然就相合了。就同虛空跟虛空相合一樣，沒有一點間隔，間開了、隔住了。「是故不移時、不易處，任運往生」，所以不需要等時間，也不需要你跑路，自然就往生了。「還同本得」，往生之後，跟你本有的是一樣的。這一切佛的國土是依報，一切佛菩薩是正報，都是你自性所流出來的。所以，到極樂世界，證明了這一切都是你本得的、本有的。\n所以，要念囉，要念極樂世界。其他的佛土很難哪。我們初機心力怯弱，《大乘起信論》，教我們求生極樂，都是依止阿彌陀佛，念阿彌陀佛。根據《華嚴》所說的心量去念佛，更殊勝。實際，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》恰好是一部經。《華嚴》是大部、大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本，是一體的，有詳有略。就廣而言，《華嚴》最廣。\n下文云：「到已。即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等，所共圍繞。」\n這是《普賢行願品》所說，到了極樂世界，即見阿彌陀佛被文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等四個菩薩，和無量無邊的等等大菩薩，所共圍繞。\n文殊普賢，不離此處而現彼方，隨眾生心，念念出現。故知阿彌陀佛在極樂國中，常轉此經，熾然無間。\n又指出一個問題。文殊、普賢是在我們這個世界的兩位大士，可是他們並沒有離開此處，（現在去五台之人，文殊還是有接有送，就是不易認識。可見文殊，不離此處。）而顯現於彼方。不離咱們世界，而顯現於西方極樂世界。隨眾生的心，而就是在念念之間就出現了。因此，我們就知道阿彌陀佛在極樂世界也常轉《華嚴經》。說此經，熾然說、無間說。熾然：如火放光。無間：沒有間斷。熾然無間。\n又此法門，非妙智觀察，無以明我心本具之淨因，故首文殊。非大願莊嚴，無以圓我心本具之淨果，故次普賢。\n大家要知道，雖然自己文化不很高，對於許多現代的科學不大能懂，外文也不深，這都不是缺智慧；你只要能知道、能信這個法門就是有大智慧。這個法門，沒有妙智觀察，「無以明我心本具之淨因」。沒有妙智，連信都很難。沒有妙智來觀察，沒有方法去明心，明心見性，沒有方法來明自己心中本來就有的清淨之因。一切都是我心本具，「是心是佛」，心是佛就是淨因，你才作佛，作佛最後就是成佛。故文殊為首。\n但是沒有大願，就不能去圓滿自心本有的果實，清淨的果。所以必須「修德有功、性德方顯」。修的德有了功效，性的德才顯現。所以第二個就是普賢，普賢十大願王，你要有大願。\n而觀音彌勒，一則次補彌勒，一則次補釋迦。二聖同會，以證樂邦華藏通一無二。而彌勒以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，此淨土之正因也。觀音以如幻聞熏無作妙力，遍入國土，成就菩提，此淨土之極果也。\n還有觀音、彌勒。觀音就是極樂世界補佛位的。彌勒就是這個世界補佛位的，當來彌勒成佛。所以，有這二位。五位中，一位是阿彌陀佛，一位文殊，一位普賢，文殊大智，普賢大願。觀世音菩薩是極樂世界的補處，將來他補佛位。彌勒菩薩是咱們這世界補佛位的。這麼幾位，都在極樂聚會，以證明極樂世界和華藏世界無二，沒有分別。所以《淨修捷要》說：「大日遮那同歸光壽，華藏密嚴不離極樂。」毘盧就是彌陀，華藏就是極樂。\n彌勒作唯識觀，諦觀十方都是唯識所顯現。此識心：阿賴耶識之本體，是圓明的，圓滿的、光明的，他證入圓成實性。所以，唯識講三自性：遍計執性、依他起性、圓成實性。「八識二無我，五法三自性」，此唯識的最基本概念。三自性：一個是遍計執，因為你計較、執著而有此性。就好像一條麻繩，你看像一條蛇，凡夫都是這個境界。本來沒有蛇，而你看到蛇。如認出是麻繩就不害怕了，這叫依他起性。什麼叫圓成實性呢？這個繩，它的本體是麻。這繩是搓出來的，反著一搓，繩就沒了，所以，這個繩仍是一個虛幻顯現的像。其本體沒有別的，只是麻。你要認識麻，你就不認為它是繩，麻可以做成夏布，可以做成很多很多其他的東西，都是麻，更不會認為是蛇了。這就是三自性。\n凡夫都在遍計執裡頭。修行好的人，就能進一步了；真正到了圓成實，那就成功了。現在講這一些，也就是給大家指明一切法界、一切依正、一切一切，皆是法身。都是「麻」呀！這譬喻，有很多很深的道理。圓成實性很難直接懂，但通過這個比方，人們容易懂。既然是麻，你還會害怕嗎？你看見什麼都認這是麻、這是麻、這是麻，你沒那麼多分別了。如果又是夏布、那又是麻繩、那又是麻線，起了分別。那都是可變化的。本體就是麻，本體就是我們自心、我們的法身。一切佛、一切菩薩、一切阿羅漢、一切凡聖，一切大地山河，種種國土，都是從這裡所流現的。凡夫一妄執，他就有愛、有憎、有取、有捨，六道輪迴，什麼苦惱都出來了。全身陷入遍計執裡頭去了。彌勒講唯識，識心圓明，入了圓成實性，這是什麼呢？淨土的正因啦！我們也就是要瞭解這一切。以前講的東西就是如此。讓我們認識圓成實，原來本有的實相，所以五位裡面有彌勒，這是因啦！\n觀音表果，由於修習如幻聞薰聞修三昧，「反聞聞自性」，後來就徹底把一切能所都滅了，空滅了，生滅都滅了，寂滅就現前了，忽然超越世出世間，得二殊勝。於是乎種種的無畏，三十二應，現一切身來救度眾生，遍入一切國土，現高的、現低的、現鬼、現神、現佛都可以，應以何身得度者，則現何身而為說法（應該以某種身來得度，我就現某種身來跟你說法，使得你願意跟他談啦）。這就讓大家來成就菩提，這個是淨土的極果。就希望這樣。大家都成就如觀音大士，這樣的廣度眾生、妙用無邊。《無量壽經》說：「若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。」這給你肯定了。有急難恐怖，你就歸命觀世音菩薩，你好好念觀世音，你好好念觀世音菩薩的咒，都可以。一心歸命這麼念，沒有不得到解脫的。急難恐怖給你解除了。所以，這個大士，十方一切處，任何處有人念，他隨處都救度。大慈大悲觀音菩薩。\n所以，我們願意學，就學這個。我們為什麼要念觀音？不是因為菩薩老救我，保佑我，就滿足了。我們主要是要學觀世音菩薩，我們也能這樣去救度人。起碼我們現在應當作為觀世音菩薩的助手。我常說咱們不要老在觀世音菩薩面前當個伸手派，觀世音菩薩，你給我財、給我個兒子、給我愛人、給我平安、給我什麼什麼。我就像個伸手派，老是跟他要，賜給我點什麼，那怎麼對得起觀音？所以我們要當觀世音菩薩的助手。現在我們要念佛求往生，就是要實現我們充當觀世音菩薩助手的願望，以至於最後就跟觀世音菩薩一樣。這是真正求往生的目的。\n下文云：「其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經于無數百千萬億那由他劫，以智慧力，隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。轉妙法輪，能令佛剎極微塵數眾生發菩提心，隨其根性，教化成熟。乃至盡于未來劫海，廣能利益一切眾生。」\n《普賢行願品》說，往生的人自己見到，自己生在蓮花之中，這就是臨終景況。多劫的修行，現在大事了畢，我常說咱們都是多生多劫修了，希望今生得到圓滿。不再拖下去，輪迴六道無有終了。咱們臨終時，自見坐在蓮中，「蒙佛授記」（這品位比較高，品位低那就花開的晚一點）。佛在授記，你決定成佛。從此可在無數百千萬億那由他劫，無窮無盡的時間裡，去利益眾生。你有智慧，又見了佛，又入了無生法忍，真正的開了智慧。到這個時候才真正能做最究竟最徹底度生的工作。\n現在我們也做功德，但難得很純，一件事情，為人籌劃解說，種種種種，就好像庸醫開藥方，病人吃了還有點副作用，有時候還留點後遺症。我們這就是不好的大夫，像我就是。真正見佛入了無生法忍，所開方子就是最好的方子，就沒有這些隱患。\n所以，往生就是要見佛之後，有了智慧力，就可以隨眾生心而為利益，可以盡無量無量劫做這種事。這多偉大啊！隨眾生心，你不能勉強他，佛法從來不勉強。不是像外道教徒一手拿著經，一手拿把劍，你信不信？不信，我宰了你。這是強迫式的。佛教從來不如此。觀機逗教，看你什麼根機，現種種身，來給你說法，讓你自己生起信解的心，來救度你。常常有人要做壞事的時候，出現佛菩薩現身，來阻止他，都是攝護你、救度你。或者心裡忽然間良心一現，這事不能做，這都是佛放光在救度你、攝受你。這樣不久你就坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪。就能令佛剎極微塵數眾生，無量無邊的眾生，發菩提心。\n成佛之後度眾生，第一件事是什麼？怎麼度眾生？就是讓「眾生發菩提心」。所以，發菩提心是首要的。粗說就是一個大慈悲、大智慧、大願力，三個自然相融會為一的心。在慈悲願力之中有大智慧，在大智慧中流出了大慈悲大願力。要這樣的心，所以《華嚴經》說：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。你忘了菩提心，你雖然是行善，還是做魔的事情。因為這個事情，對於眾生的覺悟沒有什麼好處，只是暫時的得到一點甜頭而已。\n所以，必須要以菩提心出發，菩提心就有大智慧的心，不妄，不著相。不然，你的心念之中，總是有個我啊！那麼，於是你的善行只是有量的，只是福德了。古時，梁武帝蓋了多少廟，度了多少僧，自己以為功德很大。見了達摩，他就問：「我有什麼功德？」達摩說：「你沒有功德。」他就吃不消了。因為他覺得我做了這麼多好事，修了這麼多廟，度了這麼多出家人，是個大功德。因為他有這一念之後，所以達摩就直指「你沒功德」，這都是福德。所以《金剛經》云：「度無量眾生，實無一眾生而得滅度者。」這就沒有執著了。\n例如布施應該三輪體空。三輪體空又一個比喻，用一個實例來說，就好明白了。我把這頂帽子，送給他了。什麼叫三輪體空呢？內，不見給帽子的我。外，不見接受我帽子的人。中，不見帽子。但是我給他了，他正缺帽子，我給他了。他得到好處。可是我一毫也沒有給他帽子給他好處之相，這叫三輪體空。離開外、內、中一切相，這就是般若。我們有時候做件好事，老惦記著，希望別人都知道我做了。我給誰什麼什麼好處，佛菩薩會給我什麼好報？這都把一個無量的東西成有量了。\n所以，發菩提心是首要的。這是本論之用。至於宗呢？本論以「華藏入名字，持名入華藏」為宗。以上所講，法身報化身無量無邊，華藏世界，無量無邊的世界，無量無邊的佛菩薩，無量無邊的佛土莊嚴，都在這一個名字裡頭。所以說「華藏入名字」。我們念名字，不是只念個字，而是整個的華藏世界，依正的一切莊嚴、一切功德，都在裡頭。所以，持名就遍攝華藏依正一切功德，論云：「十方三世，當念無餘。不歷剎那，成佛已竟。」故云「持名入華藏」。\n本論的用呢？就是「發菩提心，一向專念。往生極樂，一生成辦。」所以論中，處處要發菩提心。本論讓你知道發菩提心，要一向專念，一向專念阿彌陀佛，要求生極樂。往生極樂是圓登四土。初一往生，假定不能上品生，是凡聖同居土，但四土也不像此處，國和國之間有國境線，不能越境，從凡聖同居土到方便有餘土，還要辦護照，沒有這個事。所以，「發菩提心，圓登四土」，就是這個論的作用。勸大家發菩提心，一向專念，求生極樂，往生極樂，圓登四土。有圓滿之見，你很快就可以從凡聖同居土，上升方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。\n到了極樂世界，悟入無生以後，到各個世界去教化眾生。教化他們發菩提心。這是共同的，不管你是誰，是男、是女、是老、是少，都得發菩提心。底下才是「隨其根性，教化成熟」，才有區別對待，你是學密的、那是學禪的、那是學淨土的。但是不管你學什麼，你先去發菩提心。有的還要從小乘過度。由於根器不同，所以相機教導他、度化他，讓他成熟。「乃至盡于未來劫海」，未來劫多的像海那麼多，時間就不可說了。「廣能利益一切眾生」，沒有窮盡。所以，我們往生後也是如此，就做這樣偉大的事情。\n全部華嚴，于此結果。諸有智人，決宜信入。一念因循，輪迴無盡。嗚呼苦哉！\n《華嚴經》就在這結果了。諸經之王，最後給你指一個歸路，就是同歸極樂。《華嚴》晉朝翻譯的是六十卷，唐朝翻譯的是《八十華嚴》，現在流行的是《八十一卷華嚴》，怎麼出了個一卷？《八十華嚴》翻譯好了以後，又進了一個《華嚴》。這個稱為《四十華嚴》，這經知道的人、見過的人都很少，因為沒有單印本。大藏經裡有《四十華嚴》。夏師所印《三種寶典》[4]中的《觀自在菩薩章》，就是《四十華嚴》裡面的。《普賢行願品》是《四十華嚴》裡面最末的一品，於是把這一品挪過來補在《八十華嚴》的後頭，到這才全。《四十華嚴》的末一品，補在《八十華嚴》之後，於是成為全經。《普賢行願品》來，這個經才圓滿。整個的《華嚴》的結束是：「十大願王，導歸極樂。」\n[4] 註：夏師所印三種寶典，即《觀音寶典三種合刊》。\n「諸有智人」，一切有智慧的人，「決宜信入」，應當決定要相信、要入這個門。「一念因循」，因循：我等等再說，還有些事沒放下，或者有人說，等我退休嘛！或等什麼事辦完再說吧！一念因循，這一念就提不起來，這心就發不起來。這一念因循不是小事，你這輪迴六道就無窮無盡了。\n這輪迴，過去很多人不相信輪迴，因為中國的學問裡頭沒說過輪迴；其他的宗教，也沒有什麼宗教說過輪迴。這個很深。現在國外證明輪迴的書多起來了，外國人寫的。因為他們重視，做了大量調查，外國人就是認真，喜歡調查研究，他寫出書來，證明輪迴決定不虛。《淨土資糧》的初版、再版舉了兩個輪迴的例子。故事內容幾乎一模一樣，可是，一個在大西北，一個在大西南，一個孩子，兩套父母。《資糧》都有，大家可以看一看。\n以下是西南的事。父母生下孩子之後，當這孩子會說話時，對父親母親說，你們不是我父母，我有父母。我的父親叫什麼，母親叫什麼，家在哪。我要找我的父母。他父母當然不理他。父母不管這事，他到大街上，碰到人就說：「求求你，你給我帶個信，我是他們的孩子，我在哪裡，叫什麼名字，我父親叫什麼。」他的前生父母並不太遠，信就送到了。聽得太多了，父母就研究，父親是黨員，說我做這事不太合適，是幹部，身分不合。但聽得太多了，不像是假的，就跟太太說，你跟妹妹去吧。兩人去了，介紹了身份，主人說：「歡迎，歡迎，你坐一坐，孩子在外頭，我把他叫回來。」孩子一回來，看到前生的媽媽，抱著媽媽腿就哭了。孩子，他認得媽媽，經過幾年，中年人老一點，差不了多少，還是認識。媽媽對於這個轉世的孩子，她一點印象沒有，認不出來。她還沒怎麼心動。這孩子哭了一會兒就站在旁邊，就叫：「媽，我就是春耕。」這一說，媽媽哭了，把孩子抱過來，春耕是她孩子的小名。於是相認了。前生的媽媽接孩子回家。快到家的時候，叫孩子自己走，他就往前跑。跑到自己家，躺到自己床上。家人還要考驗他，把他前生的和兄弟姊妹的毛衣毛褲放在一起，叫他挑出哪些是前生自己的，他就挑出來了。他還說怎麼死，怎麼大家送葬，一切看得清清楚楚，誰怎麼樣，誰又怎麼樣。中間曾經來了一個大鬼來抓他，他非常害怕。那個時候，他不自覺的，念了「南無阿彌陀佛」，鬼就沒有了。父母解釋，我們可沒跟孩子說這個，他念阿彌陀佛，可能是從姥姥那聽來的。所以，你看，因果的事，就是如此。\n念佛往生，要是一念因循，實在可惜。這次美國和台灣來的淨空法師，也說了一件事情。一個老太太修行的很雜，這也搞一點，那也搞一點。有人就勸她：「你這麼雜不好，年歲也大了，你專門念佛吧。」她接受了這個意見，就專門念佛。念了三年，一天到了吃飯的時候，她還不出來，大家推門進去，老太太端坐，死了。腿上擺的是一份遺囑，兒孫的孝服全早都做好了，一份一份，整整齊齊，寫好名字，擺在床上。她早就知道什麼時候要走，利用晚上別人睡覺的時候縫好了。她從容、鎮定、樂觀、端坐，遺囑事前寫好了。就是三年功夫。所以，我們要專，不能太雜了，尤其是兼扯一些外道的東西。要兼扯外道的東西，連三皈依都不清淨。連三皈依都不是，就不是佛教徒。這個老太太接受了這個，三年，就這麼安詳走了。所以，有智之人，決宜信入，一念因循，就輪迴無盡，嗚呼！苦哉！可悲可痛。輪迴雖然是虛妄，就像你作惡夢一樣，作惡夢時，你非常害怕、非常緊張，就希望醒。雖然，我們入輪迴入地獄是個夢，沒醒的時候，你那個痛苦，你就體會那夢境吧。夢裡的緊張，那不是很逼真嘛。現在我們就是如夢，要醒這個夢，怎麼才能醒？念佛往生是最好的辦法。\n在研究《華嚴念佛三昧論》，開始的時候就說過：《華嚴》是經中之王，沒有比之更尊、更貴、更殊勝、更圓滿的了。所以，稱為經中之王。這部經裡講了很多三昧，三昧之中，念佛三昧是三昧中的王。所以，華嚴念佛三昧是王裡頭的王，極殊勝。主要的內容，已做了一個粗淺的匯報。下面介紹問答。通過問答，可對內容有更深入一步的瞭解。\n或問：如上五門，為當從一門入，為是五門並入？\n論上講了五種念佛，念法身是一、念報化身是二、念名字是三、念本師毘盧遮那是四、念阿彌陀佛是五。這五門是從一門入，還是五門一起入？我們怎麼入毘盧華藏世界，阿彌陀佛的極樂世界？\n答：上根利智，了得自性彌陀，全顯唯心淨土。舉一法身，攝無不盡。然理則頓悟，事須漸除。故華嚴教指，十住初心即同諸佛。然五位進修，不無趣向。未臻妙覺，階次宛然。至十地始終，以大願力，于一念頃見多百佛多千佛，乃至百千億那由他佛。所居之地，悉隨所見之佛而為差等。\n問答又比前面的內容更深入一步。問答說：「上根利智」，上根，根有上中下，有利有鈍。上根利智，根器是上等，智慧很猛利，如快刀。這樣的人，能夠「了得自性彌陀」。此「了」字意義很深，不是僅是理解，要比理解深入很多，「了」是說能解決，真正能把這個問題徹底地理解了；不是恍恍忽忽，將信將疑，似是而非，不清不楚的。能徹底的「了」，就是徹底的「照」，這是頓悟。徹底的了解「自性彌陀」，彌陀不在我的自性以外。所以，蕅益大師的《彌陀要解》講六信，要信自（自性，自身的本性），一切都是從自心的本性，自己的妙明真心所流現。相信彌陀不是心外一個佛，就是自心的佛。你能信「唯心淨土」，極樂世界有種種莊嚴，《阿彌陀經》講黃金為地、寶池林樹、種種異鳥，這一切也都是自心。如果能夠這樣單提個法身，只念法身佛，就「攝無不盡」，把後面的念報化身佛，念名字等等，全攝在裡面沒有欠少，沒有餘剩。所以說如果是上根利智，就是一個念法身，就全夠了。這個回答很直接。\n對淨土宗來說，以上就是所謂的理念。念佛有事念、有理念。證得念佛三昧，一心不亂，有事一心、有理一心。事一心就淺，理一心就深。事念，就容易；理念，凡夫就很難辦到。真能夠理念，其餘的就都包括在內了。\n然而「理則頓悟、事須漸除」，此二句話，出《首楞嚴經》。《首楞嚴經》中是四句。「理則頓悟，乘悟並消。」在理上（在本體上）就是頓然的領悟。證悟、頓悟，則疑情迷惑都消了。悟的智慧之光一照，千年暗室，一千年的黑暗，燈一亮，黑暗馬上就消了。消的過程不需要一千年，這個就是頓法。這個比方非常好。理是如此。事上，「事須漸除，因次第盡」。那就有次第的一步一步的消除乾淨。頓法、漸法都是不可執著這一個就反對那一個。實際上都是圓融的，頓中有漸、漸中也有頓。\n事上，因為，潙仰宗的祖師潙山的話：雖然頓悟之後，見與佛齊，還有無始以來，曠劫的習氣，你得慢慢的消除。這就是事須漸除。宗們還有個偈子：「頓悟雖同佛，多生習氣深；風停波尚湧，理契念猶侵。」頓悟雖然見解同佛，跟佛一樣了，可是多生多劫以來習氣很深。打個比方，「風停波尚湧」，無名的風不颳了，可是水波還在那起伏，為什麼？有慣性。水有習慣，波已經在動了，沒有風還會有波，過一會才能停。這就說明了，雖然你契理，開悟了，還有習氣同雜念，「理契念猶侵」。所以，事要漸修。這四句話，說明上根利智，理上雖然可以頓悟，但是事上還要漸漸去除曠劫以來的煩惱、習氣。\n底下又引《華嚴》，《華嚴》告訴我們：「十住初心即同諸佛。」這是《華嚴》最難懂的地方。修行成就四十二個位次。十住的初心，是剛開始的第一個位次。你要破無明，破一分無明，證一分法身。四十二品無明，等到等覺菩薩還有一品生相無明沒破。把這個破了，才成佛。《華嚴》十住中的初住，是最初的，剛剛破無明。破一分無明，見了一分法身，是初住，「即同諸佛」。這是《華嚴》的道理。雖然四十二位次，在頭一個位次，後頭還有四十一個位次比他高；可是《華嚴經》說，他就跟佛一樣了。這就是非常難懂的地方。所以《華嚴》說「一位一切位」，證到了一個位，就可同一切的位。此處引證《楞嚴觀世音菩薩耳根圓通章》：「生滅滅已，寂滅現前」，觀音忽然得了二種殊勝。教下說這個境界是初住，頭一個位子，但是觀音能到他方世界現作佛身給人說法。你看，這就是《華嚴》的道理，一位一切位。用我們的頭腦是很難理解的。圓融之中，一切平等，而有差別；雖然有差別，一位一切位。所以，不落在有差別這一邊，也不落在無差別那一邊。我們眾生要是承認了無差別，那就都一樣了。要承認有差別，那就只有慢慢爬吧。有差別和無差別同時存在。這個道理在拙著《淨土資糧》裡面有個很好譬喻，很能幫助我們理解。今天時間緊了，不多說，大家可以翻一翻。\n雖然「五位進修，不無趣向」。五位是哪五位？十住、十行、十向、十地，等覺菩薩。到了等覺之後，在進一步就是佛，所以有五位。進修，從初住到十住，是一位，行、向、地同此。從住、行、向、地、等覺，不是沒有趣向，是向佛的位，有所增進。這用我們眾生的頭腦就懂不了。他已經同於佛，他還要長、要進步。這不是自相矛盾嗎？有執著，只許那樣，不許這樣，就矛盾了。只許平等，不許有差別，這就矛盾。只許差別，不許平等，也就矛盾了。差別中有平等，平等中有差別，就不矛盾了。一個佛知見，一個眾生知見。我們要學佛，從恭敬開始，拜佛，上供等等，這是極初的開始，依教奉行才是真恭敬。最後，就是要把我們的知見變成佛的知見，就成功了。所以，沒有達到妙覺以前，妙覺就是佛了，不是沒有往上升的變化。所以「階次宛然」。每階都是十個，十住、十行、十向、十地，四十個，等覺又一個，四十一品無明，還有一品無明，最後把這一品破了，就成佛了。「宛然」啦。\n底下再引《華嚴》的話，「十地始終」，十地的菩薩從初地到十地，他一念時間之內，他所見的佛，有的只見多少百佛，有的只見多少千佛，乃至到了十地，見百千億那由他佛，百千個億的那由他佛。「那由他」即億，億在中國代表過不同的數，有的時候當十萬講，有的時候當百萬講，有的時候當千萬講，有的時候當萬萬講，目前這就當萬萬講。十地能見百千個億億佛，這個數字大得無邊了。十地跟初地就不一樣，要大得多。所見的佛土，也「隨所見之佛而為差等」。國土也有廣、有殊勝、有微妙、有不可思議種種的情形。見的佛越多的水平，所見的佛土越殊勝、越廣大。不一樣啊！所以初住，還不到初地，就同於佛了，初地到十地所見的境界有這麼大的差別。所以，就是說，上根利智雖然有所悟，還要知道這裡頭很有差別。\n此土行人，縱能伏惑發悟，而未證無生，甯逃後有。不依佛力，功行難圓。必待回向樂邦，親承授記，淨諸餘習，成滿願王，斯為一門超出妙莊嚴路。其或粗窺向上，未盡疑情，尤須專一持名，翹勤發願，如子憶母，畢命為期。加以教觀熏修，助發勝智，感應道交，功無虛棄，斯則全憑一念，便攝諸門。所貴絕利一原，切忌回頭轉腦。\n「此土行人」，咱們娑婆世界，咱們當前，中國、地球上的修行人，「縱能伏惑發悟」，縱然能夠把迷惑、無明的惑伏一伏，這不是破了無明，無明是一種惑。三種迷惑，見惑思惑是第一種，塵沙惑是第二種，無明惑是第三種。縱然有人修行的好，參禪，上根利智，能把這個惑伏一伏，伏一伏惑能夠開悟，「發悟」就是開悟。縱然開悟，可是他沒有證到無生法忍。證到無生法忍，在別教來說，真正證無生法忍，需要八地以上，那很不容易。所以，「花開見佛悟無生」。咱們都背的很熟，都會唱，但不知道悟無生有多深刻的意思。悟無生是了不起的事情，一旦悟入就是八地、九地的菩薩。\n地球上的修行人，縱然有的人開悟了，開悟就極少啊，千個萬個難得一個半個，現在恐怕一億裡頭也難得一個半個。中國十億人口，咱們中國能出十個開悟的人嘛？恐怕不容易！這不是很明顯了嘛！過去有幾位，都圓寂了。有的人自稱是開悟了，實際沒有。\n沒有證到無生法忍，「寧逃後有」，這話很深刻。對於參禪，開悟已經很難了，開悟而沒證無生法忍，你怎麼逃得出後有啊？什麼叫「後有」？你死後，還有。這個「有」是三界的有，還是到欲界、色界、無色界去受生，叫後有。真正證得阿羅漢，不受後有，他沒有「人我」了。阿羅漢是小乘極果，是聖人，證有餘涅槃，確實涅槃了，他不受後有，不再輪迴了。升天，那是多少劫，道教修得八萬劫長壽，但是還要落空亡啊！八萬劫完了，還是要墮落。開悟的人，你沒有證無生法忍，你怎麼逃得了後有啊？沒有逃得了後有，那就跟沒開悟的人一樣，又輪迴了。一輪迴就不得了了。\n所以，「不依佛力，功行難圓」，你不依靠佛的力量，如《大乘起信論》講弱鳥纏枝，弱鳥只能在樹枝子旁邊飛，不能飛遠。小孩不能離開母親，所以，我們眾生就得依靠佛的力量。不能夠亂跑、亂飛，鳥亂飛，結果飛不回來了。所以，要依靠佛，如嬰兒靠母，如弱鳥纏枝，不要亂飛。所靠佛力，就是《大乘起信論》指引的，阿彌陀佛有「勝方便」，上面已講，勝方便即依靠阿彌陀佛攝護行者，往生極樂，見佛聞法，「親承授記，淨諸餘習」。阿彌陀佛給你授記，你無使劫以來的習氣，都給你清淨了。你發了大願，普賢十大願，大願之王，阿彌陀佛的四十八願也是大願王。這兩個願是一樣的、同等的。你的願王就圓滿成就了，可以度一切眾生成佛，這才是「一門超出妙莊嚴路」。從這一個門就超出了，就是勝妙的最莊嚴之路。「唯此一事實」，就是這一條路。這就回答了這個問題。底下再引深一步。\n「粗窺向上」，仍是對禪宗說的。因為彭居士作論之時，禪宗極盛，禪宗看不起淨土。禪宗不光是在佛教裡頭，居於一個統帥地位，就是儒家也無有不看禪門書籍的。當時一個人，若不習禪，就覺得自己沒有水平，說話不文雅。若不懂禪，在當時是很大的一個不足。禪宗裡，你粗粗的看到一點向上的氣氛，可是自己心中的疑情還沒有斷。讚《金剛經》的偈子的第一句話就是「斷疑生信」，頭一個就是要斷疑。此「疑」，不只是很粗的疑。生信，也不是只生很粗的信。我相信有阿彌陀佛，有極樂世界，相信釋迦牟尼佛說的都是好的，相信要皈依，有因有果，我都信，這是很粗的信。真正信的話，要把《彌陀要解》，蕅益大師的六信，信理、信事、信自、信他、信因、信果。相信十方一切世界一切佛一切國土都是你自心所現的。你本人，跟釋迦牟尼佛，跟阿彌陀佛沒有分別。大家信不信？若能信，也只是：「佛是這麼說的，我怎麼敢不信！」可是，心裡頭還有點：「這是怎麼回事？」這就叫疑，你沒有斷這疑。要斷疑，才是真信。所以，極細的纖疑，都永遠斷了。剛才講的「一位一切位」，初住就同於佛，這個你信不信呢？腦袋中仍有：「這怎麼回事？」那麼這疑情就仍存在。這就是「粗窺向上，未盡疑情。」\n那麼怎麼辦呢？底下就指示道路：（一）「專一持名」，粗粗知點向上的人，尤其更加需要，所以，給我們大家指的路子很清楚，專一念南無阿彌陀佛，專一持名，一心專念南無阿彌陀佛。（二）「翹勤發願」，殷切、勤常的發願，願同生極樂國。欣慕彌陀與極樂之心，應「如子憶母」，像孩子想母親一樣。並應「畢命為期」，念佛和發願應堅持到最後一口氣，直到生命終了。「加以教觀熏修」，這是要念佛，要發願之外，還要讀大乘經典，「助發勝智」，幫助你發生殊勝的智慧。上次說過，佛就是智慧。法相宗是轉八識成四智。前五識，眼耳鼻舌身轉「成所作智」。第六識意識，轉為「妙觀察智」。第七識轉為「平等性智」。第八識阿賴耶識，轉為「大圓鏡智」。八識轉為四智，成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。就是智慧，念佛就是要增長自己智慧。念佛發願是感，發智成佛是應，感應之道自然相合，故云：「感應道交，功無虛棄」，用的工夫，絕不白費。\n「斯則全憑一念」，彭居士回答這問題了，就憑這一念，就是專念阿彌陀佛，「便攝諸門」，就把以前的五種，都攝在裡頭了。不但攝這五種，六度萬行，一切持戒，一切禪定，一切祖師的公案，一切密咒，全都攝盡，沒有遺漏。所以，我們要依這個教言。\n淨空法師來，他談到國外的一個實例，一個老太太，她信佛多年，就是雜，這也學學，那也學學，後來有人就勸她說這樣不好，應專修一門，一門深入，專念阿彌陀佛。這老太太就改了，就專修淨土。改了之後，只是三年的時間。這一天，到了吃飯的時候，老太太不出來，推門進去（國外老年人的房間不鎖門），一看老太太坐在床上，已沒氣了。再一看，遺囑寫好了，在腿上。再一看，兒孫的孝服都做好了，寫了名字放在床上。事前她知道什麼時候往生，很從容鎮定，把這些事都辦好了。別人睡覺，她就縫這些孝服。吉祥往生，端坐而化，一共就三年。這是專一的好處。\n底下引中國《陰符經》的話：「所貴絕利一原」。什麼叫「絕利一原」呢？《陰符》裡是這麼說的，《陰符》是中國古代的一個著作，楊仁山老居士主張，是黃帝所著的。這是黃帝的作品，內容很深，楊仁山的意見：後人以為《陰符》是兵法的書，還有人以為是道教講丹學的書，那就是謬解。在中國古老文化裡頭，它是很深入的一部書。其文云：「瞽者善聽，聾者善視，絕利一原，用師十倍。」瞎子善用耳朵，聾子眼睛好，「絕利一原」，絕利（專用）於一個根源一件事情，就如「用師十倍」，就與打仗一樣，你就有十倍的兵力。所以，大家把它當兵法體會。文中「用師」是譬喻，不是打仗。「絕利一原，用師十倍。三反晝夜，用師萬倍。」瞎子耳朵靈，所以，古時候的音樂家，故意把眼睛戮瞎，耳就靈了，什麼聲音差一點都可以辨別，高一點、低一點、快一點、慢一點，他都知道。聾子眼睛好，就是絕利一原的道理。耳目最重要，你只剩了一樣，那一樣它就突出了。\n你老分神，什麼也放不下，這個我也要修，那個我也要照顧，弄得很雜。以前有一個老修行修得很不錯，專心修持幾十年，她可以隨意到天堂和幽冥去找人，她能預知許多未來的事。但是她的最初師父是道教的，叫她起了誓，她道教師父的咒語不能不念，她就不敢放棄，結果三皈依不清淨了，臨終情形不好。所以，我們不要搞得太雜，東一下、西一下。\n「絕利一原，用師十倍」，專一就增加了十倍的兵力。「三反晝夜」，就是相續。專一就顯出力量來了，而且你能繼續，什麼情形之下都能繼續，就等於萬倍的兵力了。夏老師常說：「集中起來，堅持下去」，集中就是所貴的絕利一原，再能持久，沒有不成功的。\n「切忌回頭轉腦」，「回頭轉腦」見禪宗的公案（註），時間不夠不說了。總之，不要徘徊觀望，這又出點什麼，那又出了什麼奇異功能。現在一個最出名的大氣功師，不說他的名字了，是上海開山的氣功師。後來得了前列腺炎，小便不通，中毒，一天就死了。他修氣功，應當是通的，他怎麼不通呢？所以，我們不要東張西望，左顧右盼，搖搖晃晃，走走停停，而是要勇猛前進，一往直前，這就是所貴的絕利一原，所貴的專一持名。\n（註）回頭轉腦：馬大師見僧下堦，乃召曰：「大德。」僧回首。大師云：「從生至老，祇是者漢，回頭轉腦作什麼？」其僧言下領旨。《古尊宿語錄》卷三十二。\n又問：子欲闡念佛法門，何不以淨土諸經為導？而力主華嚴，據果論因，恐難合轍。\n第二個問題，你要是提倡念佛，淨土宗有很多經。你幹什麼要主張《華嚴》呢？這合轍嗎？\n答：子不讀無量壽經乎。經中敘分，首述普賢行願。勸進行人，三輩往生，俱云發菩提心。終之以不了佛智、不思議智、不可稱智、無等無倫最上勝智，縱修功德，還墮胎生。然則誠欲坐寶蓮華，登不退地，必也依文殊智，建普賢願，回向往生。今此華嚴，正當其教。至觀經上品上生者，必誦讀大乘方等經典。言大乘方等，則又莫若華嚴最尊第一。因果無差，有何紆曲。\n淨土經中，《無量壽經》是第一經。《無量壽經》一上來，是序分諸大菩薩的聚會，序分中諸大菩薩怎麼樣呢？共同點呢？來的許許多多菩薩，「咸共遵修普賢大士之德」。來到釋迦牟尼佛的會上，聽釋迦牟尼佛講經的，這些大菩薩都遵修普賢大士之德。所以，講《華嚴》沒錯。講《無量壽經》，來的人都遵修普賢大士之德。《華嚴》講到最後，是十大願王導歸極樂，即是普賢大士之德。這不一致了嘛？這第一個論點。\n第二，行人三輩往生，共同的條件，不管是上輩、中輩、下輩，都是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」就這麼兩句話，你要往生，這是必須的。三輩往生，不落邊地，都得發菩提心，都得專念南無阿彌陀佛。當然，也可以稍微廣一點，蕅益大師勸參禪人說：你並不需要把你的參禪換成念佛，你只要把你功德回向淨土。所以我們可以把它擴大一點，參禪也可以，你持咒也可以。蕅益大師閉關，閉的是往生咒的關。但往生的正宗是念南無阿彌陀佛。\n這又有一個比方。咱們考大學，你高中畢業考大學，這是最正宗的。所以，念阿彌陀佛往生極樂世界，等於高中畢業考大學。修其他，你持咒修密參禪念經，也都可以往生。這是什麼呢？這是同等學歷。沒有高中畢業，你有同等學歷，也可以報考。你也能考上。但是一個大學裡頭，班上問問，多少是高中畢業生，多少是同等學歷呢？當然是高中畢業生多。所以，大家要百分數多，那就是念佛。但是，不排除其他。有的人就絕對了，認為你不念佛就往生不了。一般是如此。你如果不上高中，你要具備高中生的同等學歷，難啦。你要辛苦，你要有智慧，你或者一邊工作，一邊還自修，還要無師自通。難，但不是不可以。\n一個共同點，是發菩提心。所以，要智慧。菩提心初步得「大」智慧。這「大」，是絕對殊勝的意思，不是個兒大。「大」智慧、「大」願力、「大」慈悲，三者自然結合的心叫菩提心。所以，你需要智慧，要往生。\n《無量壽經》彌勒和阿難都是當機，前半段是阿難當機，後頭是彌勒菩薩當機，當來的佛，下面一個佛就是彌勒菩薩，還是淨土法門。《無量壽經》中釋尊對彌勒說：彌勒，你看到邊地沒有？怎麼其中的人不是蓮花化生？不能見佛？《無量壽經》裡說：他不了佛智。不了佛的不思議智，不了佛不可稱智、無等無倫最上勝智。對這不了解，縱然修功德、念佛，還只是胎生，不是蓮花化生。這個胎生不是父母所生的意思，就是你生的是邊地，不是在九品蓮花池內出生，這叫胎生，不是真要需要個父母。極樂世界沒有女人，沒有世俗的這些事情，所謂胎生者，只是不能見佛。所以，這麼來看的話，你要有這些智慧，不然怎麼了解？怎麼能發菩提心？所以我常說，念佛往生是易行道，是與別的法門相比，這個是最容易的。但是如果認為這個法門就好像悠悠忽忽輕輕鬆鬆鬧著玩似的，就能往生，這就錯了。還是需要「翹勤發願」，「翹」是殷切堅貞，「勤」是勤奮不懈，還要讀誦大乘。\n所以要登寶蓮花，登不退地，必須依文殊的智。文殊的智慧第一件事，前頭講過了，就是一心三昧，一心憶佛[5]，專持名號。要有文殊的智慧，要有普賢的大願。十大願王，導歸極樂，回向往生。所以，要往生，要依靠文殊，依靠普賢。那麼，《華嚴》不是正好嗎？《華嚴》的三聖，文殊、普賢就是左輔右弼，正當其教。《觀經》上品上生，一定要讀誦大乘。大乘方等經中誰是第一？《華嚴》是第一，《華嚴》是最尊、第一。因此，他就回答了，弘揚淨土，為什麼引用《華嚴》。\n[5] 註：一心憶佛，竊疑是筆錄的差異，錄音似為「繫心一佛」。文殊般若經云：「欲入一行三昧，應處空閒，舍諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字。」\n又問：華嚴法界，密義重重，以無量修多羅而為眷屬。云何唯一念佛門而能普攝？\n「華嚴法界，密義重重」，《華嚴》講一真法界，後頭又講四法界等等（清涼國師將之分為四法界），其中密義重重無盡。「以無量修多羅而為眷屬」，修多羅即經卷，以無量經典作為眷屬，一切經典都是《華嚴經》的眷屬。是這麼深奧，這麼廣大，你怎麼就用一個念佛法門就能包括《華嚴》無盡無邊深奧的內容？能普攝嗎？《華嚴》這麼廣大，這麼深奧，就能用一念佛法門包括無餘嗎？\n答：誠如所說，教指宏深。但入道初心，自有方便。入此一門，乃能遍徹無邊法界。是故善財童子于普賢一毛孔中，過不可說不可說佛剎微塵數世界，盡未來劫，念念周遍無邊剎海。此念佛人亦復如是，以一念本無量故。\n答云，誠如你所說，《華嚴》教義很深。「但入道初心，自有方便」，但初入道的人，求成佛，定要有一個方便。粗淺的說，方就是方法，便就是便利。要有一個辦法，這辦法是大家做得到的，好做的，才行啦！不然那麼廣大，從哪裡入呢？有一個方便門，入了這一個門，你就能透徹，進入到無邊的法界。又引證《華嚴經》的例子，善財童子五十三參，有人在觀音菩薩旁畫一小孩（現在承德的善財童子畫的是一老頭，最特別了）。「童子」，菩薩有時稱童子，如文殊師利童子。不要把他一定認為是個孩子，就表示其心是赤子之心，所以，稱為童子。善財童子在普賢菩薩一個毛孔裡頭，他走過了不可說不可說佛剎那麼多微塵的世界。這多麼廣大的世界啊！不可說不可說，多得不得了的佛剎，佛剎裡有微塵，像微塵那麼多的世界，都走過了，可是沒有出普賢菩薩一個毛孔（以上表空間）。而且是「盡未來劫（表時間），念念周遍無邊剎海（表空間）。」\n這就回答了，為什麼一個念佛法們能包括全部《華嚴經》。那麼多不可說微塵數的佛世界，那麼長久的多劫時間，不是在普賢菩薩一個毛孔裡頭都包括了嘛！這就是《華嚴》的特點。我們難懂就在這，我們是在錯覺之中，認為：大的能包括小的，小的就不能包括大的。《華嚴》是小的可以包括大的。多就包括一，十個手指頭包括每一個手指頭。要說一個手指頭包括十個手指頭，這腦子又不行了。（請問如何在手上畫出一個手指頭與其他部分的分界線，不能啊，掌上之指，彼此相連，是一整體。）一裡頭有多。一小時有六十分，一分鐘有六十秒。一小時有多少秒，這好懂。一秒裡有多少小時，多少年，這又不好懂了。這一種只承認大的包括小的，長時間包括短時間，多包括一，正是咱們眾生的執著。因此，在真實的本體之中，沒有這些。所以，在《華嚴經》中，一就可以包括多，一個芥子就包括須彌山，一彈指就包括多少劫。三大阿僧祇劫成佛，為什麼頓教一彈指成佛？因為三大阿僧祇劫與一彈指平等平等。長短大小久暫一多等一切平等。《華嚴》的「十玄」，非常難懂就在這。大家一時懂不了，不要緊，反正是先聽一聽。聽一聽也永為道種，因為這是佛的智慧。這念佛也如此，一個念佛法門就包括了《華嚴》無量無盡的法門。因為這一念本來就離開數量，不是任何數量所能局限的。底下又引杜順的話。\n且杜順法界觀，特設三門：一真空門，簡妄情以顯理，即前念佛法身是。二理事無礙門，融理事以顯用，即前念佛功德是。三周遍含容門，攝事事以顯元，即前念佛名字是。\n杜順是唐初高僧，他是華嚴宗第一代祖師。杜順著《法界觀》。當時，有一個人從杜順那裡到五台去參拜文殊。到了五台，看見一老人。老人說你幹什麼？他說我到這來參拜文殊。他說，你真傻，文殊在你那裡，你到這裡來找文殊幹什麼？他說，那誰是文殊？答：杜順和尚是文殊。那趕緊回去，回去晚了趕不上。說完，老和尚不見了。趕緊回去，杜順和尚已在前一天圓寂了。古時候，這種情況只有在大德最後時刻才顯露，一顯露就不住世了。不像現在有些人，盡說我是什麼、什麼的。這裡頭跟古德就不同了。\n杜順和尚講了三項。一個是真空門，真空門就是「簡妄情以顯理」，把咱們虛妄的情執都拋開，顯現出本體，理就是本體。破了妄，顯現出本體。這個是什麼法門呢？就是前頭講的念佛法身。念佛法身，那其餘的一切無非法身，分別的妄情便沒有了，唯一顯露的是法身。所以，禪宗有此話：「靈光獨耀，迥脫根塵。」靈性的光明獨耀，「孤立無侶」，沒有什麼可以作伴。根與塵全脫了。就是離開妄情以顯理，就是念佛法身。你念到靈光獨耀，那就行了。第一個是真空門。\n第二是理事無礙門。真空本體是如此。但是還有事，還要度眾生。度眾生，眾生在事相裡頭，就必須有佛的國土，有世界，有種種，來攝受他們才行嘛！理和事要彼此無礙啊！「融理事以顯用」，把理跟事融會在一起，以顯妙用。我們現在就是這樣。有極樂世界，我們就得往生極樂世界，在極樂世界進修，以至於成佛。這就是用，用裡頭就有事了。極樂世界就是事。所以念佛功德，念報身佛，念極樂世界。我們臨終所能見的阿彌陀佛的報身。程度高的人，臨終來接的是報身佛，程度低的人，來接的是化身佛，再程度低，就不能看見佛來接，是夢見佛來接，也是往生。\n第三、周遍含容門，遍滿一切法界是「周」，遍一切處是「遍」，「含容」是互相含，互相容。佛殿內三個燈，這個燈也照，那個燈也照，這個燈的光遍滿大殿，每個燈也都如是。每一個光都遍滿大殿，光和光之間，這個燈的光包含那個燈的光，那個燈的光包含這個燈的光。互相含容。佛跟佛也都是如此，佛土跟佛土也都是如此，就周遍含容了。「攝事事以顯元」，把一個事一切的事[6]都攝在裡頭了，以顯此本元（本體）。這是什麼呢？即「念佛名字是」。念佛名字，這名字就是本元，就是法身，包含一切，周遍一切，無所不具。所以，念佛為什麼有那麼大功德？你若能接受《華嚴》這個道理，一切佛土、一切佛、一切功德，都融入你這一句佛號裡頭。所以，你念這句佛，就是全法界。咱們以什麼為宗？就是以「華嚴入名字，持名入華藏」為宗。華藏世界的一切功德就入在名字裡頭，你持這名字，就入華藏，極樂世界就是華藏。你要相信持名入華藏，你先要理解，華藏一切功德入在名字裡頭了。所以不要老在回頭轉腦，找找這，找找那。幹個什麼，單修某個法。幹那個事，又修那個法，忙不過來。\n[6] 註： 「把一個事一切的事」，依下文似應改為「一個事把一切的事」妥些。\n又舉一個例，當時浙江大旱，老百姓找蓮池大師，請求大師祈雨。蓮池大師說不會求雨，找別人吧，我沒有求雨的法。這些人只相信大師。大師說我就只會念佛，眾人說只要求雨就行。於是到田裡來念佛。拿著木魚，走在田埂上，一邊走，一邊念。走了一邊[7]，傾盆大雨下來了。這就是一切功德都在裡頭。若是必須會個求雨法才能求雨，會個治病法才能治病，會個驅鬼法才能驅鬼，那就忙不完了。\n[7] 註：「走了一邊」，錄音似為「只走了一遍」。\n又清涼疏分四法界：一心念佛，不雜餘業，即入事法界。心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界。即心即佛，大用齊彰，即入理事無礙法界。非佛非心，神妙不測，即入事事無礙法界。\n清涼是唐代國師，他見到《普賢行願品》了。所以，到他這時《華嚴》才圓滿。杜順沒見到，只見《六十華嚴》。賢首見的是《八十華嚴》。（所以《華嚴》稱賢首宗。）等到清涼國師，他就見到全部了。清涼把他著的疏，分為四個法界：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。「一心念佛，不雜餘業，即入事法界」，這是人人可以做得到的。但是不見得人人肯做。是能做，不見得肯做。一心去念佛，不雜餘業，不雜其他的所有的別的事業，這就入了事法界。這是人人可以做得到，但是不見得有人肯把它做到。做到了之後，就是入事法界。\n第二，「心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界」。理法界即本體，怎麼能證入本體？心也沒了，佛也沒了，就是靈光獨耀，一真獨脫，就入了理法界。理法界就是本體，就是法身什麼都沒有了。正念的時候，念而離念，連念也都離了，可是離念時仍然在念，無念而念。所以不住到任何上頭去了。這時候，沒什麼叫心，也沒什麼叫佛，也沒有一切。然而，本心的光明，這一句佛號，是明明朗朗，這就入了理法界。\n「即心即佛，大用齊彰」，心就是佛，佛就是心。這種殊勝的大用，一齊都顯現了。《觀經》中是心是佛，是心作佛。我念佛的心，就是佛，「是心是佛」。這個心可以作佛，念佛就是作佛，「是心作佛」。前幾年，南方有個比丘尼，死後火化，天靈蓋不化，上有「心作心是」四字。修行人，真實修行，有很多殊勝的境界。「是心是佛」，指我們本來是佛，「是心作佛」，指我們起心念佛，於是大的妙用就顯現了，這就理事無礙。心本來是理，念佛、度生這些作用是事，理事相融，圓融無礙。寂而常照，雖寂靜無動，可是在「照」，雖然在照，什麼都清清楚楚，可是心中無所動，照而恆寂。無念，而一句佛號朗朗現前，念佛而一心無動，萬緣齊放，這是理事無礙。\n事事無礙就不好懂了。剛才說小的包括大的，短時間包括長的，重重無盡，相入相攝，無窮無盡。如兩鏡對照，這個鏡子照那個鏡子，那個鏡子照這個鏡子，你中有我，我中有你，一套一套，沒完沒了。你拿兩個鏡子相對照一下，試試看。「非佛非心，神妙不測」正顯不可思議。不可思，頭腦沒有用了，不可議，舌頭也沒有用了。所以說，是法非思量分別之所能解。前云「攝事事以顯元」，從事事無礙以顯本體，此神妙不測的法門，即是—念佛名字。\n是知一念佛門，無法不攝。故此經以毘盧為導，以極樂為歸。既覲彌陀，不離華藏。家珍具足，力用無邊。不入此門，終非究竟。\n所以一個法門，四種法界（理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界）全都可以入。因為事事無礙，所以你這一念的功德，包含無盡，一切具足。非心非佛，神妙不測，無所不攝。所以，這個經以毘盧為導，以極樂為歸。毘盧遮那是法身，釋迦牟尼佛是化身。《華嚴》講的毘盧遮那，就是釋迦牟尼的本身，也就是我們的本師。他指導我們，往生西方極樂世界。本師沒有說你們都是我弟子，只能留在我的國土中。咱們的本師教導我們，求生西方極樂世界，作為導引。到了極樂世界，我們就回家了。遊子回家了，在外頭流浪，流浪漢苦極了，酸甜苦辣都吃夠了，這一會兒又到了母親眼前，母子又相會了，所以極樂是歸宿。\n「既覲彌陀，不離華藏」，既生極樂見到彌陀，但根本並沒有離開華藏世界。因為極樂世界也如這個燈光，遍滿整個大殿，它並沒有局限在某一部份，極樂世界是遍滿法界，華藏世界也是遍滿法界，互含互攝，難思難議，不是眾生我們這種妄情所能推測的。所以，這種情形下，「家珍具足」，你才知道家裡的寶貝都具足了。「力用無邊」，你可以分身到無量國土去度眾生，去演說妙法。到這時候，你說法才真正能給眾生真實之利。就像咱們所說的，往往有片面性、有誤解，有的時候，甚至於還含點毒素。說是說法，有的時候還不免放毒。若真正見阿彌陀佛，這時候，悟了無生法忍，你可以分身到塵剎，不是在一個大殿裡，可以到無量無邊的世界，現種種身，說種種法，給眾生真實之利。可見「不入此門，終非究竟」。不入到這個門裡頭，總是不是究竟。\n這就回答，為什麼一個念佛法門能把華藏的一切經卷的深奧意思都包括了。杜順和尚的三方面、清涼國師的四法界，念佛全攝，這個道理講得很清楚。不能全理解不要緊，只要知道結論就好。就是這一念，就這麼殊勝。家珍具足，如極貧苦的人忽然回到家裡，沒想到自己是大富長者，信都不敢信，想都不敢想的事，這時候，都成了你的了。這是譬喻，《法華》「家珍」的譬喻。\n又問：方山論謂他方淨土，是權非實。準今所論，如何會通？\n方山就是棗柏，就是李通玄。李通玄是居士，佛法裡頭居士的成就很不低。李通玄他在五台要著《華嚴論》，找個地方，老虎替他背經包，給他找個地方，泉水就出來了，自然有兩個女侍者來招呼他，給他作飯洗衣。沒有燈光的時候，眼睛放光，來著《華嚴論》。又叫棗柏，李世民的本家，親屬。為什麼叫棗柏？因為對他很尊重，不說他名字。他一天就吃十個棗，柏樹餅，把柏樹葉壓一壓，就吃，吃的非常簡單。\n方山著的《華嚴論》，說他方淨土，是權不是實。《法華》講二乘都是權教，都是化城。阿羅漢，不是究竟，是化出來一個城市，接引你，你還得前進要成佛。棗柏認為他方的淨土，都是權，也都是化城，不是究竟。問說：方山是這麼說，你現在論得這麼殊勝，怎麼去圓融會通？也就是說，彭際清的主張跟棗柏不一樣，跟後代很多大祖師也不一樣。原因如下：\n答：教分四土。一常寂光土，果佛所居。二實報土，法身大士所居。三有餘土，二乘所居。四同居土，凡聖交參，或穢或淨。此土行人，以專念力，修諸功德，回向西方，惑業未斷，生同居土。欣厭既切，粗漏漸除，聞法增進，生有餘土。若修圓教為因，深達實相，以普賢行願，回向往生，便感得實報土。親承佛記，分證寂光。是故住權乘者，一切皆權。如法華化城，不外自心故。明實相者，一切皆實。如此經極樂，全具華藏故。\n教下分四土。第一是常寂光土，佛所居的地方，遍于一切，佛的境界。第二是實報土，是法身大士的境界。第三是方便有餘土，是阿羅漢、辟支佛所居的國土。第四是凡聖同居土，凡也居在這，聖也居在這。同居土，凡聖交參，凡也有，聖也有。\n同居土：有的國土是清淨土，有的國土是穢土。穢土就是污濁很髒的土，咱們這土就是同居穢土。丘陵、坑坎、垃圾、廁所，人心這麼惡，動不動就是殺，就搶劫，唯利是圖，這是穢土。極樂世界的同居土是淨土，不同在這。但都是凡聖同居。便利之處就在這，你雖是凡夫，你可以去。都是凡聖同居土，但是一個是污穢的，一個是清淨的。\n咱們地球上的人，「以專念力，修諸功德」，所以，必須得專念，總要把心念集中到一件事情，「專念」，不能東也念一點、西也念一點，什麼也不熟，問題一來就全垮了。要做到，旁邊一個炸彈爆炸了，煙已經冒了，馬上就要響了，馬上就要死了，在這個時候，你這一句咒，或你一句佛號，能念出來，這要心裡面有，才能成功。若一害怕，我的天啊！我的媽啊！完了。所以，要熟到這個程度，你不專一，怎麼能熟？危難來了，哎呀！我是念觀音菩薩好，還是念釋迦牟尼佛好，還是念救苦救難觀世音菩薩來救我吧！等你這一想，炸彈早就把你炸死，完了。就是這一句，阿彌陀佛也行，觀世音菩薩也行，釋迦牟尼佛也行。但要養之於平日，才能用之於臨時。平日沒有這個鍛練，不是很熟，「不等想就來」，不到這個程度，到急的時候不管事。以專念的力量，修諸功德，回向西方。至於「惑業未斷」，還有很多惑業，仍是凡夫，就生同居土。所以，絕大多數，咱們現在往生的人是屬於這一類。已經很難得了。\n欣厭之心要切，欣慕極樂世界，厭離娑婆世界。對於娑婆世界的種種，進一退九，退緣這麼多，願意早點離開，但不是永遠捨棄它，往生之後，還可以再回來度眾生。所以，念佛偈「九品菩薩為伴侶」，弘一大師和夏老師都改了一下，改成「回入娑婆度含識」。不是在極樂世界跟一些菩薩作伴侶，不回來了。要趕緊回來，見了佛之後，馬上回到這娑婆世界，來度眾生。念念不忘眾生啊！欣厭的很切，「粗漏漸除」，漏就是惑。三惑（見思惑、塵沙惑、無明惑）之中，見思惑是粗的。見思惑慢慢就除掉了，聞法也增進了，這種情況可以生到方便有餘土，超過凡聖同居土了。\n如果你修圓教為因，深達實相，「以普賢行願」，以十大願王的願做自己的願，回向往生，你就能生實報莊嚴土，菩薩的地方。生實報莊嚴土，要破無明，破一分無明，分證一分法身，也就是分證一分常寂光土。\n「是故住權乘者，一切皆權」。好多情況，凡聖同居土，你還是凡夫的境界，你認為一切還都是權（權指權巧方便，不是真實），有這些分別的時候，就是住權乘者，於是一切都「權」了。你生到那裡，都也成「權」了。可是要明白自心實相的人，一切都「實」啊！也就是《法華》所說的阿羅漢是化城（是權法），可是《法華》所說的化城，也沒有出自心以外，化城在哪？你不還是自心所現嗎？既然都是自心所現，「一切無如心真實」，這是布袋和尚的話。（咱們現在山門供彌勒菩薩，是一尊很胖的和尚，那是布袋和尚的像。布袋和尚是彌勒的化身。）這句話是布袋和尚的話，也就是彌勒菩薩的話，「一切無如心真實」。總而言之，一提到唯心淨土，這就好像不真實了。實，人不知道，沒有再比心更真實的。化城也不外于自心，都「實」了，所以，一實就一切實。這也是《華嚴》的道理，「一真一切真，一位一切位」，都是超乎咱們的情見。像這個經的極樂世界完全具足《華嚴》的一切。試問怎麼能說淨土是權法？\n方山著論時，行願末卷未至此方。故于淨土一門，輒生分別。卻與經文互相乖刺。須知從真起幻，即幻全真，生滅俱離，自他不二，一念圓融，普周法界。方為一乘中道了義。\n在方山棗柏著論時，在唐初，（《行願品》到的時候是武則天時代，中間經過兩個皇帝。）末卷沒來，所以，他所根據的不是全部的《華嚴》，於是跟其他經文就有衝突的地方。以他那麼高的智慧和水平，眼睛能放光，老虎給他找路，但經不到全，他著的論還是不能圓滿。所以，要知道「聖言量」十分重要。\n要知道，「從真起幻，即幻全真」。所以，《楞嚴》先是破妄顯真，後來就會妄歸真，即妄即真，幻也就是真。就好像波跟水似的。咱們起種種幻相，是水上生了波了。但是波是什麼呀？波的本體不就是水嗎？所以，到這個地方，幻跟真，從他們的本體來說，就不是兩件事了。有了波，波就有大波、小波，種種的波。但這都是幻相，本體都是真。到了本體上，生滅就離了，自他也不二。這個波和那個波看起來是兩個波，這有一個波，那有一個波，不是兩個波嗎？其實，它一樣，都是水，它們同是一個體，相連著的。波和波不也都是相連一體的水嗎？北海，這一個波，那一個波，兩個不都是北海的水嗎？波水不二，所以自他也不二。波起水也無生，波滅水亦無滅，所以就離生滅了。一念圓融之心，就遍滿法界，這才是一乘中道了義的教。底下又解釋方山的功勞。\n且方山喫緊提唱，唯在十住初心即成正覺。然依教詮判，正大不易。何則圓信位中，見思惑盡，併斷塵沙，進入圓住，豁破無明，證無生忍，位齊別教初地。若依自力，譬彼群氓，驟希寶位，即謂本來是佛，不落階梯，亦賴善巧方便，始能剋證。何如行願末卷中說：以深信心，持誦十大願王，一剎那中，往生極樂，住不退轉，從凡夫地，創發信心，橫超直入，至圓至頓，無比無倫。幸遇完經，因緣非淺。衣珠故在，客作徒勞，奉勸高流，同心信受。\n方山著論的功勞，就是要提倡「十住初心即成正覺」，剛開始踏上第一個位子，就成佛了。就是《華嚴》的話，「一位一切位」。他著《華嚴論》要緊的就是講明這個問題—初住就成佛。教下這樣說就不容易。初住，圓教初住是到什麼水平？見惑、思惑都盡了，塵沙惑開始也去掉一些，進入到圓住，疑雲破了，主要是無明破了，無生法忍開始證了，相當於別教的初地。天台宗判教，判為四教：藏、通、別、圓。別教是專講大乘的，別教的初地菩薩等於圓教的初住。\n不要說成佛不成佛吧，就說到了圓教初住，或說別教初地吧，如果依靠自己的力量，達到別教的初地菩薩，圓教的初住，就譬如一個普通老百姓突然上升皇帝寶座一樣。縱然你說我本來是佛，初住又有什麼？可是你要知道，你如沒有善巧方便，不能證得，你還就是你啊！所以，這個很不容易，達到圓教初住談何容易。你雖然有所理解，不能證到，還是落空。\n何如《行願品》末後說，有深信心，念十大願王，你在一剎那之間就往生極樂世界。到了極樂世界，你就不退轉了，都是阿鞞跋致。從凡夫的地位，你有了信心，這一下子，就不退轉了，就是阿鞞跋致。真是「至圓至頓」！念佛法門是圓中最圓的，頓教中最頓的。有人批評我寫的東西，讚歎淨土宗太過了。其實，我都是根據古人說的，不但是圓教，圓教中最圓的，頓教中最頓的。你就看[8]這個，一剎那就往生極樂世界，就是不退轉了。現在我們幸而遇到完經，有了《普賢行願品》補進去，《華嚴》就完整了，咱們能夠遇著了。「因緣非淺」，是很深的因緣，如衣服裡的寶珠都在，咱們都發現了，不必徒勞，枉受其他的辛苦。奉勸諸位高明之士，咱們都同心信受這個法門。\n[8] 註：「看」，錄音似為「按」。\n又問：隋僧靈幹作華藏觀，臨終見大水彌滿，華如車輪而坐其上，但得直趣華藏，何須更覲彌陀？\n修華嚴觀，生華嚴世界，何必要去極樂世界呢？\n答：華藏世界，有十不可說佛剎微塵數香水海，有十不可說微塵數世界種安住。一一世界種復有不可說佛剎微塵數世界，西方極樂亦在其中。首楞嚴云：「若飛心中兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。」今靈幹所生，其為極樂淨土邪，其為餘方淨土邪，俱未可知。然則但覲彌陀，即是直趣華藏。前有善財，後有龍樹，如斯軌轍，千聖同行。不遵佛勅，自困多岐，是則名為可憐憫者。\n答曰，靈幹所生何處，未能肯定。然而，只要往生得見彌陀，就是直生華藏世界。往生極樂世界，「前有善財」，《華嚴經》善財童子，普賢菩薩教他生極樂世界，前有善財這樣一個大德。「後有龍樹」。今天是龍樹菩薩聖誕，因緣很好，這裡提一下龍樹。龍樹菩薩是印度人，是中國佛教八宗的祖師。中國佛教分十宗，有二宗是小乘，成實宗、俱舍宗，此二宗為小乘，其餘的八宗都以龍樹菩薩為祖師。最奇特的。他是禪宗的祖師，傳衣缽的。密教的祖師，唐密、東密都是修龍樹菩薩傳的法。他在印度打開一個鐵塔，進去親見金剛薩埵，金剛薩埵親自傳授他的法。今天是龍樹菩薩聖誕，大家很有緣。\n龍樹菩薩往生，釋迦牟尼佛給他懸記，將來五百年後有個龍樹菩薩，往生極樂世界。可見這是一個千聖同行的軌轍。「不遵佛勅」，不遵佛的命令，自困於歧路之上。「是則名為可憐憫者」。佛這樣大慈悲剖心瀝血的教導，你不能相信，真是可憐憫的人。底下又舉一例。\n更以近事徵之。宋明州草庵道因修圓頓教觀。晚主延慶。乾道三年四月十七日，別徒眾曰：華藏世界，洞徹湛明，甚適我懷，今將行矣。乃令舉所述彌陀讚曰：無邊剎海海涵空。海空全是蓮華宮。蓮宮周遍遍空海。空海獨露彌陀容。阿彌陀佛不生滅。難覓難拈水中月。絕非離句如是身。如是感通如是說。我與彌陀本不二。妄覺潛生忽成異。從今掃盡空有塵。父子天然兩相值。誓修三福勤六念。身口意業無暇玷。我今以此念彌陀。不見彌陀終不厭。讚畢，隨眾唱佛數百，諷觀經至上品上生，即歛念坐脫。極樂華嚴，是同是別。諸有智人，急須著眼。\n宋朝有個人臨終的時候告訴大家，華嚴世界，「洞徹湛明」，通達、乾淨、光明。「甚適我懷」，我心裡頭很喜歡，我要去了。最後，他讚彌陀。「無邊剎海海涵空」，無邊剎海，海就包括空。「海空全是蓮華宮」，全部都是蓮花宮殿。「蓮宮周遍遍空海」，每一個蓮花又遍滿虛空，遍滿一切海，重重無盡。「空海獨露彌陀容」，這麼多的空和海，單獨露出來的是阿彌陀佛的金容。「阿彌陀佛不生滅」，阿彌陀佛是不生不滅的。「難覓難拈水中月」，像水中的月亮拈得出來嗎？「絕非離句如是身」，咱們都在四句裡頭。四句是什麼？「是」是一句，「非」是一句，「是就是非，非就是是」又是一句，「不是是，不是非」又是一句。就此四句，咱們總離不開這四句。要不就是「是」，是一句。你說「不是」，是一句。「也是也不是」又是一句。「不是是，不是不是」又一句。總在這四句，你反正離不開這四句。這四句就是百非，一百種錯與這四句是一致的。所以，離開四句，離開百非，才正確。而阿彌陀佛身就是絕非離句。以前，在佛學院講課的時候，有一位老師問我，極樂世界到底是什麼樣的有？答曰：「離四句的有。」跟這一致。阿彌陀佛是不生不滅，絕句離非。「如是感通如是說」，是依這樣的感通而這樣說，不是空理論。\n「我與彌陀本不二」，我與彌陀本來不二。你看，修持到這個地步，信心就真正顯現出來了。我與阿彌陀佛本來不是兩個。由於「妄覺潛生忽成異」，由錯誤，產生一個妄覺，不知不覺怎麼就成異了，成了二了，就有迷有悟也就有輪迴了，真是冤枉！「從今掃盡空有塵」，現把空和有的塵垢都掃乾淨。「父子天然兩相值」，始覺合於本覺，父和子自然相會了，我和彌陀就不二了。\n「誓修三福勤六念」。三福是《觀經》上的話，要修三福。三福是「一者孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。「二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。（所以受戒必須持戒，不犯戒，這才是福。）「三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。「誓修三福勤六念」，六念是什麼？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。天要修十善。殺盜淫是身三，口四是妄言、綺語、惡口、兩舌，意三是貪嗔癡，這些都遠離，修十善才能升天，所以，升天也不簡單。「身口意業無瑕玷」，身口意三業沒有玷污的地方。「我今以此念彌陀」，我今天就是這樣來念彌陀。「不見彌陀終不厭」，我見不到彌陀，絕不罷休。說完此贊，隨大家念佛，念了幾百佛，念《觀經》念到上品上生，他就合眼閉口端坐往生。這是宋朝道因和尚的事。所以，你看華藏世界跟極樂世界到底是同是別啊！他要生到華藏，可是他見的談的都是彌陀。這就答覆了，是同是別？「諸有智人，急須著眼。」有智慧的人，需要著眼啦！\n敘文是清王文治居士作，他是探花，大書法家，用墨很淡，號淡墨探花。是很有智慧的佛教居士。他原來修禪，後來皈依淨土。他白天辦公，晚上就在蒲團上一坐，跟老僧一樣。他作了一篇序，現時間所限簡介如下：\n「大乘起信論云，一切眾生不名為覺」。眾生不叫覺，眾生不覺悟怎麼叫「覺」，不覺、迷了。因為無始以來，念念相續，就是妄念的相續，這些妄念就是不覺、迷呀！佛就是覺，不同就在這。佛是覺，咱們是迷。念佛三昧者以覺攝咱們的不覺。佛是覺悟的，以佛的覺悟來攝受咱們的不覺悟。什麼叫念佛三昧呢？就是拿覺攝我們的不覺，我們入到了覺海，正覺之海，就是三昧。《華嚴》有一切諸佛的一切三昧，而其間念佛三昧為一切三昧中王。《華嚴》不是叫大方廣嗎？「大」莫過於是。說他「大」，沒有比念佛三昧更大的了。說他「方」，也莫過于是。說他「廣」，也莫過于是。\n等到彭際清這一篇論寫出來，《華嚴》的意思才完全。敘中說「必待此論，而義始完。其殆阿彌陀佛神力加被，俾居士隨宜說法，廣導群品者乎？」對於這個論稱讚達到極點了。《華嚴》雖然經過很多祖師著很多很多東西，但要等彭際清這個論寫出來，《華嚴》的意思才完全。看來這是阿彌陀佛神力加被，使得彭際清居士，能這麼說法，來廣導眾生。\n我們引用王文治，淡墨探花的序，作為對這個論的讚歎。\n篇末附言：\n本講記前身乃錄音帶，經整理成文，共有二稿：（一）淨空老法師門人台大謝清佳教授錄，（二）北京余居士等錄。二稿作者，均發殊勝菩提之心，為續佛命脈，普濟群萌，不辭勞苦，不厭繁瑣，專誠筆錄，令人欽仰，特於篇末一併致謝。念祖以第一種為基本，並參證第二種，進行校訂修改。但此論精深廣博，講解校訂，兩俱匆匆。疏漏必多，錯誤難免，敬乞棒正。\n一九九零年十一月廿三日黃念祖誌於北京蓮社", 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