長阿含經 卷22
後秦 佛陀耶舍共竺佛念譯 · 大正藏 · 共 22 卷
經文
第四分世記經三中劫品第十一 佛告比丘：「有三中劫。何等為三？一名刀兵劫，二名穀貴劫，三名疾疫劫。云何為刀兵劫？此世間人本壽四萬歲，其後稍減壽二萬歲，其後復減壽萬歲，轉壽千歲，轉壽五百歲，轉壽三百歲、二百歲，如今人壽於百歲少出多減；其後人壽稍減，當壽十歲，是時女人生五月行嫁。時，世間所有美味，酥油、蜜、石蜜、黑石蜜，諸有美味皆悉自然消滅，五穀不生，唯有稊稗。是時，有上服錦綾、繒絹、劫貝、芻摩皆無復有，唯有麤織草衣。爾時，此地純生荊棘、蚊虻、蜂蝎、蚖蛇、毒虫，金銀、琉璃、七寶珠玉自然沒地，唯有石沙穢惡充滿。是時，眾生但增十惡，不復聞有十善之名，乃無善名，況有行善者？爾時，人有不孝父母，不敬師長，能為惡者，則得供養，人所敬待，如今人孝順父母，敬事師長，能為善者，則得供養，人所敬待。彼人為惡，便得供養，亦復如是。時人命終墮畜生中，猶如今人得生天上。時，人相見懷毒害心，但欲相殺。猶如獵師見彼群鹿，但欲殺之，無一善念。其人如是，但欲相殺，無一善念。爾時，此地溝㵎、溪谷、山陵、塠阜，無一平地，時，人行來恐怖惶懼，衣毛為竪。 「時，七日中有刀劍劫起，時，人手執草木、瓦石，皆變成刀劍，刀劍鋒利，所擬皆斷，展轉相害。其中有𭶑慧者見刀兵相害，恐怖逃避，入山林、坑㵎無人之處，七日藏避，心口自言：『我不害人，人勿害我。』其人於七日中，食草木根，以自存活，過七日已，還出山林。時，有一人得共相見，歡喜而言：『今見生人，今見生人。』猶如父母與一子別，久乃相見，歡喜踊躍，不能自勝。彼亦如是，歡喜踊躍，不能自勝。是時，人民於七日中，哭泣相向，復於七日中，共相娛樂，歡喜慶賀。時人身壞命終，皆墮地獄中。所以者何？斯由其人常懷瞋怒，害心相向，無慈仁故，是為刀兵劫。」 佛告比丘：「云何為飢餓劫？爾時，人民多行非法，邪見顛倒，為十惡業，以行惡故，天不降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈。云何為飢餓？爾時，人民收掃田里、街巷、道陌、糞土遺穀，以自存活，是為飢餓。復次，飢餓時，其人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間，拾諸骸骨，煮汁飲之，以此自存，是為白骨飢餓。復次，飢餓劫時，所種五穀盡變成草木，時，人取華煮汁而飲。復次，飢餓時，草木華落，覆在土下，時，人掘地取華煮食，以是自存，是為草木飢餓。爾時，眾生身壞命終，墮餓鬼中。所以者何？斯由其人於飢餓劫中，常懷慳貪，無施惠心，不肯分割，不念厄人故也，是為飢餓劫。」 佛告比丘：「云何為疾疫劫？爾時，世人修行正法，正見，不顛倒見，具十善行。他方世界有鬼神來，此間鬼神放逸婬亂，不能護人，他方鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖，接其精氣，使人心亂，驅逼將去。猶如國王勅諸將帥有所守護，餘方有賊寇來侵嬈，此放逸之人劫於村國。此亦如是，他方世界有鬼神來，取此間人，撾打捶杖，接其精氣，驅逼將去。」 佛告比丘：「正使此間鬼神不放逸婬亂，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神畏怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。譬如國王、若王大臣，遣諸將帥守衛人民，將帥清慎，無有放逸；他方有強猛將帥，人兵眾多來破村城，掠奪人物。彼亦如是，正使此間鬼神不敢放逸，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神恐怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。時，疾疫劫中人民身壞命終，皆生天上。所以者何？斯由時人慈心相向，展轉相問：『汝病差不？身安隱不？』以此因緣得生天上。是故名為疾疫劫。是為三中劫也。」 佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十二 佛告比丘：「火災過已，此世天地還欲成時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，於光音天命終，生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，願餘眾生共生彼處。發此念已，有餘眾生福、行、命盡，於光音天身壞命終，生空梵處。時，先生梵天即自念言：『我是梵王大梵天王，無造我者，我自然有，無所承受，於千世界最得自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，我即是一切眾生父母。』其後來諸梵復自念言：『彼先梵天即是梵王大梵天王，彼自然有，無造彼者，於千世界最尊第一，無所承受，善諸義趣，富有豐饒，能造萬物，是眾生父母，我從彼有。』彼梵天王顏貌容狀常如童子，是故梵王名曰童子。 「或有是時，此世還成世間，眾生多有生光音天者，自然化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，壽命長久。其後此世變成大水，周遍彌滿。當於爾時，天下大闇，無有日月、星辰、晝夜，亦無歲月、四時之數。其後此世還欲變時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間，皆悉化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，久住此間。爾時，無有男女、尊卑、上下，亦無異名，眾共生世，故名眾生。 「是時，此地有自然地味出，凝停於地，猶如醍醐，地味出時，亦復如是，猶如生酥，味甜如蜜。其後眾生以手試甞知為何味，初甞覺好，遂生味著。如是展轉甞之不已，遂生貪著，便以手掬，漸成摶食，摶食不已，餘眾生見，復效食之，食之不已。時，此眾生身體麤澁，光明轉滅，無復神足，不能飛行。爾時，未有日月，眾生光滅，是時，天地大闇，如前無異。其後久久，有大暴風吹大海水，深八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，著須彌山半，安日道中，東出西沒，周旋天下。 「第二日宮從東出西沒，時，眾生有言：『是即昨日也。』或言：『非昨也。』第三日宮繞須彌山，東出西沒，彼時眾生言：『定是一日。』日者，義言是前明因，是故名為日。日有二義：一曰住常度，二曰宮殿。 「宮殿四方遠見故圓，寒溫和適，天金所成，頗梨間廁，二分天金，純真無雜，外內清徹，光明遠照，一分頗梨，純真無雜，外內清徹，光明遠照。日宮縱廣五十一由旬，宮牆及地薄如梓柏。」 「宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成，金牆銀門，銀牆金門，琉璃牆水精門，水精牆琉璃門，赤珠牆馬碯門，馬碯牆赤珠門，車𤦲牆眾寶門，眾寶牆車𤦲門。又其欄楯，金欄銀桄，銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水精欄琉璃桄，赤珠欄馬碯桄，馬碯欄赤珠桄，眾寶欄車𤦲桄，車𤦲欄眾寶桄。金網銀鈴，銀網金鈴，水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴，赤珠網馬碯鈴，馬碯網赤珠鈴，車𤦲網眾寶鈴，眾寶網車𤦲鈴。其金樹者銀葉華實，銀樹者金葉華實，琉璃樹者水精華實，水精樹者琉璃華實，赤珠樹者馬碯華實，馬碯樹者赤珠華實，車𤦲樹者眾寶華實，眾寶樹者車𤦲華實。宮牆四門，門有七階，周匝欄楯，樓閣臺觀、園林浴池，次第相比，生眾寶華，行行相當，種種果樹，華葉雜色，樹香芬馥，周流四遠，雜類眾鳥相和而鳴。 「其日宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。日天子所止正殿，純金所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。日天子自身放光照于金殿，金殿光照于日宮，日宮光出照四天下。日天子壽天五百歲，子孫相承，無有間異。其宮不壞，終于一劫。日宮行時，其日天子無有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。日宮行時，無數百千諸大天神在前導從，歡樂無倦，好樂捷疾，因是日天子名為捷疾。 「日天子身出千光，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，故有此千光，是故日天子名為千光。宿業功德云何？或有一人供養沙門、婆羅門，濟諸窮乏，施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分布時與，隨其所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣，善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。以此因緣，身壞命終，為日天子，得日宮殿，有千光明，故言善業得千光明。 「復以何等故，名為宿業光明？或有人不殺生，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取，不瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池，清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜愛樂。彼十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業光明。 「復以何緣名千光明？或有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜，身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光明。 「六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提，日北行亦復如是。」 「以何緣故日光炎熱？有十因緣。何等為十？一者須彌山外有佉陀羅山，高四萬二千由旬，頂廣四萬二千由旬，其邊無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為一緣日光炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為二緣日光炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀羅山，上高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為三緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表有山名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為四緣日光炎熱。五者善見山表有馬祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為五緣日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為六緣日光炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調伏山，高六百由旬，縱廣六百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為七緣日光炎熱。八者調伏山表有金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為八緣日光炎熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿，琉璃所成，日光照彼，觸而生熱，是為九緣日光炎熱。復次，日宮殿光照於大地，觸而生熱，是為十緣日光炎熱。」爾時，世尊以偈頌曰： 「以此十因緣，日名為千光， 光明炎熾熱，佛日之所說。」 佛告比丘：「何故冬日宮殿寒而不可近，有光而冷？有十三緣，雖光而冷。云何為十三？一者須彌山、佉陀羅山中間有水，廣八萬四千由旬，周匝無量，其水生雜華：優鉢羅華、拘勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提華，日光所照，觸而生冷，是為一緣日光為冷。二者佉陀羅山、伊沙陀羅山中間有水，廣四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，周匝無量，有水生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為二緣日光為冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間有水，廣二萬一千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為三緣日光為冷。四者善見山、樹提山中間有水，廣萬二千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為四緣日光為冷。五者善見山、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為五緣日光為冷。六者馬祀山、尼彌陀羅山中間有水，廣千二百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山、調伏山中間有水，廣六百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為七緣日光為冷。調伏山、金剛輪山中間有水，廣三百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為八緣日光為冷。復次，此閻浮利地大海江河，日光所照，觸而生冷，是為九緣日光為冷。閻浮提地河少，拘耶尼地水多，日光所照，觸而生冷，是為十緣日光為冷。拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照，觸而生冷，是為十一緣日光為冷。弗于逮河少，欝單曰河多，日光所照，觸而生冷，是為十二緣日光為冷。復次，日宮殿光照大海水，日光所照，觸而生冷，是為十三緣日光為冷。」佛時頌曰： 「以此十三緣，日名為千光， 其光明清冷，佛日之所說。」 佛告比丘：「月宮殿有時損質盈虧，光明損減，是故月宮名之為損。月有二義：一曰住常度，二曰宮殿。四方遠見故圓，寒溫和適，天銀、琉璃所成，二分天銀，純真無雜，內外清徹，光明遠照，一分琉璃，純真無雜，外內清徹，光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬，宮牆及地薄如梓柏，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成，乃至無數眾鳥相和而鳴。 「其月宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。月天子所止正殿，琉璃所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。月天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照于月宮，月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲，子孫相承，無有異系。其宮不壞，終于一劫。月宮行時，其月天子無有行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。月宮行時，無數百千諸大天神常在前導，好樂無倦，好樂捷疾，因是月天名為捷疾。 「月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德故有此光明，是故月天子名曰千光。宿業功德云何？世間有人供養沙門、婆羅門，施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分布時與，隨意所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人。猶是種種無數法喜，善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。以是因緣，身壞命終，為月天子，月宮殿有千光明，故言善業得千光明。 「復以何業得千光明？世間有人不殺，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜快樂。彼行十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。 「復以何因緣得千光明？世間有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜。身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提，是時，月宮殿半歲南行，不過閻浮提；月北行亦復如是。 「以何緣故月宮殿小小損減？有三因緣故月宮殿小小損減：一者月出於維，是為一緣故月損減。復次，月宮殿內有諸大臣身著青服，隨次而上，住處則青，是故月減，是為二緣月日日減。復次，日宮有六十光，光照於月宮，映使不現，是故所映之處月則損減。是為三緣月光損減。 「復以何緣月光漸滿？復有三因緣使月光漸滿。何等為三？一者月向正方，是故月光滿。二者月宮諸臣盡著青衣，彼月天子以十五日處中而坐，共相娛樂，光明遍照，遏諸天光，故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火，遏諸燈明。彼月天子亦復如是，以十五日在天眾中，遏絕眾明，其光獨照，亦復如是，是為二因緣。三者日天子雖有六十光照於月宮，十五日時月天子能以光明逆照，使不掩翳，是為三因緣月宮團滿無有損減。復以何緣月有黑影？以閻浮樹影在於月中，故月有影。」 佛告比丘：「心當如月，清涼無熱，至檀越家，專念不亂。復以何緣有諸江河？因日月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江河，故世間有江河。有何因緣世間有五種子？有大亂風，從不敗世界吹種子來生此國，一者根子，二者莖子，三者節子，四者虛中子，五者子子，是為五子。以此因緣，世間有五種子出。 「此閻浮提日中時，弗于逮日沒，拘耶尼日出，鬱單曰夜半；拘耶尼日中閻浮提日沒，鬱單曰日出，弗于逮夜半；鬱單曰日中，拘耶尼日沒，弗于逮日出，閻浮提夜半；若弗于逮日中，鬱單曰日沒，閻浮提日出，拘耶尼夜半。閻浮提東方，弗于逮為西方；閻浮提為西方，拘耶尼為東方；拘耶尼為西方，鬱單曰為東方；鬱單曰為西方，弗于逮為東方。 「所以閻浮提名閻浮者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生，故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈，其味如蜜。樹有五大孤，四面四孤，上有一孤，其東孤孤果乾闥和所食；其南孤者七國人所食：一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆羅、七名婆梨；其西孤果海虫所食；其北孤果者禽獸所食；其上孤果者星宿天所食。七大國北有七大黑山：一曰裸土，二曰白鶴，三曰守宮，四者仙山，五者高山，六者禪山，七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人，此七仙人住處，一名善帝，二名善光，三名守宮，四名仙人，五者護宮，六者伽那那，七者增益。」 佛告比丘：「劫初眾生食地味已，久住於世，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色光潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地味消竭。又地皮生，狀如薄餅，色味香潔。爾時，眾生聚集一處，懊惱悲泣，椎胷而言：『咄哉為禍！今者地味初不復現。』猶如今人得盛美味，稱言美善，後復失之以為憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮，漸得其味，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色潤澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地皮消竭。 「其後復有地膚出，轉更麤厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。時，諸眾生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損，食甚少者顏色光澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。其後復有自然粳米，無有糠糩，不加調和，備眾美味。爾時，眾生聚集而言：『咄哉為禍！今者地膚忽不復現。』猶如今人遭禍逢難，稱言：『苦哉！』爾時，眾生亦復如是懊惱悲歎。 「其後眾生便共取粳米食之，其身麤醜，有男女形，互相瞻視，遂生欲想，共在屏處為不淨行。餘眾生見言：『咄此為非！云何眾生共生有如此事？』彼行不淨男子者，見他呵責，即自悔過言：『我所為非。』即身投地。其彼女人見其男子以身投地，悔過不起，女人即便送食。餘眾生見，問女人言：『汝持此食，欲以與誰？』答曰：『彼悔過眾生墮不善行者，我送食與之。』因此言故，世間便有不善夫主之名；以送飯與夫，因名之為妻。 「其後眾生遂為婬逸，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因緣故，始有舍名。其後眾生婬逸轉增，遂成夫妻。有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。爾時，先造瞻婆城，次造伽尸婆羅捺城，其次造王舍城。日出時造，即日出時成。以此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。 「爾時，眾生初食自然粳米時，朝收暮熟，暮收朝熟，收後復生，無有莖稈。時，有眾生默自念言：『日日收穫，疲勞我為？今當併取以供數日。』即時併穫，積數日粮。餘人於後語此人言：『今可相與共取粳米。』此人答曰：『我已先積，不須更取。汝欲取者，自隨意去。』後人復自念言：『前者能取二日餘粮，我豈不能取三日粮耶？』此人即積三日餘粮。復有餘人語言：『共取粮去來。』此人答曰：『我已取三日餘粮。汝欲取者，自隨汝意。』此人念言：『彼人能取三日粮，我豈不能取五日粮耶？』取五日粮已。時，眾生競積餘粮故，是時粳米便生糠糩，收已不生，有枯稈現。 「爾時，眾生集在一處，懊惱悲泣，拍胷而言：『咄此為哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙。其後地味始生，色味具足，時，我等食此地味，久住於世。其食多者顏色轉麤，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地味消滅。更生地皮，色香味具。我等時復共取食之，久住於世。其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地皮消滅。更生地膚，轉更麤厚，色香味具。我等時復共取食之，久住於世。其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地膚滅。更生自然粳米，色香味具。我等時復共取食之，朝穫暮熟，暮穫朝熟，收以隨生，無有載收。由我爾時競共積聚故，便生糠糩，收已不生，現有根稈。我等今者寧可共封田宅，以分疅畔。』 「時，即共分田以異疅畔，計有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀。餘眾生見已，語言：『汝所為非，汝所為非。云何自藏己物，盜他財物？』即呵責言：『汝後勿復為盜。』如是不已，猶復為盜，餘人復呵言：『汝所為非，何故不休？』即便以手杖打，將詣眾中，告眾人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』盜者復言：『彼人打我。』眾人聞已，懊惱涕泣，拊胷而言：『世間轉惡，乃是惡法生耶？』遂生憂結熱惱苦報，此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣。有田宅疅畔別異，故生諍訟，以致怨讐，無能決者。『我等今者寧可立一平等主，善護人民，賞善罰惡，我等眾人各共減割以供給之。』 「時，彼眾中有一人形質長大，容貌端正，甚有威德，眾人語言：『我等今欲立汝為主，善護人民，賞善罰惡，當共減割以相供給。』其人聞之，即受為主，應賞者賞，應罰者罰，於是始有民主之名。初民主有子，名曰珍寶。珍寶有子，名曰好味，好味有子，名曰靜齋，靜齋有子，名曰頂生，頂生有子，名曰善行，善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰妙味，妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙，水仙有子，名曰百智，百智有子，名曰嗜欲，嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰斷結，斷結有子，名曰大斷結，大斷結有子，名曰寶藏，寶藏有子，名曰大寶藏，大寶藏有子，名曰善見，善見有子，名曰大善見，大善見有子，名曰無憂，無憂有子，名曰洲渚，洲渚有子，名曰殖生，殖生有子，名曰山岳，山岳有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力，遣力有子，名曰牢車，牢車有子，名曰十車，十車有子，名曰百車，百車有子，名曰牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子，名曰養牧，養牧有子，名曰善思。 「從善思已來有十族，轉輪聖王相續不絕。一名伽㝹麤，二名多羅婆，三名阿葉摩，四名持施，五名伽楞伽，六名瞻婆，七名拘羅婆，八者般闍羅，九者彌私羅，十者聲摩。伽㝹麤王有五轉輪聖王，多羅婆王有五轉輪聖王，阿葉摩王有七轉輪聖王，持施王有七轉輪聖王，伽楞伽王有九轉輪聖王，瞻婆王有十四轉輪聖王，拘羅婆王有三十一轉輪聖王，般闍羅王有三十二轉輪聖王，彌私羅王有八萬四千轉輪聖王，聲摩王有百一轉輪聖王，最後有王，名大善生從。 「聲摩王有子，名烏羅婆，烏羅婆有子，名渠羅婆，渠羅婆有子，名尼求羅，尼求羅有子，名師子頰，師子頰有子，名曰白淨王，白淨王有子，名菩薩，菩薩有子，名羅睺羅。由此本緣有剎利名。 「爾時，有一眾生作是念言：『世間所有家屬萬物皆為刺棘癰瘡，今宜捨離，入山行道，靜處思惟。』時，即遠離家刺，入山靜處，樹下思惟，日日出山，入村乞食。村人見已，加敬供養，眾共稱善：『此人乃能捨離家累，入山求道，以其能離惡不善法。』因是稱曰為婆羅門。婆羅門眾中有不能行禪者，便出山林，遊於人間，自言：『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門，經過下村，為不善法，施行毒法，因是相生，遂便名毒。由此因緣，世間有婆羅門種。 「彼眾生中習種種業以自營生，因是故世間有居士種。 「彼眾生中習諸技藝以自生活，因是世間有首陀羅種。 「世間先有此釋種出已，然後有沙門種。剎利種中有人自思惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著也？』於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』婆羅門種、居士種、首陀羅種眾中有人自思惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著？』於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』 「若剎利眾中，有身行不善、口行不善、意行不善，行不善已，身壞命終，一向受苦。或婆羅門、居士、首陀羅，身行不善、口行不善、意行不善，彼行不善已，身壞命終，一向受苦。剎利種身行善、口行善、意念善，身壞命終，一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅，身行善、口行善、意等念善，身壞命終，一向受樂。剎利種身中有二種行，口、意有二種行，彼身、意行二種已，身壞命終，受苦樂報。婆羅門、居士、首陀羅，身二種行，口、意二種行，彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。 「剎利眾中剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中自身作證：我生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。婆羅門、居士、首陀羅剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中作證：我生死已盡，梵行已立，更不受後有。此四種中，出明行成，得阿羅漢為最第一。是時，梵天說是偈言： 「『剎利生為最，能集諸種姓， 明行成具足，天人中為最。』」 佛告諸比丘：「彼梵天說此偈為善說，非不善說，善受，非不善受，我所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦說此偈： 「『剎利生為最，能集諸種姓， 明行成具足，天人中為最。』」 爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 長阿含具足，歸命一切智，一切眾安樂，眾生處無為，我亦在其例。 〔原典校注〕 校注 長安述辨韞齊析辨閹一赤念Q17_p0302a30 後秦弘始年消泥洹鸞言拘樓孫拘樓孫拘利若拘樓孫拘利若波波羅娑羅拘樓孫烏暫婆羅門尼拘律波娑羅沙樹著牟樓結一盡後騫茶提舍拘樓孫舒槃那鬱多樓騫茶提舍尼QC053n0665_p0639a10T01n0001_p0002c29T50n2040_p0009a24 舒槃樓然拘樓孫集集槃頭槃頭婆提曰槃頭婆提曰曰明相拘樓孫祀得祀得時汲毗波羅汲大清淨妙大清淨聚執矛人嬈矛衛護比丘終目奉汙染侍等等與等二杖其出家，當記轉牙朱髦咽健居士靽腨《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2765帖第15圖第24行）鎻連孔一亭尼拘盧尼俱類馬陰行斜腨《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2765帖第17圖第8行）靽上，於倦付傳抱楊郁文《阿含辭典》編輯體例說明 (大) 1,6a4,a7K17n0647_p0820a22 時敬愛傳抱楊郁文《阿含辭典》編輯體例說明 (大) 1,6a4,a7K17n0647_p0820b01 名迦羅頻伽天耶有便簡擇除問未爾默然思惟簡擇有人簡擇欲惟嬈寞所以除于撰于至道真陰如眾惡以已即者獲得除東逝K17n0647_p0823a11T16n0672_p0635a14 登息清淨若為念知能鳩提舍騫茶現提舍騫茶提舍騫茶離塵騫茶提舍騫茶提舍彼倫善察K17n0647_p0824b07T04n0213_p0796c03 扼滅苦K17n0647_p0824b08 一切縛得原已已已提舍騫茶教誡 AC6119_001_0031a07QC053n0665_p0652b09《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第5冊第35圖右欄第6行）集諦如 AC6119_001_0032a03QC053n0665_p0653a08《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第5冊第35圖左欄第9行） AC6119_001_0032a03-04QC053n0665_p0653a08《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第5冊第35圖左欄第9行）人十六念於現悉象之加頌止毘沙婆拘樓孫無熱無所毘沙婆拘樓孫如比天念，不QC053n0665_p0654b17-18 亂具佛說後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯初難增上增上惓今是時孝比丘正有K17n0647_p0827b17T01n0001_p0011c13 法無何謂為七壞巴陵弗巴陵弗巴陵諸巴陵巴陵以忘信時跋祇神天神天者實小牀河道揵椎處伽利處惟斯一一K17n0647_p0829b19-20QC053n0665_p0661a02-03 即所說離服菴麾爾填宜蔭蓋本頁校勘[02]T01n0001_p0014b29 寤婆坐坐袒開敷錠鐐重嶮已即饌机耶言閣汙座上於邪穢垢消大 T01n0001_p0042a02-04 飲時QC053n0665_p0664b08 行嶮宜中體悉皆疾如有少命且QC053n0665_p0665b02 少留當自懈內懈當此真我修曚曚佛佛又捍尼取婆自試QC053n0665_p0667a04 始般振音地則大消則地大為眼F20n0738_p0293b26 事動佛說後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯遊中天返左右祇駛奉河泥洹見久觸嬈爾重請愚止有揵茶婆梨婆受若婆飲餘器取刺誠視佛漸從佛受教將振自中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經行黃疊疊家所有從今今留詳度牒度原既辦K17n0647_p0838c18QC054n0665_p0009a08 勤坐疊為頌K17n0647_p0839b07T01n0001_p0026c15 域主記行報倦過住不悅樂撰北首西北首牒累佛語云乃有覲佛今莫瞻婆婆波羅時琉璃琉璃K17n0647_p0840b23 圓樓俠娑樹琉璃深潭蹬蹬金蹬，琉璃梯蹬蹬遼琉K17n0647_p0840c13 琉K17n0647_p0840c14 紛主大諸剎 摩抆將引中政 AC6119_003_0023a23-0024a01QC054n0665_p0013a05 則枉如此踊紺髦象諸軍眾，猶如晝日。於軍眾外周匝，復能照珠從言語宜爾得QC054n0665_p0014a18P059n0541_P0654b09 須王善見罰已正溢兩法樓K17n0647_p0842c20 綖造中水波俱物瞻蔔校齊校綖毾，綩綖綖筵初劫波齊周遍神罰佛說後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯遊後如復三滅K17n0647_p0844a17QC054n0665_p0017b15 撿念結玉覲色勝於飾軟餚號啼K17n0647_p0845a04 捫壽未磨消命返甚甦疊雙樹疊先見疊解已答身阿難已不蘭迦葉末伽梨憍舍利阿浮陀翅舍金披羅此外從莂別以汝與眾智得覲受闡怒扈闡怒梵檀罰返未持持呼是時返定第處處是時第過文陀羅波頭摩拘摩頭栴涅槃摩愛作冥摩耶求焰處想異冀駛奉駛駛奉駛擎人民眾來牀以何街里街里奉舉波頭摩以葬疊收拾王疊疊奉舉積大其積火又K17n0647_p0850c18T50n2040_p0073a02-03 婆使火婆文陀羅駛奉拔者尼連禪洗疊適向香槨足尊苦疇善施郄滅姓消婆婆所舍利分不可得聞渡語不可得頌議敢諍害欲取言平一時何沸丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕八日八日慈佛說後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯明昨提帝賴吒提桓K17n0647_p0853c03 王王來於我天說。四QC054n0665_p0034b11《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第78帙第6冊第5圖右欄第7行）髻大生來髻王王童子躍即問幹言王後復位即K17n0647_p0855b13 天爾爾命辦K17n0647_p0855c18QC054n0665_p0037a06 餐夏舊頭K17n0647_p0856a23T01n0001_p0031b01 髻大復以K17n0647_p0856b10QC054n0665_p0038a03 問子子開子子子寶阿婆阿槃數此爾爾探野爾當皆尋疑誡爾疑誡佛說長阿含揵稚住處自特別第二迦利拔沙阿濕QC054n0665_p0042a13 般 婆洴授人闍尼沙秦言勝結使詣至爾名靜遇提頭賴吒叉毘樓博叉法恠座生坐髻在於未來世，當復有佛說如是法甚也醍醐謂身身憂等為等數恬恬智習習恬佛說後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯婆羅門耶姓種居之舉報作婆羅法佛供隙點姓本大住久酥易像正排米以已久住自幖幟猶而披法服眾中最佛說長阿含摩羅醯搜摩樓識於K17n0647_p0865c19T01n0001_p0039a26 燃杖白K17n0647_p0866a08QC054n0665_p0053b03 已命誡王寮又念慧者者取婇然往政政政由轉効日誡聲諸杖杖杖憔悴杖轉作我今時便 蛆琉璃K17n0647_p0868b20 遂是時返便行來盡可K17n0647_p0869a12T01n0001_p0041b18 十小少饕餮整琉K17n0647_p0869c06 儴伽烈杖太觚，觚命撿心是為F20n0738_p0332b21K17n0647_p0870b13QC054n0665_p0060b03 習佛說後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯弊宿經 K17n0647_p0870c03QC054n0665_p0061a09 斯波醯斯波醯弊宿斯波醯弊宿斯波醯 隊隊曰詣者人貪取即其來此人出復曰彼足K17n0647_p0872a23T01n0001_p0043b06 言遇壞K17n0647_p0872b08QC054n0665_p0064a01 今AC6119_007_0007a13 象韋有之息寢目捐修淨如K17n0647_p0873a17QC054n0665_p0065a11T01n0001_p0044c21 已誡彼時火析皮目捐何右稱稱稱人在語言此熱K17n0647_p0874a16T01n0001_p0045a04 遇語言無言 侶擔而已Q17n0665_p0342a2 貝疊眾K17n0647_p0874c19 愧分師捐所我言又捐言主捐道 穀草捐棄危乾除晴應不不知娠母斯波醯伎角伎語言暴乾角伎伎設僮會植弊宿吾營弊宿當佛說後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯俱杖問已逐K17n0647_p0877c11QC054n0665_p0072b10 定彼座，嬉定 K17n0647_p0878a17 開言裸盂壁果麻稴被留牀席髦裸恭K17n0647_p0878b24QC054n0665_p0074a05 物訾忘貴高貴恃法白有皮盜知見住！使屬黜尼俱T01n0001_p0049b01 佛說長阿含波婆十牒波婆朽K17n0647_p0881a11Q17_p0346b10 圬往所K17n0647_p0881a21T01n0001_p0049c19 者意欲知越想知牀謂人詞應辯住色識扼扼扼扼扼扼扼扼扼扼掉慢、掉枝具足K17n0647_p0883b20T01n0001_p0053b29 隱K17n0647_p0883b20T01n0001_p0053b29 諛趣喜人流尼吒味K17n0647_p0884a16F20n0738_p0347b01 想謂K17n0647_p0884a19QC054n0665_p0083a01T01n0001_p0051c18-25 諍QC054n0665_p0083a01T01n0001_p0052a02 諍K17n0647_p0884a22QC054n0665_p0083a03 復因察法無無常度色想志學佛說後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯捐眠睡小K17n0647_p0885c09T02n0125_p0639a22 牒成法成法不謂成法法法成就空三昧、無相三昧、無作苦受、樂受、不苦不樂受賢聖難解、聞法難解、如來三相：息止相、精進相、捨離相出要界：欲出要至色界，色界出要至無色界；捨離一切諸有為法，彼名為盡四輪自謹慎我見扼扼扼扼扼扼扼扼扼扼集法智、未知智、等智、知他心智四辯才：法辯、義辯、辭辯、應辯四沙門果：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果虛K17n0647_p0886c11T01n0001_p0054a06 成法成法枝徑路眠睡掉向猗喜猗成法成法念天香 K17n0647_p0887c06T01n0001_p0058a23 敬K17n0647_p0887c09T01n0001_p0059c20 成法成法財是法是成法成法何K17n0647_p0888c05QC054n0665_p0090a10 法深奧諦誠增QC054n0665_p0090a17 識思食尋差差能眠欲明作差差就修行梵行不閑彼波羅波羅波羅外觀波羅色觀無T01n0001_p0052b13T01n0026_p0582a18 成法成法枝枝枝枝枝枝枝枝枝枝干 憎謂若有多聞有食生果異、因果因煩惱異刺刺成法成法邪含進思知濁思悉皆佛說長阿含一真成法成法成法成法成法三想成法成法殖摶成法成法支諛真掉成法成法戒成法成法慧是喜猗、修味K17n0647_p0893c15QC054n0665_p0098b11 漏成法成法尊長 請因緣多賢聖K17n0647_p0894a14-15QC054n0665_p0099a12T01n0001_p0058c08 趣想想志一無T01n0001_p0052b13T01n0026_p0582a18 成法成法枝枝枝枝枝枝枝枝枝枝是居刺刺刺成法成法調志志佛說後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯逸逸擇志志善佛說長阿含問言曰難為色此此以若悲、苦K17n0647_p0898b05QC054n0665_p0105b13T01n0001_p0061b22 愛攢生各智受愛愛愛集集入阿難無T01n0001_p0052b13T01n0026_p0582a18 佛說長阿含發琉璃汝因緣供王輪門日勤靽大須乃至釋須須復由而眾他害害身滅者曾欲問返我今已歸輪離喜、念樂喜身起德我今知首拔陀汝佛說後秦弘始年第二分～D. 24. Pāṭika-suttanta.～D. 24. Pāṭika-suttanta.阿夷經第十一比丘QC053n0665_p0115b14P059n0541_p0839a08 須坐隸車子復當禮足堆堆此堆意言堆羅漢堆糠糟嫉妬K17n0647_p0906a15QC054n0665_p0118b08T01n0001_p0067b04 嫉妬K17n0647_p0906a16QC054n0665_p0118b08T01n0001_p0067b04 復白屍即今日法神足當說是現知 K17n0647_p0907b02QC054n0665_p0120b01 往眾人當道頭波梨梵志林梨眾眾時獸獸林今而欲吼生子歸歸碎彼便已知便言佛說長阿含時到者子上方、下生世逸為世常者早集聚則K17n0647_p0911b06QC054n0665_p0127a03T01n0001_p0071a14 墜K17n0647_p0911b06QC054n0665_p0127a03 惡要返密濟逸當彼天誡誡在方親問解義以夫妻者誡視假名僕撰伎撰觝澤踰等憂佛說佛說後秦弘始年第眾K17n0647_p0914a05QC054n0665_p0131a06 人汙汙汙見真正汙來汙不不而今便速不支支支為支支支支支支支支誡說法諸欲是酥得受師，同一正言是亦演已內大小便酥鼻猶五身知觸般涅槃求掉盛掉意得解閫所有復為復有終未見未生未見未生F20n0738_p0384a03 何此又無T01n0001_p0052b13T01n0026_p0582a18 即肩佛說長阿含波波利菴婆林道K17n0647_p0919b16QC054n0665_p0139b17T01n0001_p0076c02 智妙眾苦滅慧謂毛肝、肺 臟 K17n0647_p0920c11QC054n0665_p0141b13 處K17n0647_p0920c12QC054n0665_p0141b14T03n0152_p0041c17-18 一可貪世間敗劫過是，知不教誡誡誡誡誡誡誡誡誡返誡有諸沙門、婆羅門更某無諸諸加火積賤憎等覺設與佛K17n0647_p0922c20QC054n0665_p0145a08T01n0001_p0078c25-27 咎K17n0647_p0923a05QC054n0665_p0145a15 欲甚奇佛說長阿含釋翅提集會往共伸釋翅提是人智將博叉羅摩拘樓羅毗樓羅 陀那加那攎奴羅尼斗迹沙沙利加波陀婆提羅帝婆弟諦醯婆K17n0647_p0924c21T13n0397_p0365c07 邏予那朱剎栴支攎攎婆微攎呵私訶提婆吁波攎私檀種天而何攎祇K17n0647_p0925b11T01n0001_p0081a04 邏闍拘提杙罪頭 陀迷攎予子羅陀阿步多陀阿陀苦梨羅予昵復陀梨羅他 呵阿婆羅娑呵沙法摩般枝多羅揵婆通方車霹靂霹靂花藂念惟迦佛說佛說後秦弘始年第俱薩羅沸伽羅娑羅以俱薩羅當其杖泰當鰥嫉義迦迦維羅越釋種還樔廝廝返聲摩子聲摩此釋，秦言能。在直樹林，故名釋。釋，秦言亦言直聲摩娠已聲摩士杖罔於餘殖文綩綖酥末紐杖作訾杖鼙伎瞻召 K17n0647_p0930a22 嚇盲聾技或是為解呪瞻薄蝕蝕蝕瞻見四眼乃後跏斷除掉掉差又如奴已盛外於涼起鉢分疊嚮怗他習變造，任T02n0099_p0341c28南傳 A. III. 100. Suvaṇṇakāra.（金師經）煉習以習便信K17n0647_p0933a13QC054n0665_p0161a132T01n0001_p0049a06 倒集，如實知脫鱉住便筭便拾便便伎損墎綩綖引全疊便門 QC054n0665_p0163a18 王及汝 然敬禮坐飯坐壽QC054n0665_p0164b16《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2778帖第23圖第10行）取汙苦集QC054n0665_p0165a04《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2778帖第23圖第16行）羅T01n0001_p0082a10 彼佛說佛說後秦弘始年第林淨耳淨僧是佛及杖逸殖斗要有殖氀綖末飾紐飾里此汝教杖伎瞻是 K17n0647_p0937c05 技呪炙病象記言此存來已或過音生年生，不數數見無邊此是報彼事有，今QC054n0665_p0174b11P059n0541_p0946b06 見QC054n0665_p0174b13P059n0541_p0946b08 已有有言生彼有滅，我QC054n0665_p0177a12-13P059n0541_p0951a08 七此是QC054n0665_p0177b18P059n0541_p0952b01 希返佛說後秦弘始年 瞻至QC054n0665_p0179b08P059n0541_p0955b04 隊隊隊隊隊隊耳以是瞻儀此詣又宗羅QC054n0665_p0181b17P059n0541_p0959b05 宗五戒 詣居門此乃竟或熙明儀正就儀何何且甥今逸耶無上士捐毘尼佛說長阿含瞻儀門舍林隊隊隊隊耳曇住林識柔和技見人梨戒梨等相林暇顧斯大技牟而於祭出慧為三祭耶形搆乳時已詩寶苦諦疊得法眼淨。猶如淨潔白疊＝【三】疊【大】，【宋】【元】【明】疊染檀頭即坐般佛說後秦弘始年波婆利掩來顯比丘子誡烟火見者 隈有毀誡誡就念由名由何大梵為長者曰王申一則便大佛說長阿含於何夜朽壁二K17n0647_p0958a07T01n0001_p0047c16QC054n0665_p0200b16P060n0541_p0009b09 披披襜為為已白捍捍捍捍捍捍會捍捍捍多力捍捍信受，而不供養耶？勿造斯觀，如來在大眾中勇捍悍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受捍捍信敬捍行佛說長阿含已盡已出等K17n0647_p0960b05QC054n0665_p0204b02P060n0541_p0016a09 羅出門彼師有K17n0647_p0961a08QC054n0665_p0205b08P060n0541_p0018b01 又字西、南失渡渡上婆渡船渡船渡船牢堅渡行梵心遠近答爾恨餘方問K17n0647_p0962c15QC054n0665_p0208b03P060n0541_p0023b05 耶塵離諸法生佛說後秦弘始年第行K17n0647_p0963b19T01n0001_p0023b13-17 言不蘭迦葉末伽梨瞿舍利婆浮陀伽旃那等所祇冤小冤小牟仗僮剃伎存僮不蘭迦葉不蘭迦葉斫K17n0647_p0964c21 炙K17n0647_p0964c21 逸奪南我法無陀輿報滅彼道冤已異悟知乃僕廩知乃此廩門坐可愚佛說長阿含迎先三彼想諸成長磨磨知坐語住共坐言語語間非梵無定無記。梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間語K17n0647_p0969c13T01n0001_p0111c02 為女妄成長天白時有酥酥酥酥酥此人K17n0647_p0971b06T01n0001_p0104c07 已佛說長阿含羅婆羅婆提婆婆已瞻候K17n0647_p0971c04T01n0001_p0094a27 婆婆詣婆時行是婆昨以彼 儀不師今得儀同師今儀問為 波村曰佛說佛說後秦弘始年第經州於天三十直斜低挾枝K17n0647_p0975a01T01n0001_p0115a03-04 圍葉列階伽四埵出T01n0001_p0114c17T12n0377_p0909c29 諸寶鈴亦K17n0647_p0975a22 加曰曰下提樹修畫十陀分亦陀勿分巨巨山T01n0001_p0116a01 栴梨留業名婆葡萄分校淨所成所成馬瑙葉是搏往K17n0647_p0978a02 阿耨達秦言無惱熱唱伎樂濡闥晝羅蹬蹬蹬蹬蹬蹬蹬盛共至十婆婆佛說長阿含第四分世記經曰曰挾濡槃濡蹈K17n0647_p0979a08T01n0001_p0118a01 曰濡濡豹濡槃濡濡花聚味鍑鍑殼殼殼殼殼樹殼殼殼挾濡槃濡濡蹈K17n0647_p0980a03T01n0001_p0118a01 無船度絃絃蚤石沙濡盤濡濡鍑使殼搆枯賜土K17n0647_p0980c19T01n0001_p0119b01 形塵垢眉人嗽長成曰飯曰為勝曰曰欝單曰秦言最上佛說長阿含第四分世記經其所身為提土廣盡十墎已以朱騣質幢時時溶溶栴濡轉緣緣王沒罰已 謂強琦在堆蛇蚖濡濡濡殼殼殼殼淖K17n0647_p0983c14T01n0001_p0119a05 曀賤士T01n0001_p0121a27T01n0001_p0028a27 玉浴疊奉耶羅其佛說佛說後秦弘始年第四分世記經壓小丁爴K17n0647_p0984c22 刺執刺刺其畢餓以熱鐵丸著其口中消銅灌口鍑鍑鍑體鍑普復鍑鍑鍑鍑鍑鍑鍑卒壓沸熱，舌馳斗，使自求湯刺廣狐悲號酸毒刺言擗T01n0001_p0126b16T53n2122_p0327a26 刺刺蹬遂鳥來刺刺至破嚙抴大鳥來從黑繩地獄至寒氷地獄是落壓壓壓壓壓壓壓石壓壓獄壓壓壓壓壓罪大鍑鍑至終鐵喚鍑終大大痛其畢叉剝返肢到壓弊壓增千彼濡分何轉俱分分分優分分已口技技無四十一雲然已言柱如是又今汝言天網修淨渡佛說長阿含第四分世記經婆千校羅校校校校披K17n0647_p0993a09T01n0001_p0127c05-26 得盧伽伽伽伽伽在者四世世世世是有是見行於言言邊見有言膊互相習習相安樂源若K17n0647_p0995a14T01n0001_p0129a12 之根老病死之根佛說佛說後秦弘始年第四分世記經校一校飾所議校議樑彫亭校議校一校議校於校校校議波波王今 K17n0647_p0996b09T01n0001_p0130a09-10 呵提者佛說長阿含第四分世記經校校婆校校伽千校校校那王王乾荼伽佛說長阿含第四分世記經侍校人校校當其夾校校校校校晝晝校校校校校四蔭芬熏校校欲自大一一蓮花有一百絃 抃名樂者嵬須耶曰優魔積積墎念念天天天善天善天地地明行拘命界摶彼以摶摶摶摶摶摶摶摶眾生眾生食拘女嫁娶。龍梨初王王探然酥取彼漿已絃絃知處案事老白天乃案事順貧窮王貧乏案貧貧 乃貧是至拘拘拘我壽定提飾為受遂集滅盜里，至四後有雲空攬此謂行不佛說佛說後秦弘始年第四分世記經人王王泉 耨優離池切淺 岸宮天其念災耶耶渧校波校校穴泉六十縱海水吹大海 殿殿殿風 泥是彌緣故有下渧彌哈輪水酥酥酥遍渧輪校校時杵渧輪離離佛說長阿含第四分世記經多慕即可愛愛有有為刺刺子即釋彷遊帝怖呰默即為信勝彼諍有乃之義彼論義杖勝不濡巢，巢頌曰頭遙間嚴名梨梨渧渧渧渧鉾鬪走聞走併走倫鬪戰帝無數眾來數天釋往鉾釿鉞K17n0647_p1016b04T01n0001_p0144a10 鉾釿欲因欲佛說佛說後秦弘始年第四分世記經酥蝎T01n0001_p0118a04 便塠行K17n0647_p1017a07 逃怒稈活存此大守佛說長阿含第四分世記經變味地時掬摶摶爾即昨外內外內宮一梓柏校光光出常以子此日復婬愛炎頂炎炎陀炎炎有炎炎炎者炎琉K17n0647_p1019c21 九炎炎炎勿頭、鉢頭摩有水，廣四者 山復次，此閻浮利地大海江河曰損殿圓外內梓柏校月座系好猶因優歲復使光明天是為二因緣團告界虛曰曰曰曰曰曰提三蕈孤孤孤孤孤和孤漫孤孤孤土鶴守宮宮消椎初甚粳忽粳共此之逸逸伽婆捺收收復生稈收粳語粮耶粳收稈為色猶時復滅粳收收便已根稈共疅粳墜趣水殖遣遣牢牢牢牢牧牧已麤婆名施名伽楞伽名名婆聲麤婆施伽楞羅婆K17n0647_p1024a02T50n2040_p0002c10 王聲名聲白白技念等身中有立諸含含卷 多語詞條對照 長阿含經 Dīrgha-āgama Dīgha-nikāya 舍衛 Sāvatthī. 祇樹 Jetavana. 花林窟 Kareri-kuṭikā. 劫 Kappa. 毘婆尸 Vipassin. 尸棄 Sikhin. 毘舍婆 Vessabhū. 賢劫 Bhaddakappa. 拘樓孫 Kakusandha. 拘那含 Konāgamana. 迦葉 Kassapa. 剎利 Khattiya. 拘利若 Koṇḍañña. 婆羅門 Brahmaṇa. 迦葉 Kassapa. 瞿曇 Gotama. 波波羅 Pāṭalī. 分陀利 Punḍarīka. 娑羅 Sāla. 尸利沙 Sirīsa. 烏暫婆羅門 Udumbara. 尼拘律 Nigrodha. 騫茶 Khaṇḍa. 提舍 Tissa. 阿毘浮 Abhibhū. 三婆婆 Sambhava. 扶遊 Soṇa. 鬱多摩 Uttara. 薩尼 Sañjīva. 毘樓 Vidhūra. 舒槃那 Bhiyyosa. 鬱多樓 Uttara. 提舍 Tissa. 婆羅婆 Bhāradvāja. 舍利弗 Sāriputta. 目揵連 Moggallāna. 無憂 Asoka. 忍行 Khemaṁkara. 寂滅 Upasannaka. 善覺 Buddhija. 安和 Sotthija. 善友 Sabbamitta. 阿難 Ānanda. 槃頭 Bandhumant. 槃頭婆提 Bandhumatī. 槃頭婆提 Bandhumatī. 明相 Aruṇa. 光曜 Pabhāvatī. 光相 Aruṇavatī. 善燈 Suppatīta. 稱戒 Yasavatī. 無喻 Anopama. 祀得 Aggidatta. 善枝 Visākhā. 安和 Khemavatī. 大德 Yaññadatta. 善勝 Uttarā. 清淨 Sobhavatī. 梵德 Brahmadatta 財主 Dhanavatī. 汲毗 Kikin. 波羅 Bārāṇasī. 淨飯 Suddhodana. 大清淨妙 Māyā. 迦毗羅衛 Kapilavatthu. 兜率天 Tusita. 琉璃 Veluriya. 天上天下唯我為尊 "Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa." 陰馬藏 Kosohita-vattaguyha. 尼拘盧 Nigrodha. 忉利天 Tāvatiṁsa. 迦羅頻伽 Karavīkā. 優鉢羅花 Uppala. 鉢頭摩華 Paduma. 分陀利華 Puṇḍarīka. 鹿野苑 Miga-dāya. 首陀會天 Suddhāvāsā. 無造 Aviha. 阿迦尼吒 Akaniṭṭha. 無熱 Atappa. 善見 Sudassa. 大善見 Sudassin. 羅閱城 Rājagaha. 耆闍崛 Gijjhakūṭa. 摩竭 Māgagha. 阿闍世 Ajātasattu. 跋祇 Vajjī. 禹舍 Vassakāra. 阿難 Ananda. 覺意 Sambojjhañga. 巴陵弗 Pāṭaligāma. 拘利村 Koṭi-gāma. 那陀村 Nādikā. 揵椎處 Giñjakāsatha. 五下分結 Pañca-orambhāgiya-saṁyojana. 三結 ti-saṁyojana. 斯陀含 Sakadāgāmin. 須陀洹 Sotāpanna. 法鏡 Dhammādāsa. 毘舍離 Vesālī. 菴婆婆梨 Ambapālī. 隷車輩 Licchavī. 當自歸依，歸依於法，勿他歸依 Atta-dāpā viharatha atta-saraṇā anañña-saranā, Dhamma-dīpā Dhamma-saraṇā anañña-saraṇā anañña-saraṇā. 遮婆羅塔 Cāpāla-cetiya 魔波旬 Māra pāpiman. 鬱鞞羅 Uruvelā. 尼連禪 Nerañjarā. 阿遊波尼俱律 Ajapāla-nigrodha. 香塔 Kūṭāgāra. 婆梨婆 Pāvā. 周那 Cunda. 拘夷那竭 Kusinārā. 末羅 Mallā. 瞻婆 Campā. 波羅 Bārāṇasi. 大善見 Mahā-Sudassana. 拘舍婆提 Kusāvati. 須跋 Subhadda. 不蘭迦葉 Pūraṇa-Kassapa. 末伽梨憍舍利 Makkhali-Gosāla. 阿浮陀翅舍金披羅 Ajita-Kesakambalā. 波浮迦旃 Pakudha-Kaccāyana. 薩若毘耶梨弗 Sañjaya Belaṭṭhi-putta. 尼揵子 Nigaṇṭha-Nātha-putta. 闡怒 Channa. 梵檀罰 Brahma-daṇḍa. 阿那律 Aunruddha. 釋提桓因 Sakka devānam inda. 闍維 Jhāpeti. 大迦葉 Mahā-kassapa. 尼連禪 Hiraññavatī. 天冠寺 Makuṭa-bandhana. 遮羅頗 Allakappa. 跋離 Bulayo. 羅摩伽 Rāmagāma. 拘利 Koliyā. 毘留提 Veṭhadīpa. 離車 Licchavī. 阿闍世 Ajāta-sattu. 香姓 Doṇa. 畢鉢村 Pipphalivana. 羅閱祇 Rājagaha. 耆闍崛 Gijjhakūṭa. 執樂天般遮翼子 Pañcasikha Gandhabba-putta. 忉利 Tāvatiṁsa. 提帝賴吒 Dhataraṭṭha. 毘樓勒 Virūḷhaka. 毘樓博叉 Virūpakkha. 毘沙門 Vessavaṇa. 釋提桓K17n0647_p0853c03因 Sakka devānam Inda. 地主 Disampati. 慈悲 Reṇu. 典尊 Govinda. 焰鬘 Jotipāla. 大典尊 Mahā-Govinda. 檀特 Dantapura. 伽陵 Kaliṅga. 阿婆 Assaka. 布和 Potana. 阿槃 Avantī. 大天 Mahīssatī. 鴦伽 Aṅga. 瞻婆 Campā. 路樓 Roruka. 婆羅 Bārāṇasī. 伽尸 Kāsī. 那提 Nādika. 揵稚住處 Giñjakâvasatha. 迦尸 Kāsī. 居薩羅 Kosalā. 拔祇 Vajjī. 末羅 Mallā. 支提 Cetī. 拔沙 Vaṅsā. 居樓 Kurū. 般闍羅 Pañcālā. 摩竭 Māgadhā. 缾沙 Bimbisāra. 那伽 Nādika. 闍尼沙 Janavasabha. 毘沙門 Vessavaṇa. 毘樓勒 Virūḷhaka. 忉利諸天 Tāvatiṁsā. 提頭賴吒 Dhataraṭṭha. 毘樓博叉 Virūpakkha. 釋提桓因 Sakka devānam Inda. 法堂 Sudhammā Sabhā. 梵童子 Brahmā Sanaṁkumāra. 舍衛 Sāvatthī. 清信園林 Pubbaârāma. 鹿母講堂 Migāramātupāsāda. 婆悉吒 Vāseṭṭha. 婆羅墮 Bhāradvāja. 剎利 Khattiya. 婆羅門 Brāhmaṇa. 居士 Vessa. 首陀羅 Sudda. 波斯匿 Pasenadi. 瞿曇 Gotama. 光音天 Ābhassara. 摩羅醯搜 Mātulā. 當自歸依，歸依於法，勿他歸依 Atta-dīpā bhikkhave viharatha atta-saraṇā anañña saraṇā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā. 堅固念 Daḷhanemi. 彌勒 Metteyya. 儴伽 Saṁkha. 童女迦葉 Kumāra-Kassapa. 拘薩羅 Kosalā. 斯波醯 Setanyā. 尸舍婆 Siṁsapā. 弊宿 Pāyāsi. 波斯匿 Pasenadi. 梵分 Brahmadeyya. 羅閱祇 Rājagaha. 散陀那 Sandhāna. 烏暫婆利 Udumbarikā. 尼俱陀 Nigrodha. 眾集經 Saṁgītisūtra. 末羅 Mallā. 波婆 Pāvā. 闍頭 Cunda. 菴婆園 Amba-vana. 舍利弗 Sāriputta. 尼乾子 Nigaṇṭha-Nātha-putta. 三耶三佛 Sammā-sambuddha. 食 Ahāra. 行 Saṁkhāra. 有見、無見 Bhava-diṭṭhi. vibhava-diṭṭhi. 欲愛、有愛、無有愛 Kāma-taṅhā, bhava-t°, vibhava-t°. 瞻婆 Campā. 伽伽 Gaggarā. 舍利弗 Sāriputta. 泥洹 Nibbāna. 三昧 Samādhi. 波羅 Bārāna. 拘流沙 Kurūsu. 劫摩沙 Kammāsadam. (Kammāssadhamma. Kammāssadamma.) 老死 Jara-maraṇa. 生 Jāti. 有 Bhava. 取 Upādāna. 愛 Taṇhā. 受 Vedanā. 觸 Phassa. 名色 Nāma-rūpa. 識 Viññaṇa. 愛 Vedanā. 識住 Viññāṇaṭṭhiti. 入 Āyatana. 摩竭 Magadhā. 菴婆羅 Amba. 毘陀 Vediyaka. 因陀娑羅窟 Indasāla-guhā. 釋提桓因 Sakka-devānam-inda. 忉利天 Tāvatiṁsa. 執樂神 Gandhabba. 般遮翼 Pañcasikha. 琉璃 Beluva. 鬱鞞羅 Uruveīā. 尼連禪 Nerañjarā. 阿遊波陀 Ajapāla. 尼俱律 Nigrodha. 尸漢陀 Sikhaddhi. 阿須輪眾 Asura-kāyā. 瞿夷 Gopikā. 執樂神 Gandhabba. 阿迦尼吒 Akaniṭṭhā. 拔陀 Bhaddā. 冥寧 Mallā. 阿㝹夷 Anupī. 房伽婆 Bhaggava. 隸車子 Licchavi-putta. 善宿 Sunakkhatta. 跋闍 Vajjī. 伽羅樓 Kandaramasuka.(Kalāramaṭṭaka. Kaḷāra-maṭṭaka.) 毗舍離 Vesāli. 究羅帝 Korakkhattiya. 波梨子 Pāṭika-putta. 阿由陀 Ajita. 忉利天 Tāvatiṁsa. 道頭波梨梵志林 Tindukkānu-paribhājaka-ārāma. 師子 Sīha. 野干 Sigāla. 梵 Brahmā. 自在天 Issara. 光音天 Abhassara. 空梵處 Suñña Brahma-vimāna. 羅閱 Rājagaha. 周那 Cunda. 波波 Pāvā. 尼乾子 Nigaṇṭha-Nātha-putta. 欝頭藍子 Uddaka-Rāmaputta. 不住法 Aṭṭhita-dhamma. 本生本見 Pubbanta-sahagatadiṭṭhi-nissaya. 未見未生 Aparanta-sahagata diṭṭhi-nissaya. 那難陀 Nāḷandā. 波波利菴婆林 Pāvārikambavana. 總相法 Dhammanvaya. 制諸入 Āyatana-paññatti. 入胎 Gabbhâvakkanti. 言清淨 Bhassa-samācāra. 常法 Sassata-vāda. 觀察 Ādesana-vidhā. 教誡 Anusāsana. 戒清淨 Sīla-samācāra. 解脫智 vimutti-ñaṇa. 自識宿命智 Pubba-nibāsa-anussati-ñāṇa. 神足證 Iddhi. 欝陀夷 Udāyi. 釋翅提 Sakkesu. 迦維 Kapilavatthu. 悅叉 Yakkha. 舍羅神 Sātāgiri. 毘波蜜 Vessāmitta. 金毘羅 Kumbhīra. 摩拘樓羅摩拘樓羅 毗樓羅毗樓羅 陀那加摩世致 迦尼延豆 尼延豆 波那攎嗚呼奴奴主 提婆蘇暮 摩頭羅 支多羅斯那 乾沓波 那羅主 闍尼沙 尸呵 無蓮陀羅 鼻波蜜多羅 樹塵陀羅 那閭尼呵 斗浮樓 輸支婆迹婆 10. [Māyā Kuṭeṇḍu Veteṇḍu Viṭuc ca Viṭucco saha] Candano Kāmaseṭṭho [ca] Kinnughaṇḍu Nighaṇḍu [ca], Panādo Opamañño ca devasūto ca Mātali. Cittaseno [ca] gandhabbo Nalo rājā Janesabbo, [Āgu] Pañcaskho [c'eva] Timbarū Suriyavaccasā. 阿醯 那陀瑟 那頭 毗舍離 沙呵 帶叉蛇 婆提 提頭賴吒 帝婆 沙呵 若利耶 加毘羅 攝波那伽 阿陀伽摩 天提伽 伊羅婆陀 摩呵那伽 毘摩那伽多 陀伽陀餘 那伽羅闍 婆呵沙呵 叉奇提 婆提羅帝 婆提羅帝 毘枚大迹閦 毘呵四 婆嚀 阿婆婆四 質多羅 速和尼那 求四多 阿婆由 那伽羅除 阿四 修跋羅 薩帝奴 阿伽 佛陀灑 失羅嚀 婆耶 憂羅頭婆延樓 素槃㝹 佛頭 舍羅㝹 伽類樓 11. Ath'āgu Nābhasā nāgā Vesālā saha Tacchakā, [Kambalassatarā āgu Pāyāgā saha ñātibhi. Yāmunā] Dhataraṭṭhā [ca āgunāgā yasassino,] Erāvano mahā-nāgo [so p'aga samitiṃ vanaṃ.] Ye nāgā raje sahasā haranti [Dibbā dijā pakkhi] visuddhacakkhū, Vehāsayā [te] vana-[majjha-pattā], Citrā Supaṇṇā [iti tesam nāmam.] Abhayan [tadā] nāga-rājānam āsi, Supaṇṇsto khemam akāsi Buddho. Saṇhāhi vācāhi [upavhayantā, Nāgā] Supaṇṇā saraṇaṃ agaṃsu Buddham. 祇陀 跋闍 呵諦 三物第 阿修羅 阿失陀 婆延地 婆三婆四 伊弟阿陀 提婆摩 天地 伽黎妙 摩呵祕摩 阿修羅 陀那祕羅陀 鞞摩質兜樓 修質諦麗 婆羅呵黎 無夷連那婆 舍黎阿細 跋黎 弗多羅那 薩鞞 鞞樓耶那那迷 薩那迷諦 婆黎 細如 羅耶跋兜樓 伊呵菴婆羅迷 三摩由伊 陀那 跋陀若 比丘那 三彌涕 泥拔 12. Jitā Vajira-hatthena samuddam Asurā sitā, Bhātaro Vāsacass' ete iddhimanto [yasassino], Kālakañjā mahābhimsā asurā Dānaveghasā, Vepacitti Sucitti ca Pāhārādo Namucī saha Satañ ca Bali-puttānaṃ sabbe Veroca-nāmakā, Sannayhitvā baliṃ senam Rāhubhaddam upāgamuṃ, 'Samayo dāni bhaddante bhikkhūnaṃ samitiṃ vanam.' 阿浮 提婆 萆犁醯陛 提豫 婆由 多陀㝹 跋樓㝹 婆K17n0647_p0924c21T13n0397_p0365c07樓尼 世帝蘇彌 耶舍阿頭 彌多羅婆 伽羅那移婆 阿邏 提婆 摩天梯與 陀舍提舍 伽予 薩鞞 那難多羅婆跋那 伊地槃大 讎地 槃那槃大 耶舍卑㝹 暮陀婆那 阿醯揵大 比丘那 婆朱弟 婆尼 鞞弩 提步 舍伽利 阿醯地 勇迷 那剎帝隷富羅息幾大 阿陀蔓 陀羅 婆羅鞞栴大蘇 婆尼捎 提婆 阿陀陀 富羅翅支大 蘇黎耶蘇婆尼捎 提婆 阿陀 蘇提耶 富羅翅大 摩伽陀 婆蘇因 圖攎阿頭 釋拘 富羅大攎 叔伽 伽羅摩 羅那阿大 鞞摩尼婆 嗚婆提 奇呵 波羅無呵 鞞婆羅 微阿尼 薩陀摩多 阿呵黎 彌沙阿尼鉢讎歎奴阿 攎余提舍阿醯跋沙 賒摩 摩呵賒摩 摩沙阿 摩䟽多摩 乞陀波頭灑阿陀摩 波頭灑阿 醯阿羅夜 提婆 阿陀 黎陀夜 婆私 波羅 摩訶 波羅阿陀 提婆摩天 梯夜 差摩 兜率陀 夜摩 伽沙尼阿尼 藍鞞藍婆折帝 樹提 那摩伊灑 念摩羅提 阿陀醯 波羅念彌大 阿醯 提婆 提婆 闍蘭提 阿奇 尸吁波 摩阿栗吒攎耶 嗚摩 浮浮 尼婆私遮婆 陀暮 阿周陀 阿尼 輸豆檀耶 莵阿頭 阿邏 毘沙門伊灑 13. Āpo [ca] devā Paṭhvī Tejo Vāyo tad āgamuṃ, Varuṇā Vāruṇā [devā] Somo ca Yasasā [saha,] Mettā karuṇā kāyikā āgu devā [yasassino.] Das' ete dasadhā kāyā sabbe nānatta-vaṇṇino Iddhimanto jutīmanto vaṇṇavanto yasassino, Modamānā abhikkāmuṃ bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.14. Veṇhū [ca] devā Sahaḷī [ca] Asamā cā duve Yamā, Candassûpanisā devā Candam āgu-purakkhatvā, Suriyassûpanisā devā Suriyam āgu purakkhatvā, Nakkhattāni purakkhatvā āgu Manda-valāhakā, [Vasūnaṃ Vāsavo seṭṭho] Sakko [p'āgu]purindada.17. Sukkā Karumhā Aruṇā āgu Veghanasā sahā, Odāta-gayhā Pāmokkhā āgu devā Vicakkhanā, Sadāmattā Hāragajā Missakā ca yasassino, Thanayaṃ āgu Pajjunno yo disā abhivassati.16. Samānā Mahā-samānā Mānusā Mānusuttamā, Khiḍḍā-padūsikā āgu, āgu Mano-padūsikā. Ath' āgu Harayo devā ye ca Lohita-vāsino, Pāragā Mahā-pāragā āgu devā [yasassino]18. Khemiyā Tusitā Yāmā Kaṭṭhakā ca yasassino, Lambītakā Lāma-seṭṭhā Joti-nāmā ca Āsavā, Nimmāna-ratino āgu, ath' āgu Paranimmitā.15. Ath' āgu Sahabhū devā jalam aggi-sikhā-r-iva, Ariṭṭhakā ca Rojā ca Ummā puppha-nibhāsino, Varuṇā Saha-Dhammā ca Accutā ca Anejakā, Sūleyya rucirā āgu, āgu Vāsavanesino. 提舍 Tissa. 俱薩羅 Kosala. 伊車能伽羅 Icchānaṅkala. 沸伽羅娑羅 Pokkharasādi. 郁伽羅 Ukkaṭṭha. 波斯匿 Pascnadi. 阿摩晝 Ambaṭṭha. 瞿曇 Gotama. 迦維羅越 Kapilavatthu. 聲摩 Okkāka. 直樹林 Sāka-saṇḍ.a. 此真釋子！真釋童子 "Sakyā vata bho kumārā, parama-sakyā vata bho kumārā ti." 可畏 Pisāca. 阿咤摩 Atthaka. 婆摩 Vāmaka. 婆摩提婆 Vāmadeva. 鼻波密多 Vessāmitta. 伊兜瀨悉 Aṅgiras. 耶婆提伽 Yamataggi 婆婆 Bhāradvāja. 婆悉吒 Vāseṭṭha. 迦葉 Kassapa. 善念 Suppiya. 梵摩達 Brahmadatta. 異問異答 Amarāvikkhepika. 鴦伽 Aṅgā. 瞻婆 Campā. 伽伽 Gaggarā. 種德 Soṇadaṇḍa. 波斯匿 Pasenadi. 瓶沙 Bimbisāra. 沸伽羅娑羅 Pokkharasāti. 佉㝹婆提 Khānumata. 那難陀 Nāḷandā. 波婆利掩 Pavārikambavana. 堅固 Kevaddha. 忉利 Tāvatiṁsat. 焰摩 Yāma. 兜率天 Tusita. 化自在天 Nimmānarati. 他化自在天 Paranimmita-Vasavattin. 梵迦夷 Brahmakāyika. 委若 Ujuññā. 金槃 Kaṇṇakathala. 倮形 Acela. 迦葉 Kassapa. 羅閱祇 Rājagaha. 尼俱陀 Nigrodha. 俱薩羅 Kosala. 沸伽羅娑羅 Pokkharasāti. 多梨車 Tārukkha. 婆悉咤 Vāsettha. 頗羅墮 Bhāradvāja. 阿咤摩 Aṭṭhaka. 門 Vāmaka. 婆摩提婆 Vāmadeva. 毘婆審 Vāseṭṭha. 伊尼羅斯 Aṅgiras. 蛇婆提伽 Yamaṭaggi. 迦葉 Kassapa. 阿夷羅 Aciravatī. 心念 Manasākata. 羅閱祇 Rājagaha. 耆舊童子菴婆園 Jīvakassa komārabhaccassa-amba-vana. 阿闍世 Ajātasattu. 韋提希子 Vedehiputta. 不蘭迦葉 Pūraṇa-Kassapa. 末伽梨瞿舍利 Makkhali-Gosāla. 阿耆多翅舍欽婆羅 Ajita-Kesakambala. 婆浮陀伽旃那 Pakudha-Kaccāyana. 散若夷毘羅梨沸 Sañjaya Belaṭṭhi-putta. 尼乾子 Nigaṇṭha-Nāta-putta. 壽命童子 Jīvaka. 耆舊 Jīvaka. 優婆耶 Udaya. 祇樹給孤獨園 Jetavana, Anāthapiṇḍika 象首 Hatthisāriputta. 婆羅婆提 Sālavatikā. 波斯匿 Pasenadi. 須陀洹 Sotāpatti. 斯陀含 Sakadāgāmin. 阿那含 Anāgāmin. 阿羅漢 Arahatta. 〔原典校注〕 CBETA 校注 大正藏 校注 新增校注 相對應巴利文書名 其他校注
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後秦 佛陀耶舍共竺佛念譯。《長阿含經》。大正新脩大藏經（T01n0001）。CBETA XML-P5 2026R1。藏經 Zangjing，https://zangjing.org/read/sl%3Ascripture%3Acbeta.T01n0001（取用日期：______）。
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