中阿含經 卷60

東晉 瞿曇僧伽提婆譯 · 大正藏 · 共 60 卷

經文

（二一六）例品愛生經第五
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，有一梵志，唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭，忽便命終。命終之後，梵志愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但至塚哭，憶兒臥處。於是，梵志周遍彷徉，往詣佛所，共相問訊，却坐一面。
世尊問曰：「梵志！今汝諸根不似自心住耶？」
梵志答曰：「今我諸根何由當得自心住耶？所以者何？唯有一兒，心極愛念，忍意溫潤，視之無厭，忽便命終。彼命終已，我便愁憂，不能飲食，不著衣裳，亦不塗香，但至塜哭，憶兒臥處。」
世尊告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
梵志語曰：「瞿曇！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知若愛生時，生喜心樂。」
世尊如是至再三告曰：「如是，梵志！如是，梵志！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
梵志亦至再三語曰：「瞿曇！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？瞿曇！當知若愛生時，生喜心樂。」
時，彼梵志聞佛所說，不說言是，但說非已，即從坐起，奮頭而去。
爾時，勝林於其門前有眾多市郭兒而共博戲，梵志遙見已，便作是念：「世中若有聰明智慧者，無過博戲人，我今寧可往彼，若與瞿曇所共論者，盡向彼說。」於是，梵志往至眾多市郭兒共博戲所，若與世尊所共論者，盡向彼說。
眾多市郭博戲兒聞已，語曰：「梵志！何言若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？梵志！當知若愛生時，生喜心樂。」
梵志聞已，便作是念：「博戲兒所說，正與我同。」頷頭而去。
於是，此論展轉廣布，乃入王宮，拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是說：「若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦，煩惋、懊惱。」
語末利皇后曰：「我聞瞿曇作如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
末利皇后聞已，白曰：「如是，大王！如是，大王！若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
拘薩羅王波斯匿語末利皇后曰：「聞師宗說，弟子必同，沙門瞿曇是汝師，故作如是說，汝是彼弟子，故作如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
末利皇后白曰：「大王！若不信者，可自往問，亦可遣使。」
於是，拘薩羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰：「汝往沙門瞿曇所，為我問訊沙門瞿曇聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？』那利鴦伽！若沙門瞿曇有所說者，汝當善受持誦。所以者何？如是之人，終不妄言。」
那利鴦伽梵志受王教已，即詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？』」
世尊告曰：「那利鴦伽！我今問汝，隨所解答。那利鴦伽！於意云何？若使有人，母命終者，彼人發狂，心大錯亂，脫衣裸形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！見我母耶？諸賢！見我母耶？』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。如是父、兄、姊、妹也，兒婦命終，彼人發狂，心大錯亂，脫衣裸形，隨路遍走，作如是說：『諸賢！見我兒婦耶？諸賢！見我兒婦耶？』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。那利鴦伽！昔有一人，婦暫歸家，彼諸親族欲奪更嫁。彼女聞之，即便速疾還至夫家，語其夫曰：『君！今當知我親族強欲奪君婦嫁與他人，欲作何計？』於是，彼人即執婦臂，將入屋中，作如是語：『俱至後世，俱至後世，便以利刀斫殺其婦，并自害己。』那利鴦伽！以此事故可知，若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
那利鴦伽梵志聞佛所說，善受持誦，即從坐起，繞三匝而去，還至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
拘薩羅王波斯匿聞已，語末利皇后曰：「沙門瞿曇實如是說：『若愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』」
末利皇后白曰：「大王！我問大王，隨所解答，於意云何？王愛鞞留羅大將耶？」
答曰：「實愛。」
末利復問：「若鞞留羅大將變易異者，王當云何？」
答曰：「末利！若鞞留羅大將變易異者，我必生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利復問：「王愛尸利阿荼大臣，愛一奔陀利象，愛婆夷利童女，愛雨日蓋，愛加尸及拘薩羅國耶？」
答曰：「實愛。」
末利復問：「若加尸及拘薩羅國變易異者，王當云何？」
答曰：「末利！我所具足五欲功德自娛樂者，由彼二國，若加尸及拘薩羅國當變易異者，我乃至無命，況復不生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱耶？」
末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利問王：「於意云何？為愛我耶？」
王復答曰：「我實愛汝。」
末利復問：「若我一旦變易異者，王當云何？」
答曰：「末利！若汝一旦變易異者，我必生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」
末利白曰：「以此事故，知愛生時，便生愁慼、啼哭、憂苦，煩惋、懊惱。」
拘薩羅王波斯匿語曰：「末利！從今日去，沙門瞿曇因此事是我師，我是彼弟子。末利！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是。拘薩羅王波斯匿及末利皇后，聞佛所說，歡喜奉行。
愛生經第五竟

（二一七）中阿含例品八城經第六
我聞如是：
一時，佛般涅槃後不久，眾多上尊名德比丘遊波羅利子城，住在雞園。
是時，第十居士八城持多妙貨，往至波羅利子城治生販賣。於是，第十居士八城，彼多妙貨，貨賣速售，大得財利，歡喜踊躍，出波羅利子城，往詣鷄園眾多上尊名德比丘所，稽首禮足，却坐一面。時，諸上尊名德比丘為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
時，諸上尊比丘為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已。於是，第十居士八城白曰：「上尊！尊者阿難今在何處？我欲往見。」
諸上尊比丘答曰：「居士！尊者阿難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，若欲見者，可往至彼。」
爾時，第十居士八城即從坐起，𥡳首諸上尊比丘足，繞三匝而去，往詣尊者阿難所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者阿難！欲有所問，聽我問耶？」
尊者阿難告曰：「居士！欲問便問，我聞已當思。」
居士問曰：「尊者阿難！世尊、如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，頗說一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫耶？」
尊者阿難答曰：「如是。」
居士問曰：「尊者阿難！世尊、如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義。云何說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫耶？」
尊者阿難答曰：「居士！多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。
「復次，居士！多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼依此處，觀法如法，彼依此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處，若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。
「復次，居士！多聞聖弟子度一切色想，乃至非有想非無想處成就遊。彼於此處，觀法如法，彼於此處，觀法如法，住彼得漏盡者，或有是處。若住彼，不得漏盡者，或因此法，欲法、愛法、樂法、靖法，愛樂歡喜，斷五下分結盡，化生於彼而般涅槃，得不退法，終不還此。是謂如來、無所著、正盡覺成就慧眼，見第一義，說有一法，若聖弟子住漏盡無餘，得心解脫。」
於是，第十居士八城即從坐起，偏袒著衣，叉手白曰：「尊者阿難！甚奇！甚特！我問尊者阿難一甘露門，而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門，今此十二甘露法門必隨所依，得安隱出。尊者阿難！猶去村不遠，有大屋舍，開十二戶，若人所為故，入彼屋中。復一人來，不為彼人求義及饒益，不求安隱而燒彼屋。尊者阿難！彼人必得於此十二戶隨所依出，得自安隱。如是我問尊者阿難一甘露門，而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門，今此十二甘露法門必隨所依，得安隱出。尊者阿難！梵志法、律中說不善法、律，尚供養師，況復我不供養大師尊者阿難耶？」
於是，第十居士八城即於夜中，施設極妙淨美豐饒食噉含消，施設食已，平旦敷座，請鷄園眾及鞞舍離眾皆集一處，自行澡水，則以極妙淨美豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，持五百種物買屋別施尊者阿難。尊者阿難受已，施與招提僧。
尊者阿難所說如是。第十居士八城聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
八城經第六竟

（二一八）中阿含例品阿那律陀經第七
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸比丘則於晡時從燕坐起，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「我等欲有所問，聽乃敢陳。」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！欲問便問，我聞已當思。」
時，諸比丘即便問曰：「云何比丘賢死、賢命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！若比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是謂比丘賢死、賢命終也。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是賢死、賢命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是賢死、賢命終也。復次，諸賢！若比丘得如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂比丘賢死、賢命終也。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是賢死、賢命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘極是賢死、賢命終也。」
於是，諸比丘聞尊者阿那律陀所說，善受持誦已，即從坐起，稽首尊者阿那律陀足，繞三匝而去。
尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。
阿那律陀經第七竟

（二一九）中阿含例品阿那律陀經第八
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，諸比丘則於晡時從燕坐起，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「我等欲有所問，聽乃敢陳。」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！欲問便問，我聞已當思。」
時，諸比丘即便問曰：「云何比丘不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！若比丘見質直及得聖愛戒者，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次，諸賢！若比丘度一切色想，乃至非有想非無想處成就遊。是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘不極是不煩熱死、不煩熱命終。復次。諸賢！若有比丘度一切非有想非無想處，想知滅身觸成就遊，及慧觀諸漏已盡者，是謂比丘不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘又復問曰：「比丘極是不煩熱死、不煩熱命終耶？」
尊者阿那律陀答曰：「諸賢！比丘極是不煩熱死、不煩熱命終。」
時，諸比丘聞尊者阿那律陀所說，善受持誦，即從坐起，稽首尊者阿那律陀足繞三匝而去。
尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。
阿那律陀經第八竟

（二二〇）中阿含例品見經第九
我聞如是：
一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
於是，有一異學梵志，是尊者阿難未出家時友，中後彷徉，往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，語尊者阿難：「欲有所問，聽我問耶？」
尊者阿難答曰：「梵志！欲問便問，我聞已當思。」
異學梵志即便問曰：「所謂此見捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？沙門瞿曇知此諸見如應知耶？」
尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？世尊、如來、無所著、正盡覺知此諸見如應也。」
異學梵志又復問曰：「所謂此見，沙門瞿曇捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？沙門瞿曇云何知此諸見如應耶？」
尊者阿難答曰：「梵志！所謂此見，世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？異學梵志如是具、如是受、如是趣、如是生、如是至後世，所謂此是世尊、如來、無所著、正盡覺捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？如是知此諸見，此諸見應如是知。」
異學梵志白曰：「我今自歸於阿難。」
尊者阿難告曰：「梵志！汝莫自歸於我，如我自歸於佛，汝亦應自歸。」
異學梵志白曰：「阿難！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
尊者阿難所說如是。彼異學梵志聞尊者阿難所說，歡喜奉行。
見經第九竟

（二二一）中阿含例品箭喻經第十
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者鬘童子獨安靖處，燕坐思惟，心作是念：「所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊為我一向說世有常者，我從彼學梵行。若世尊不為我一向說世有常者，我當難詰彼，捨之而去。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我從彼學梵行，若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當難詰彼，捨之而去。」
於是，尊者鬘童子則於晡時，從燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我今獨安靖處，燕坐思惟，心作是念：『所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我不欲此，我不忍此，我不可此。若世尊一向知世有常者，世尊！當為我說。若世尊不一向知世有常者，當直言不知也。如是世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若世尊一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，世尊！當為我說。若世尊不一向知此是真諦，餘皆虛妄言者，當直言不知也。』」
世尊問曰：「鬘童子！我本頗為汝如是說世有常，汝來從我學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？我本頗為汝如是說此是真諦，餘皆虛妄言，汝來從我學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
「鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說世有常者，我當從世尊學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
「如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？鬘童子！汝本頗向我說，若世尊為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我當從世尊學梵行耶？」
鬘童子答曰：「不也。世尊！」
世尊告曰：「鬘童子，我本不向汝有所說，汝本亦不向我有所說，汝愚癡人！何故虛妄誣謗我耶？」
於是，尊者鬘童子為世尊面訶責數，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
於是，世尊面訶鬘童子已，告諸比丘：「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。
「猶如有人身被毒箭，因毒箭故，受極重苦。彼見親族憐念愍傷，為求利義饒益安隱，便求箭醫。然彼人者方作是念：『未可拔箭，我應先知彼人如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為剎利族，梵志、居士、工師族，為東方、南方、西方、比方耶？未可拔箭，我應先知彼弓為柘、為桑、為槻、為角耶？未可拔箭，我應先知弓扎，彼為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知弓色為黑、為白、為赤、為黃耶？未可拔箭，我應先知弓弦為筋、為絲、為紵、為麻耶？未可拔箭，我應先知箭簳為木、為竹耶？未可拔箭，我應先知箭纏為是牛筋、為麞鹿筋、為是絲耶？未可拔箭，我應先知箭羽為飄𪁢毛、為鵰鷲毛、為鵾鷄毛、為鶴毛耶？未可拔箭，我應先知箭𨮹為錍、為矛、為鈹刀耶？未可拔箭，我應先知作箭𨮹師如是姓、如是名、如是生，為長、短、麤、細，為黑、白、不黑不白，為東方、西方、南方、北方耶？』彼人竟不得知，於其中間而命終也。
「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說此是真諦，餘皆虛妄言者，我不從世尊學梵行。』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。
「世有常，因此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？因此見故，從我學梵行者，此事不然。世有常，有此見故，不從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？有此見故，不從我學梵行者，此事不然。
「世有常，無此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？無此見故，從我學梵行者，此事不然。世有常，無此見故，從我學梵行者，此事不然。如是，世無有常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終耶？無此見故，不從我學梵行者，此事不然。
「世有常者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終者，有生、有老、有病、有死，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生。
「世有常，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此。如是，世無常，世有底，世無底，命即是身，為命異身異，如來終，如來不終，如來終不終，如來亦非終亦非不終，我不一向說此。以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此也。何等法我一向說耶？此義我一向說，苦、苦習、苦滅、苦滅道跡，我一向說。以何等故，我一向說此？此是義相應，是法相應，是梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃，是故我一向說此。是為不可說者則不說，可說者則說，當如是持，當如是學。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
箭喻經第十竟

（二二二）中阿含例品例經第十一
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若欲斷無明者，當修四念處。云何欲斷無明者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲斷無明者，當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四念處。云何欲別知無明者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲別知無明者，當修四念處。
「欲斷無明者，當修四正斷。云何欲斷無明者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲斷無明者，當修四正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四正斷。云何欲別知無明者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋—— 心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲別知無明者，當修四正斷。
「欲斷無明者，當修四如意足。云何欲斷無明者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷無明者，當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四如意足。云何欲別知無明者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知無明者，當修四如意足。
「欲斷無明者，當修四禪。云何欲斷無明者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲斷無明者，當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修四禪。云何欲別知無明者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲別知無明者，當修四禪。
「欲斷無明者，當修五根。云何欲斷無明者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲斷無明者，當修五根。如是發斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修五根。云何欲別知無明者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋—— 心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲別知無明者，當修五根。
「欲斷無明者，當修五力。云何欲斷無明者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲斷無明者，當修五力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修五力。云何欲別知無明者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲別知無明者，當修五力。
「欲斷無明者，當修七覺支。云何欲斷無明者，當修七覺支？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷無明者，當修七覺支。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修七覺支。云何欲別知無明者，當修七覺支？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知無明者，當修七覺支。
「欲斷無明者，當修八支聖道。云何欲斷無明者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲斷無明者，當修八支聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修八支聖道。云何欲別知無明者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲別知無明者，當修八支聖道。
「欲斷無明者，當修十一切處。云何欲斷無明者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處。修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量，是謂欲斷無明者，當修十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修十一切處。云何欲別知無明者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量，如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處。修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量。是謂欲別知無明者，當修十一切處。
「欲斷無明者，當修十無學法。云何欲斷無明者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲斷無明者，當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知無明者，當修十無學法。云何欲別知無明者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智。是謂欲別知無明者，當修十無學法。
「如無明，行亦如是，如行，識亦如是，如識，名色亦如是，如名色，六處亦如是，如六處，更樂亦如是，如更樂，覺亦如是，如覺，愛亦如是，如愛，受亦如是，如受，有亦如是，如有，生亦如是。欲斷老死者，當修四念處。云何欲斷老死者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋—— 心穢、慧羸，觀內身如身，至觀覺、心、法如法，是謂欲斷老死者，當修四念處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四念處。云何欲別知老死者，當修四念處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋—— 心穢、慧羸，觀內身如身，乃至觀覺、心、法如法，是謂欲別知老死者，當修四念處。
「欲斷老死者，當修四正斷。云何欲斷老死者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲斷老死者，當修四正斷。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四正斷。云何欲別知老死者，當修四正斷？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，已生惡不善法為斷故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故，發欲求方便，精勤舉心斷。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心斷。已生善法為久住不忘、不退、增長、廣大修習具足故，發欲求方便，精勤舉心斷。是謂欲別知老死者，當修四正斷。
「欲斷老死者，當修四如意足。云何欲斷老死者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷老死者，當修四如意足。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四如意足。云何欲別知老死者，當修四如意足？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修欲定如意足，成就斷行。依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修精進定、心定也。修思惟定如意足，成就斷行，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知老死者，當修四如意足。
「欲斷老死者，當修四禪。云何欲斷老死者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂欲斷老死者，當修四禪。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修四禪。云何欲別知老死者，當修四禪？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者，當修四禪。
「欲斷老死者，當修五根。云何欲斷老死者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲斷老死者，當修五根。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修五根。云何欲別知老死者，當修五根？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信根、精進、念、定、慧根，是謂欲別知老死者，當修五根。
「欲斷老死者，當修五力。云何欲斷老死者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲斷老死者，當修五力。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修五力。云何欲別知老死者，當修五力？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修信力、精進、念、定、慧力，是謂欲別知老死者，當修五力。
「欲斷老死者，當修七覺支。云何欲斷老死者，當修七覺支？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲斷老死者，當修七覺支。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修七覺支。云何欲別知老死者，當修七覺支？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修念覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品。如是修法、精進、喜、息、定也。修捨覺支，依離、依無欲、依滅，趣非品，是謂欲別知老死者，當修七覺支。
「欲斷老死者，當修八支聖道。云何欲斷老死者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲斷老死者，當修八支聖道。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修八支聖道。云何欲別知老死者，當修八支聖道？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修正見乃至修正定為八，是謂欲別知老死者，當修八支聖道。
「欲斷老死者，當修十一切處。云何欲斷老死者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處，修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量，是謂欲斷老死者，當修十一切處。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修十一切處。云何欲別知老死者，當修十一切處？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修第一地一切處，四維上下不二、無量。如是修水一切處、火一切處、風一切處、青一切處、黃一切處、赤一切處、白一切處、無量空處一切處，修第十無量識處一切處，四維上下不二、無量。是謂欲別知老死者，當修十一切處。
「欲斷老死者，當修十無學法。云何欲斷老死者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲斷老死者，當修十無學法。如是數斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，欲別知老死者，當修十無學法。云何欲別知老死者，當修十無學法？若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼斷，乃至五蓋——心穢、慧羸，修無學正見，乃至修無學正智，是謂欲別知老死者，當修十無學法。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
例經第十一竟
中阿含例品第四竟

後出中阿含經記
昔釋法師於長安出《中阿含》、《增壹》、《阿毘曇》、《廣說》、《僧伽羅叉》、《阿毘曇心》、《婆須蜜》、《三法度》、《二眾從解脫》、《從解脫緣》，此諸經律，凡百餘万言，並違本失旨，名不當實，依俙屬辭，句味亦差，良由譯人造次未善晉言故使爾耳。會燕秦交戰，關中大亂，於是良匠背世，故以弗獲改正。乃經數年，至關東小清，冀州道人釋法和、罽賓沙門僧伽提和，招集門徒，俱遊洛邑，四、五年中研講遂精，其人漸曉漢語，然後乃知先之失也。於是，和乃追恨先失，即從提和更出《阿毘曇》及廣說也。自是之後，此諸經律漸皆譯正，唯《中阿含》、《僧伽羅叉》、《婆須蜜》、《從解脫緣》未更出耳。
會僧伽提和進遊京師，應運流化，法施江左。于時晉國大長者，尚書令衛將軍、東亭侯優婆塞王元琳，常護持正法以為己任，即檀越也。為出經故，造立精舍，延請有道釋慧持等義學沙門四十餘人，施諸所安，四事無乏，又豫請經師僧伽羅叉，長供數年，然後乃以晉隆安元年丁酉之歲十一月十日，於揚州丹陽郡建康縣界，在其精舍，更出此《中阿含》，請罽賓沙門僧伽羅叉令誦胡本，請僧伽提和轉胡為晉，豫州沙門道慈筆受，吳國李寶、康化共書，至來二年，戊戌之歲六月二十五日草本始訖。此《中阿含》凡有五誦，都十八品，有二百二十二經，合五十一萬四千八百二十五字，分為六十卷。
時，遇國大難，未即正書，乃至五年辛丑之歲，方得正寫，校定流傳。其人傳譯，准之先出，大有不同，於此二百二十二經中，若委靡順從，則懼失聖旨，若從本制，名類多異舊，則逆忤先習，不怗眾情，是以其人不得自專，時有改本，從舊名耳。然五部異同，孰知其正？而道慈愚意怏怏，於違本故諸改名者，皆抄出注下，新舊兩存，別為一卷，與目錄相連，以示於後，將來諸賢令知同異，得更採訪，脫遇高明外國善晉胡方言者，訪其得失，刊之從正。

〔原典校注〕

校注
孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了於東亭寺道祖筆受中阿含日、車、漏盡七中阿含是不善法經第一竟一千四百二十三字中阿含初一日誦靜晝度樹經第二竟七百五十二字中阿含初一日誦力食秥餹具外靜力豫備鉾達靜餹城喻經第三竟一千九百二字中阿含初一日誦渡渡渡渡渡人臥渡渡渡渡所K17n0648_p1029c06T01n0026_p0422a13 主習七渡固習渡渡渡渡習渡渡渡渡渡渡習渡渡渡渡水喻經第四竟千三百八十八字中阿含初一日誦檀加世尊汝謂梵鉗鉗鉗鉗熅暖熅暖熅暖信誡木積喻經第五竟二千六百四十四字八千一百九字初一日誦往初一日誦纔椎椎椎往椎椎椎膩善人往經第六竟千一百三字中阿含初一日誦氈沾《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2790帖第7圖第14行）坐及比丘眾信得升其渡世間福經第七竟九百九十三字中阿含初一日誦猗猗猗猗一猗猗諳諳乃栽墨烖猗大七日經第八竟千七百一字中阿含初一日誦檀加檀檀加檀加燕二車車號優波鞮舍弟坐七車經第九竟二千五百八字中阿含初一日誦教作習惓靜復當虱病起也際十竟漏盡經第十竟＝竟十【元】十竟【大】，竟十【元】十竟竟十千六百二十一字七千九百三十四字中阿含一萬六千四十三字初一日誦云乾中阿含一K17n0648_p1042b17 Q17_p0451b17 叵鹽喻經第一竟千三百五十一字中阿含惒乎過反初一日誦迦維羅衛乾乾乾乾乾乾後乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾熱冷猶如，惒破冷其諸乾惒破經第二竟一千五百二字（一三）中阿含初一日誦習習習習習際度經第三竟千一百八十四字（一四）中阿含云初一日誦云云云坐云瀉云瀉云云云云瀉云瀉云云云云云云云云云云云云不云云髂Q17_p0454b08 項髂Q17_p0454b11 項云髂Q17_p0454b13 項髂Q17_p0454b16 項云髂Q17_p0454b17 項云云云云云云云云不云云云云云不云云云云為T01n0026_p0436c11 云不云持云云云云不云云云云云不云云云云云不云云云云云云云云云禿云云云羅云經第四竟一千八百三十二字中阿含初一日誦鬘一K17n0648_p1049a13 無調修K17n0648_p1049b23T01n0026_p0438a25 思經第五竟千K17n0648_p1049c20 百K17n0648_p1049c20 千【CB】【麗-CB】，［－］【大】千K17n0648_p1049c20一百【CB】【麗-CB】，千【大】百K17n0648_p1049c20千七十四字中阿含初一日誦園園云何K17n0648_p1050b13 說有調有無有至無盡伽藍經第六竟一千九百八十七字中阿含伽音巨羅反初一日誦園 K17n0648_p1052a07 出生妄F21n0739_p0030b07T01n0026_p0440c05 伽彌尼經第七竟千二百一十三字一萬二百四十七字初一日誦乾乾乾乾乾乾魁口有眼乾乾奉行師子經第八竟二千四百一十三字中阿含乾初一日誦乾乾乾乾乾乾乾薄乾薄乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾則乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾虛乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾 
諸乾乾乾乾乾乾乾乾乾苦彼彼住靜靜檀加掉習習辦掉掉乾尼乾揵經第九竟三千六百中阿含初一日誦靜伽彌尼何坐昔梟苦坐褥搥劫劫曰K17n0648_p1062b14T01n0026_p0447b03 坐我上彼若上彼搥實今上汝搥劫求上樂淨坐波羅牢經第十竟四千八百一萬八百十三字中阿含業相應品第二竟二萬一千六十字初一日誦陀然梵芥K17n0648_p1065b07 謂輝等心經第一竟千一百八十一字初一日誦若所思撿芥K17n0648_p1067a05 千惟伺柱柱 
千成就戒經第二竟一千七百四十六字初一日誦捨梨却坐作禮坐坐燕坐以智經第三竟一千一百六十九字初一日誦坐世間掃一旃旃甚喜坐梨師子吼經第四竟千九百七十七字初一日誦除也藳藳跪跪委人長路委妙生水喻經第五竟千一百一字七千一百七十四字初一日誦初一日誦不及K17n0648_p1074c14T01n0026_p0455c13 脫乾乾脫瞿尼師經第六竟千七百四十字中阿含初一日誦加共恃加坐使灌疑坐坐加兜率陀兜率陀兜率陀坐加梵志陀然經第七竟三千三百三十一字中阿含初一日誦 
修塔坐裟異K17n0648_p1080c21T54n2127_p0259c03 裟加暗加密乾乾天玉耀檀加習習習坐佐 
訜訟坐坐教化病經第八竟三千八百九十八字八千九百六十九字初一日誦初一日誦加哆燕習摶習習習習習習習 K17n0648_p1084b24T01n0026_p0462b25 習柱習習習起習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習坐大拘絺羅經第九竟四千七十七字中阿含初一日誦習 K17n0648_p1087c12 堅爪肺、脾堅忘忘愛腦根是少、中忘忘忘忘躋撥撥哆邏忘忘象跡喻經第十竟三千八百六十七字中阿含初一日誦乾乾坐燕習遍受咳喝啤膽利習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習習次習習伺習習習習伎習習習習心心習習正真習分別聖諦經第十一竟三千四百二十五字一萬一千三百六十九字中阿含二萬七千五百一十二字初一日誦提婆修中阿含法燕兜瑟哆兜瑟哆兜瑟哆哆K17n0648_p1095b19T01n0026_p0470a01 兜瑟哆【CB】【麗-CB】，多【大】哆K17n0648_p1095b19T01n0026_p0470a01多兜瑟哆兜瑟哆兜瑟哆兜瑟哆兜瑟哆兜瑟哆兜瑟哆兜瑟哆耀住K17n0648_p1096a09T01n0026_p0470b01 耀耀 
檀檀加仿佯世尊霈霈檀燕燕燕寤寤逐未曾有法經第一竟二千九百十七字中阿含初一日誦乾坐乾坐乾乾乾乾乾乾乾乾大發乾乾乾乾乾乾坐乾告K17n0648_p1099c09T01n0026_p0478c17 乾乾乾乾乾眾K17n0648_p1100a03T01n0026_p0474b11 乾燕坐乾婆邏曰乾檀疊優邏相疊優邏燕私有私私私加加趺加侍者經第二竟四千三百九十九字中阿含初一日誦加仿佯縫坊是K17n0648_p1103c10T01n0026_p0475b29 加猗猗加加加所薄拘羅經第三竟九百八十字中阿含修初一日誦邏修修住邏修修修修修修邏修修修修修修修修邏修邏修修修修修璝虎馬瑙璝虎馬瑙修修乾伽 K17n0648_p1104c09T01n0026_p0476b03 延修乾修修修修邏邏邏邏邏邏私私邏邏邏邏邏邏邏璝虎馬瑙邏璝勤邏璝勤邏修乾邏邏邏邏尸墮邏墮邏邏邏邏邏邏今邏修修阿修脩羅經第四竟二千三百六十二字一萬六百五十八字初一日誦初一日誦皆震震震震地動經第五竟一千二百三十三字中阿含初一日誦乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾乾私乾私乾乾乾乾乾乾乾璝奇車虎馬瑙乾乾乾修乾沓乾乾乾乾乾渧釧乾乾乾乾乾乾乾瞻波經第六竟一千八百一十四字中阿含經初一日誦耀勝習坐習習坐罐欲我K17n0648_p1110b22 坐勝坐習坐習坐日罐廣丘郁伽長者經第七竟二千三百二十九字中阿含經初一日誦欲坐坐辦持問持是奇K17n0648_p1113c17T01n0026_p0482b22 郁伽長者經第八竟一千七百四十八字中阿含經初一日誦邏坐繞三匝加耀坐坐加坐坐加耀坐加坐坐手長者經第九竟二千六百五十八字中阿含經初一日誦邏邏精有羞K17n0648_p1117a24T01n0026_p0423a20 K17n0648_p1117a25T01n0026_p0423a20 手長者經第十竟四百七十三字一萬二千八十八字中阿含一萬九百四十六字初一日誦慚二中阿含燕何義經第一竟五百二十九字中阿含初一日誦不思經第二竟四百五十字中阿含初一日誦念經第三竟一百五十一字中阿含經初一日誦慚愧經第四竟二百四字中阿含經初一日誦若K17n0648_p1119b15T01n0026_p0486a24 慚愧經第五竟四百六十二字中阿含經初一日誦戒經第六竟一百一十字八中阿含經初一日誦便K17n0648_p1120a15T01n0026_p0486b20 戒經第七竟三百九字中阿含經初一日誦恭敬經第八竟三百字中阿含初一日誦恭敬經第九竟二百一十七字中阿含初一日誦本際經第十竟七百五十四字中阿含經初一日誦具支食經第十一竟一千八百三十三字中阿含經初一日誦食經第十二竟九百三十字中阿含初一日誦習盡智經第十三竟八百六十八字中阿含初一日誦無習。何謂K17n0648_p1126a04T01n0026_p0490c27 涅槃經第十四竟六百六十三字中阿含初一日誦舉檀靜靜檀加燕燕燕彌醯經第十五竟千三百二十三字中阿含初一日誦燕即為比丘說經第十六竟六百八十三字九千七百五十六字中阿含有七經王相應品本有十四經分後七經屬第二誦二日中阿含覺七寶經第一竟一百八十二字中阿含初一日誦七樂二七一如申是七鬚髮K17n0648_p1130c19T01n0026_p0493c13 三十二相經第二竟千六百八字中阿含初一日誦是七曰曰曰曰粳曰曰曰曰曰曰座座座座曰積王士四洲經第三竟二K17n0648_p1133b09 二【CB】【麗-CB】，三【大】二K17n0648_p1133b09三千三百五十三字中阿含初一日誦珞銀珓珞堤加陵伽波惒邏初八晈晝初琉琉堤皮有牛糞喻經第四竟千六百三十三字中阿含邏初一日誦邏邏邏檀邏者者者天者者屣邏邏邏大焰焰止佛邏盡習如頻鞞娑邏王迎佛經第五竟二千二百二十字七千九百九十六字譯中阿含陵初一日誦習與K17n0648_p1138a15T01n0026_p0438c27 傷瀉足髻髻坐波羅頰鞞頰鞞頰鞞頰鞞頰鞞頰鞞坐頰鞞頰鞞頰鞞頰鞞頰鞞坐粳飼頰鞞頰鞞粳飼頰鞞頰鞞頰鞞頰鞞入時得女傷曰粳加波K17n0648_p1143a03T01n0026_p0502c12 頰鞞頰鞞粳頰鞞粳粳頰鞞頰鞞陵鞞婆（麗）＋陵【宋】【元】陵【大】，麗陵【宋】【元】陵麗陵耆經第六竟五千七百三十四字中阿含初一日誦乃渧生琉琉生沙門考軁考考業K17n0648_p1145b05T01n0026_p0504a23 四啄考考臠燒內澆考壁便走焰膞膞頭頭啄K17n0648_p1146c08 當羂齗齗可淨淨灑天使經第七竟四千二百五字中阿含王應品第六竟一萬七千九百三十五字中阿含日中阿含【大】，〔－〕【宋】【元】中阿含王相應品第一有七經第二（一）＋日【宋】【元】，品目及夾註－【明】日【大】，一日【宋】【元】日一日誦名小土城有四品半合有五十二經蜱中阿含經一熇來獸獸肉食丘他食就檀K17n0648_p1151b03T01n0026_p0508b14 檀加反調習烏鳥喻經第一竟三千一百七十八字中阿含二第二小土城誦益利益利益利益利益利蟥逢蟥夷請己T01n0026_p0509a10 反住支耶是輪坐猶遊說本經第二竟四千一字七千一百七十九字第二小土城誦中阿含王相應品三第二小土城誦笑笑笑難耶大寶斷謂烏髦出曒少栴之巧中曒覩K17n0648_p1158b05 曒K17n0648_p1158b06T01n0026_p0512c25 覩K17n0648_p1158b07 於K17n0648_p1158b16T01n0026_p0513b20 鬚鬚鬚鬚太民大 K17n0648_p1159a07T01n0026_p0514b04 人鬚鬚鬚鬚亦彼申 
大善來裟三大天林經第三＝十【宋】【元】三【大】，十【宋】【元】三十竟四千七百三十九字中阿含四第二小土城誦梨加乃琉蹬蹬蹬蹬殖殖曒少妓蹬蹬蹬櫨磉櫨磉櫨磉櫨磉縠襯惒邏縠襯枕羅蹬蹬蹬蹬繞賴殖響K17n0648_p1163c19T01n0026_p0517a28 皆已抆喜壞襯惒邏我方襯惒邏方方襯枕惒邏方娑求我大善見王經第四竟四千六百一十五字九千三百五十四字第二小土城誦中阿含五第二小土城誦色自自栴初邏桃梨三十喻經第五竟二千三百八十八字中阿含六第二小土城誦裟裟輻 
令受子K17n0648_p1169b13 焰 
自案困拋困惡K17n0648_p1172a11T53n2122_p0272a04 壽有有甘糖喜歡今便十千萬萬不從彼轉輪王經第六竟六千三百一十三字八千七百二十一字中阿含七第二小土城誦教，即辦北K17n0648_p1176a13T01n0026_p0445b11 答曰事惰事惰事惰如是增不淨所歡喜諸天精天命縊曰若腹應右伺已澤澤澤蜱澤轉澤澤澤右伺右伺而竟不諸汝聽長壽增降乏降乏乏乏乏許戲液路婉曰自佛坼坼坐可榵樹林空宮殿榵樹林空宮殿惒惒依榵樹林空宮殿人惒榵樹林空宮殿諸惒榵樹林空宮殿蜱肆王經第七竟萬三百六十七字萬三百六十七字中阿含應一三萬五千六百二十一字第二小土城誦中阿含第二有十五經伽迎請伽中阿含眾K17n0648_p1186c07T01n0026_p0533a12 剋剋晏剋至庠庠庠庠庠庠庠庠庠庠伎羂車伎結K17n0648_p1188b19T01n0026_p0535a06 解Q17_p0545a16 疊疊村邑街巷街巷喜辦Q17_p0545c03 Q17_p545c12 于此言寤言于刀K17n0648_p1190a05T01n0026_p0535a12 知Q17_p0545a08 見服主導導坐定坐檀彼蹬罐檀瀉卷席蹬檀罐道所色令太Q17_p0548b13 太Q17_p0548b13 亦智智定智行智智智長壽王本起經第一竟九千二百一十八字九千二百一十八字第二小土城誦中阿含第二小土城誦智智智智智見Q17_p0550a17 智智智智智智智智智天經第二竟千七百七十四字中阿含第二小土城誦燕申得緘饍尚申二勤K17n0648_p1199c09T01n0026_p0541c26 八念經第三竟千九百五十四字中阿含第二小土城誦彼憐Q17_p0553c02 道K17n0648_p1202a14T01n0026_p0542b03 淨不動道【CB】【麗-CB】，［－］【大】道K17n0648_p1202a14T01n0026_p0542b03經第四竟千七百八十七字中阿含第二小土城誦法此寤寤寤寤寤寤修寤寤坐郁伽支羅經第五竟千二百六字中阿含第二小土城誦皆伸伸來正慧已T01n0026_p0545c22T01n0026_p0546a18 生惠Q17_p0556a13 優彼慧慧趣彼娑雞帝三族姓子經第六竟三千四百六字萬一百二十七字中阿含第二小土城誦有恒申有恒地地地地如QC054_p0600b07 地地地地地地地地識悉更無淨不可梵天請佛經第七竟三千九十字中阿含供斷佛供斷汝者 K17n0648_p1212a21T01n0026_p0550b17 旃旃旃明明旃旃明旃明林明旃旃旃淨旃淨旃淨旃淨淨極旃旃淨淨生旃淨淨旃漬旃淨淨旃淨旃旃旃旃旃調旃燃旃調旃調旃旃調旃旃旃旃坐坐有勝天經第八竟三千五百九十九字中阿含第二小土城誦已 
檀請座介軀亦申梨 
寤蘘加調加已已以習習隥隥隥隥隥隥隥隥隥隥塹邏差加那迦絺那＋（衣）【宋】【元】那【大】，那衣【宋】【元】那那衣經第九竟三千七百八十字一萬四百六十九字第二小土城誦中阿含第二小土城誦惒檀檀宴宴惟寤寤寤寤梨寤拼上齶旋下上上下麁細摶膽菘麁細膽於地膊瀉闡五、六、七謂一十三、十四、十五、十六、十七謂念身經第十竟四千二百二十五字十八德內關六七八并十三至十七者，應在第五、第十八德內也。南本結在第四、第十二中，理猶難曉中阿含第二小土城誦滅心想想貢高QC054_p0627a16 瑟想想支離彌梨經第十一竟二千四百四十七字中阿含第二小土城誦申往寤故得QC054_p0628b01 檀何諸目揵QC054_p0629a13 長老上尊睡眠經第十二竟千一百三十七字七千八百九字第二小土城誦中阿含第二小土城誦靜往靜坐靜無刺經第十三竟八百三十五字中阿含第二小土城誦含含含含塚愛愛真人經第十四竟千二百九十三字中阿含第二小土城誦勤勤習正正脫彼K17n0648_p1233b11T01n0026_p0564b25 患支志我問說處經第十五竟五千一百九十七字七千三百二十四字二竟四萬四千九百四十七字第QC054_p0642b01 三中阿含經坐塵彼將座座座義彼K17n0648_p1238b18T01n0026_p0568b18 座座經梨QC054_p0650a06 賢彼得嫉妬K17n0648_p1240b04T01n0026_p0569c01 穢經第一竟五千一百九十六字中阿含第二小土城誦娑等梨QC054_p0652b08 梨QC054_p0652b09 跏求法經第二竟二千二百八十六字七千四百八十二字第二小土城誦第二小土城誦恚瞋訶恩QC054_p0655b15 恩QC054_p0655b15 恩QC054_p0655b16 恩QC054_p0655b16 比恩QC054_p0655b17 恩QC054_p0655b17 不諸彼因比丘請經第三竟千五百六十三字中阿含第二小土城誦增增增增增增增增有增增增增知法經第四竟八百八十一字中阿含第二小土城誦居入增調增調調調增調增增汝周那問見經第五竟千五百七十五字中阿含第二小土城誦行。』彼慧增增增經青白蓮華喻〔經〕－【宋】【元】經【大】，〔－〕【宋】【元】經第六竟七百三字中阿含第二小土城誦所世尊調慢慠心此調慢慠心心心十心K17n0648_p1248c20T01n0026_p0438a09 河相相與不語命水淨梵志經第七竟一千二百一十字中阿含第二小土城誦能K17n0648_p1249b18T01n0026_p0576b05 無無黑比丘經第八竟一千五百二十七字中阿含第二小土城誦不住增增調調增調 
貪 K17n0648_p1251b15T01n0026_p0577b26 調 
極故住法經第九竟六百三十一字中阿含第二小土城誦增增調調增調令增調速無經第十竟五百六十八字八千六百五十八字中阿含三萬六千一百四十字第二小土城誦四處二苦中阿含念蘊調蚊別識倚離離覺作更今作如是是習習是習是習習習習大因經第一竟五千四百七十二字中阿含第二小土城誦如是觀覺、心、法寤QC055_p0010b03 知昂拼旋捉K17n0648_p1258b22T01n0026_p0555b05 覺QC055_p0011a07~8 覺QC055_p0011a07~8 覺QC055_p0011a07~8 漬摶有K17n0648_p1258c21T01n0026_p0582c19 髦麁細膽蔓髦膽牛地於埋食璅膞粖今我欲調法念處經第二竟三千一百三十七字八千六百九字第二小土城誦第第二小土城誦何等伎蜇若QC055_p0016b14 楯受楯槌楯王考刺QC055_p0017b09 K17n0648_p1262c24T01n0026_p0585c25 凶除姝姝坐姝姝食璅姝姝姝成就苦陰經第三竟二千一百六十五字中阿含經第四第二小土城誦坐則蜇拷哆邏靜苦陰經第四竟二千二百五十四字中阿含第二小土城誦拼政食齶QC055_p0025a09 念增上心經第五竟千四百五十六字中阿含第二小土城誦盡定靜室習習諸念經第六竟千五百九十三字七千四百六十八字第二小土城誦竟QC055_p0029a18 猗猗猗猗習有K18n0648_p0002a10 二K18n0648_p0002a14T01n0026_p0591a07 習辦QC055_p0031a10 師子吼經第七竟一千六百九十字中阿含優曇婆邏第二小土城誦伽士QC055_p0031b06 皆斂士 
止坐豫士QC055_p0032b13 士QC055_p0032b18 而食 	頭頭邏
	Daddula.
 髮鬚昔清清清清清清清清清清清清清清清清清清清清清清清清清子、子QC055_p0034b17P055n0568_p0732a06 清清子、子QC055_p0034b17P055n0568_p0732a06 清清清清清清清清清清清清清次QC055_p0035b10 清清清清清清清清清清清清清清清清清清若清清清清行清清清清清子清清子清清增清增清清清清清清清清清清生習 
一坐優曇婆邏經第八竟五千八百九十八字中阿含第二小土城誦任靜靜靜靜靜靜靜坐願經第九竟八百六十五字中阿含第二小土城誦生彼生生想經第十竟五百二十六字八千九百七十九字中阿含因品第四竟二萬五千五十六字五中阿含經得得塜林經第一竟千一百六十五字中阿含經第二小土城誦作塚林經第二竟八百三十一字中阿含經第二小土城誦習自觀心經第三竟六百三十五字中阿含經第二小土城誦增增調調增調增調此自觀心經第四竟六百六十字中阿含第二小土城誦知QC055_p0051a12 法彼習達梵行經第五竟一千六百四十二字中阿含第二小土城誦惒惒惒惒惒惒惒惒惒惒惒惒彼阿奴波經第六竟二千六百四十六字七千五百八十二字中阿含第二小土城誦諸法本經第七竟四百五十七字中阿含第二小土城誦癰燕優陀羅經第八竟五百一十四字中阿含第二小土城誦迦迦檀加志燕迦志坐坐燕坐燕燕思QC055_p0060b18 念QC055_p0060b18 坐燕坐坐觀通蜜丸喻經第九竟二千二百七十二字中阿含第二小土城誦大愛大愛大愛大愛大愛大愛大愛曰QC055_p0062b12 大愛大愛大愛大愛跣QC055_p0063a17 大愛大愛大愛大愛大愛大愛大愛僧習僧習大愛大愛無K18n0648_p0024b07T01n0026_p0605a16 大愛若QC055_p0065b18 大愛是此大愛隱K18n0648_p0025a05T01n0026_p0569c08 鬚瞻鬚鬚大愛大愛住此K18n0648_p0025b14T01n0026_p0607a20 施待瞿曇彌經第十竟三千三百五十六字六千五百九十九字五萬四千一百八十二字誦一一日誦名念有二品合有二十五經中阿含 	從容閑樂、極柔輭
	Sukhumālo paramasukhumālu accanta sukhumālo.
 殖殖頭邏惒奚 
施喜喜喜柔軟經第一竟七百九十一字中阿含第三念誦宴度耶耶耶烏陀夷耶頌越超止香謂K18n0648_p0028a03T01n0026_p0609a02 龍象經第二竟七百三十字中阿含第三念誦使呰說處經第三竟七百二十三字中阿含第三念誦七我真支說無常經第四竟四百一十三字中阿含音慈井反第三念誦坐嚮行戾調有漏請請經第五竟千一十三字中阿含第三念誦坐復像像像鑰申寤擯伸寤擯揚揚伸寤擯伸寤擯嫉恚瞻波經第六竟一千三百五十一字中阿含第三念誦坐世尊絃絃絃調坐智正K18n0648_p0032c04T01n0026_p0612b29 對眼興K18n0648_p0033a15T01n0026_p0612c20 護坐沙門二十億經第七竟一千七百三十九字中阿含第三念誦不不不果日八難經第八竟一千三十三字中阿含第三念誦耶耶白責責責償責琉琥碼瑇硨渠責不責不責作慧中滿具常棄樂無塵安貧窮經第九竟一千一十字八千八百三字第三念誦最欲最上要行欲經第十竟千二百五十三字中阿含第三念誦脫福田經第十一竟二百六十七字中阿含第三念誦別債自別他人當尨 	剎帝麗
	Khattiya.
 人優婆塞經第十二竟千五百四十九字中阿含第三念誦縠QC055_p0089b10 儭加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那止造作癡罪逆怨家經第十三竟千一百十五字中阿含第三念誦長政彼王升人QC055_p0093a02 樹者天故磨犁邏偈邏邏橫妙處央教曇彌經第十四竟二千四百二十四字中阿含第三念誦中檀如寤莫出甥檀檀 
加人見QC055_p0096b08 寤正QC055_p0096b14 坐嘖教而其污污污泉愛震震琉褥謂目 QC055_p0101a03 降魔經第十五竟三千二百七十四字九千五百一十五字第三念誦佛鎖受善愛愛獨嘖愛家爛瀉瀉左右抆嘖一K18n0648_p0049b03 愛便坐積積積瀉飾婦QC055_p0106b08 泣饌坐珍磐誑塗體誑衣誑繈檀加案案案檀加大案K18n0648_p0050b19T01n0026_p0625c14 大大吒檀加大大大為里伎除K18n0648_p0051c04T01n0026_p0626b22 覺向車軍、馬子、力士邏騫皆能鍮邏計算善牢治彼K18n0648_p0053a14T01n0026_p0627b26 者若知未貧K18n0648_p0053b17 悒慼智深果賴吒惒羅經第十六竟六千七百七十七字含第三念誦含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯婆第三念誦波婆離林佯於問三QC055_p0113b05 業QC055_p0113b07 業K18n0648_p0054b04T01n0026_p0628a29 尼揵亦再三答曰：「瞿曇！身罰最重。」於是，世尊再三審定長苦行尼揵如此事已，便默然住苦長K18n0648_p0054b20T01n0026_p0628b19 苦復三QC055_p0114a14 座便QC055_p0114b01 尊我波婆婆婆婆髦抖沽沽漉傲加婆婆私婆婆婆私婆婆婆婆婆繞QC055_p0115b16 耶婆婆辯辯婆婆婆彼可婆削積削積婆內削積內內婆麒麟靜麒麟靜能寂靜婆幡婆婆婆婆私入QC055_p0118a11 婆婆正呰K18n0648_p0057b23T01n0026_p0460b24 昇習婆習婆習婆婆私私私婆士QC055_p0119b06 比丘、比私婆受沙門瞿曇化，化作弟子。尊！優婆離居士私婆看婆婆婆婆私婆私婆私婆婆婆私婆婆婆 
訖婆婆抱坐加婆婆加婆婆少K18n0648_p0059a24T01n0026_p0527b20 妊妊妊椎婆間婆座也整常戲辯去淨婆士婆上常婆與婆歎《思溪藏》（日本增上寺藏宋版大藏經第46函第2冊第22圖第5行）《普寧藏》（日本增上寺藏元版大藏經第132函第2冊第22圖第6行）《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第74帙第3冊第36圖左欄第6行）婆諸辯人人QC055_p0123a16 婆波惒便婆竟優婆離經第十七竟＋（第三念誦）【宋】竟【大】，竟第三念誦【宋】竟竟第三念誦六千二百六十三字含含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯第三念誦挾琉璃伸耀然燕挾琉璃猶得悉活《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2824帖第5圖第15行）禪惒往今惒遶姓姓法寤寤聞減受伎私伎此汝以生伎等懃羈靽坐於昇昇諛嬈日諛純憎諛諛支減曰減QC055_p0131a15 智一一欲彼隨 
數燕燕燕昇明天尊修修修修修雜雜喜智智智耀煒燁威而說妙天含豫坐寤寤躭伎伎天王眾生再遶耀煒燁離梵釋問經第十八竟七千三百六十八字中阿含第三念誦磨磨磨磨事婬婬妓懶惰憙伎憙憙憙憙憙伎懶憙懶放婬佷凶債昇昇逮昇上喜眠不懶似居QC055_p0139b17 債若技侍侍拯已待猶獲無功憙技耕花為奴婢善生經第十九竟四千二百五十五字三萬一千六百二十三字第三念誦押押押正琉璃車虎馬瑙旋共K18n0648_p0073b11T01n0026_p0643a22 叫問來K18n0648_p0073c07T01n0026_p0642b04 押押押正琉璃車虎瑙旋爪渧爪寤曰啼押押押正琉璃車虎旋爪渧爪便渡渡今渡渡從耶渡琉璃車虎瑙玳旋憐琉璃車虎瑙玳旋毛爪人爪琉璃車虎瑙玳旋車虎瑙玳旋琉璃車虎瑙玳旋毛爪琉璃車虎瑙玳旋我商人求財經第二十竟四千二百七十三字中阿含第三念誦習于如真亦智上當世間經第二十一竟三百九十六字中阿含第三念誦返返返返珓于銀交絡珓斑珓琉璃琉璃毾儭初加恣正妙初加邏毾邏邏琉璃斑 
正三加抂錢財足滿福經第二十二竟一千一百五十四字中阿含第三念誦檀 
加曰覺上鳥婬苦息止道經第二十三竟三百七十二字中阿含第三念誦受懈調墨墨戒人調戒調至邊經第二十四竟四百二十二字中阿含第三念誦獸大K18n0648_p0080b06T01n0026_p0464b25 獸承泉侍綵眾第酥酥酥酥酥酥喻經第二十五竟七百七十一字含四七千三百八十八字竟中阿含經大品第一竟＋（第三念誦）【聖】竟【大】，竟第三念誦【聖】竟竟第三念誦五萬三百六十九字含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯第一十何惒中阿含陀陀陀陀陀陀國 	遮惒邏
	Sārandada.
 白者一俱彼宴時博精支擇支要得勢雨勢＝舍【宋】勢【大】，舍【宋】勢舍經第一竟三千七字含中阿含鋡邏第三念誦邏邏跡跡跡二跡邏跡跡邏邏邏跡跡跡跡跡跡他跡跡邏邏之履K18n0648_p0085a20T01n0026_p0553b08 加寤寤跡跡跡跡跡跡跡真他邏跡跡他邏邏跡跡他此跡跡他當持邏唯邏說邏傷歌邏羅經第二竟二千二百五十二字含中阿含鋡第三念誦椷隥第至成成念覺常忿伸寤觀伸眠寤靜住塚靜檀加及伺調不導諳K18n0648_p0087c13 諳K18n0648_p0087c17 俠便捨俠彼俠俠俠俠導俠耶俠耶導健生曲權養護諛掉諛栴栴自算數目揵連經第三竟二千三百五十四字含七千六百一十三字第三念誦第三念誦入坐陀陀陀陀問曰陀陀比陀從一陀陀共芥千推遠燕燕與陀政喜靜政喜靜政喜靜陀陀陀增增陀陀稱陀陀便可三三坐已陀瞿默目揵連經第四竟三千一百四十三字含中阿含＝鋡【聖】＊含【大】＊，鋡【聖】＊含鋡第三念誦坐讀世尊世尊所世尊世尊世尊所共惒著逝狹芥恡婬 
柔店店彼於舞舞及像像像鷹想想伸 
寤塚靜檀 
加返調屈世尊屈世尊屈世尊屈世尊習習屈世尊逝象跡喻經第五竟二千九百八十八字含中阿含鋡第三念誦德椎椎椎椎捶捶聞聞德經第六竟一千六百九字含中阿含鋡第三念誦在琉璃牧琉璃牧得不趣教滂沛錢財何苦經第七竟一千四百二十五字含六九千一百六十五字第三念誦何欲經第八竟四百二十二字含中阿含＝鋡【聖】＊含【大】＊，鋡【聖】＊含鋡邏第三念誦邏邏邏邏有因故勝無如工者，我耶邏無因邏已邏至水K18n0648_p0102b05T01n0026_p0664b27 邏栴鑽鑽栴鑽鑽鑽鑽鑽鑽邏鑽鑽鑽邏鑽鑽鑽鑽、色、熱、烟，、色、熱烟邏鑽鑽貢邏邏邏欝瘦歌邏羅經第九竟三千五百八十五字含中阿含鋡志惒第三念誦邏惒邏惒邏邏邏梵彼惒邏惒邏如法K18n0648_p0103c11T01n0026_p0666c10 汝惒邏惒邏惒邏惒邏惒邏惒邏惒邏惒邏惒邏惒邏惒邏惒邏惒邏惒邏栴鑽鑽燥栴鑽鑽及鑽鑽鑽鑽惒邏鑽鑽惒邏鑽鑽惒邏鑽鑽作火惒邏惒邏惒邏即惒邏曰有住邏聞拄變邏拄變拄變往邏邏邏聞邏仙邏邏邏滿南方、西方方邏惒邏嘖嘖惒邏座惒邏座作喜座惒邏座惒邏坐惒邏惒邏惒邏然K18n0648_p0107b19T01n0026_p0656a20 惒邏責惒邏惒邏惒邏惒邏惒邏惒邏行惒阿攝惒和經第十竟四千四百一十三字含八千四百二十字含竟中阿含鋡經梵志品第二竟＋（第三念誦訖）五字【宋】【元】【聖】竟【大】，竟第三念誦訖【宋】【元】【聖】竟竟第三念誦訖二萬五千一百九十八字含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯梵志品第一有十經第四一日誦名分別有三品半合有三十五經園中阿含第三念儻政耀煒有大問者坐典經奢耶典經邏裟裟裟裟裟裟典經裟裟典經裟裟裟裟自裟裟猗然是止止座施諍邏邏邏返邏返返邏天祠鸚鵡經第一竟四千五百六十一字中阿含第 
閑音呼姧反誦第四分別誦＝請【元】誦【大】，請【元】誦請靜 	釰摩瑟曇
	Kammāssadhamma.
 訖檀檀加靜靜靜靜士燕靜檀加政耀煒坐我亦欲以此事向沙門瞿曇說，然沙門瞿曇未壞習習習習樂後裟習爪瘡爪瘡健還本所爪瘡坑瘡瘡瘡爪瘡瘡瘡瘡爪瘡者以爪瘡更還本所慞爪瘡大大爪瘡大大實抆身抆住摩坐清脉儻青儻淨習習習苦支座鬚閑提經第二竟四千一百二十一字八八千六百六十二字含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯第第四分別誦責燕燕燕學責耶責責耶責自極自＝困【万】【聖】自【大】，困【万】【聖】自困耶耶耶耶居士可志妊身妊身說惑冷耶耶此搆合抨抨搆合搆合酥酥復成 
餮地味，住肥酥酥肥肥惡肥肥肥肥肥嘖肥加如打擲咄耶襆言事惰日并耶并耶并耶并耶并并耶并如刈刈喜酥酥彼肥酥酥肥肥肥肥肥加如刈牓耶眾牓於會正擯擯正嘖擯擯若守王刺捨柱柱詣嘖嘖婆羅婆堂經第三竟五千六十八字含中阿含鋡哆第三第三＝四【宋】【元】【聖】三【大】，四【宋】【元】【聖】三四分別誦哆哆珓嚴珓正悅最為含含含含含含含含含含含含含含含含含耶哆須達哆經第四竟一千五百八十九字含中阿含鋡第第四分別誦娑耶行屋於他法愛婬婬酥飲力人正馬聚此得齋齋剎齋者增姓娑世尊唯娑梵波羅延經第五竟九百五十九字十千六百九字第四分別誦東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯六第四分別誦拄倚坐白曰味白白檀加增靜室增覺相行K18n0648_p0126c17T01n0026_p0498b18 勤習習勤黃蘆園經第六竟千六百二字中阿含第第四分別誦毗奢蜜哆邏迦葉 	婆羅婆
	Bhāradvāja.
 旃茶羅 
喜行姙男婬姙珓姙姙婬姙為相K18n0648_p0129a04T01n0026_p0681b13 趣彼姙姙婬姙頭那經第七竟千八百五十字中阿含第第四分別誦王天K18n0648_p0129b21 阿伽羅訶那經第八竟六百三十四字中阿含第第四分別誦燕正燕靜燕杅下之苦瀑涱駃是犁杖投調二摩瑟哆虛摩哆無 K18n0648_p0133a16 二千萬二千＝千二【三】＊二千【大】＊，千二【宋】＊【元】＊【明】＊二千千二二千二千一燕阿蘭那經第九竟三千二百九十一字七千三百七十三字第四分別誦第十第四分別誦食豐士政法政政世政相政坐鴈軟軟 
 伸項牙政裟坐不踝掁飲摶摶摶貢患洗慚然坐檀宴宴宴簸坐還歸士我今世見坐座寶政杖裟諛說已盡擇正無明盡說正盡座尊食豐陀特喜受佛要習座習座習座叉味飯前進檀我梵摩經第十竟六千七百七十六字六千七百七十六字中阿含第一竟三萬四百五十四字中阿含經卷第四十二東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯根本分別品第二誦鵡含中阿含＝鋡【德】含【大】，鋡【德】含鋡陀耶弗迦邏座座檀靖靖靖娑耶耶耶惠嗅者麤細水膜涎淡莊節含覺樂覺煉燷煉煉縺鐶則說施若正惠施惠迦邏法弗迦邏惑坐迦邏分別六界經第一竟三千一百三十一字中阿含第四分別誦在方愛生謂教也，三意止，謂聖人所習。聖人所習已，眾可教調調對分別六處經第二竟二千五百一十二字中阿含第四分別誦住坐燕旃丘覺 
靜識不緣彼彼K18n0648_p0148c24T01n0026_p0696a01 識K18n0648_p0149b08T01n0026_p0696a21 分別觀法經第三竟二千七百五十一字八千三百九十四字中阿含經卷第四十三東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯根本誦第四分別誦＋（卷四十三）【德】誦【大】，誦卷四十三【德】誦誦卷四十三迦哆地耶哆迦哆宴會坐宴學法往因座宴要大座座溫泉林天經第四竟二千五百八十字中阿含第四分別誦檀迦哆地檀趺迦哆耶K18n0648_p0153c06 面也K18n0648_p0153c09 我五釋中禪室尊經第五＝四【元】五【大】，四【元】五四竟千五百三十六字中阿含第四分別誦為進中K18n0648_p0155a11T01n0026_p0698b25 阿難說經第六竟七百七十二字中阿含第四分別誦靖對此行酥酥酥酥酥酥意行經第七竟千三百十九字中阿含第四分別誦婆磨相齊常導求支磨齊也齊導導導導導導導導耶杅杅杅杅有諍法導導導者無實無拘樓瘦無＝天【德】無【大】，天【德】無天諍經第八竟三千一十六字含九千二百二十三字第四分別誦含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯第四分別誦舍衛金槃呧己呧屈伸心瞋恚呧正生金槃金槃金槃金槃掊鸚K18n0648_p0161a13 實K18n0648_p0161a18 屈伸至何K18n0648_p0161b04 
我白見正正見見賤知K18n0648_p0161c06 必終正正正正正具生K18n0648_p0163a19 正正鸚鵡經第九竟三千四百六十五字含中阿含鋡第四分別誦彌尊上尊座座詣坐問事不定呵問靖邪比比比比邪離業 
不分別大業經第十竟三千五百七字含六千九百七十二字含中阿含鋡第二中阿含【大】，〔－〕【明】中阿含鋡根本分別品第二＝第十三【明】第二【大】，第十三【明】第二第十三竟二萬四千五百八十九字第四分別誦第三枝中阿含靖靖習苦慧如是如來坐辦訶心經第一竟千五十四字中阿含第四分別誦座坐坐飼飼酥酥酥酥酥酥酥酪K18n0648_p0169c10T36n1736_p0106a08 笮冷笮笮煖笮煖飲浮彌經第二竟二千八十三字中阿含受法經第四分別誦 
藤日Q17_p0708c01 圮村剖坼種K18n0648_p0171a18T01n0026_p0711c22 或剖坼方恐見此怖此茹K18n0648_p0172a03T01n0026_p0441c29 頭頭邏食麁草草昔悅受法經第三竟一千五百八十三字中阿含受法經第四分別誦望望阿摩尼藥酥受法經第四竟一千五百七十五字六千二百九十五字第四分別誦靖行室對從想靖想室趣對不覺相相所行識對苦室靖次K18n0648_p0177a12T01n0026_p0715c06 離如靖室對彼實行禪經第五竟二千五百七十七字中阿含第四分別誦劒摩相想住離靖靖令靖室想室室想所相求室相想對對對對相然相相進齊說經第六竟二千八百二十字六千三百九十七字第四分別誦哆近放逸隨放逸不食體極羸極放逸魔王放逸放逸世間食果根食果果體極羸衰退放逸體極羸食食極食食食猛猛正，命是獵師經第七竟二千三百九十六字中阿含第四分別誦旦一娑邏末利異學園比一娑邏末利異學園我恚學跡支訶支跡支跡支訶支訶支支支支五支枝物主經第八竟二千一百七十八字中阿含第四分別誦摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌縷眾習習今耶緣一覺阿羅訶阿羅訶阿羅訶阿羅訶緣一覺無有因受瞿曇彌經第九竟千五百二十字中阿含第四分別誦靖宴靖宴來知若見諦阿羅訶阿羅訶習習樂不多界經第十竟二千二百三十六字八千三百三十字第三二萬一千二十二字第四分別說第四有五經雙品。本有十經，分後五經屬中阿含馬邑經味我伸庠寤靖靖跏掉習習馬邑經第一竟千三百四十七字中阿含馬邑經第四分別誦諛諛梨裹諛諛諛諛諛諛欲，有諛諛諛朋友諛諛諛諛諛掉有翠馬邑經第二竟千四百六十字中阿含第四分別誦旃丘旃夜儻千捷哆燕止靖墼樹目住人千娑燕靖所墼微智如我坐坐靖跏跏跏牛角娑羅林經第三竟三千七百八十五字中阿含牛角娑羅林經第四分別誦後燕瀉拾巾，舉洗足器及水瓶、澡罐，掃灑食堂，糞除淨燕燕罐呵陀坐坐摩天兜率哆天臾摩天哆牛角娑羅林經第四竟二千三百八字中阿含第四分別誦乎主解此不終靖靖我靖靖也靖奉行求解經第五竟千一十八字九千九百一十九字九千九百一十九字中阿含雙品第四竟〔九千…字〕八字－【聖】（九千…字）八字【大】，〔－〕【聖】九千九百一十九字第四分別誦竟含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯第五日誦雙品第一有五經第五日誦＝第五誦【宋】【元】，第五一日誦【德】第五日誦【大】，第五誦【宋】【元】，第五一日誦【德】第五日誦第五誦第五一日誦名後誦有三品半合有三十六經中阿含耶摶摶倚倚倚倚三受識三受識拔愁狹相介杖婬獷諍豆豆豆脂脂脂像像像取相相貪伸寤 K18n0648_p0203b21T01n0026_p0733c25 靖塜靖檀及貪調惑惑軟習習辦辯說如是說智經第一竟二千八百四十六字含中阿含鋡二第五後誦燕坐燕坐思異寤蛇《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2846帖第11圖第7行）QC055n0666_p0353a16P055n0538_p0338b10 頭檀耶坐律燕坐燕坐燕坐是燕坐向燕坐阿夷那經第二竟千八百二十八字含中阿含鋡三第五後誦支支正支支綺支支滿滿支滅。未生善法為生故，發欲求方便，精勤舉心滅阿羅訶支支支阿羅訶阿羅訶支法品詰責詰責詰責詰責詰責聖道經第三竟千八百五字含中阿含鋡第四第五後誦燕耶棘刺山嶮正挓K18n0648_p0208a24T25n1509_p0176b28 棘刺山嶮正彼如是空住小空經第四竟千四百二十三字中阿含第五第五後誦座彼加羅釋加羅釋加座座住者住異止優婆私耶軟軟彼軟軟頭檀論，不會論燕坐習習者受不千會論少K18n0648_p0211c18T01n0026_p0739b02 燕坐策往策雜宴功功燕坐燕坐燕坐燕坐燕坐私私功失燕坐私私功亦嚴急大空第五竟三千六百七十八字萬一千五百八十字中阿含第一萬一千五百八十字第五後誦大品第二貝吒K18n0648_p0213b05T01n0026_p0763b01 中阿含惒檀惒檀於檀跏檀靖燕靖於我除往娠子坐娠 
烏陀夷涕涕何怒怒可得K18n0648_p0215b08T01n0026_p0741c02 正檀正正絕大檀和調彼犁渧渧諸靖覺室靖室對加樓烏陀夷經第一竟四千四百六十七字中阿含第五後誦犁犁犁犁犁犁犁坐犁犁嗔嗔訶在訶薅落近訶彼逝無嗔嗔獷嗔嗔令鞞嗔嗔令隣獷增獷五Q17_p0740a17 非五Q17_p0740a19 五Q17_p0740a20 溺言K18n0648_p0220a13 大此K18n0648_p0220a14T01n0026_p0745b12 五Q17_p0740b04 五Q17_p0740b06 五Q17_p0740b08 五Q17_p0740b18 真Q17_p0740b19T01n0026_p0745b01T01n0026_p0745b19 真Q17_p0740b19T01n0026_p0745b01T01n0026_p0745b19 五Q17_p0740b20 五Q17_p0740b22 彩莊莊莊五Q17_p0740c03 五Q17_p0740c05 五Q17_p0740c07 拳拳當得犁K18n0648_p0221b17T01n0026_p0744a04 牟犁【CB】【麗-CB】，梨【大】犁K18n0648_p0221b17T01n0026_p0744a04梨破群那經第二竟三千三百五十八字七千八百二十五字第五後誦坐如坐亦K18n0648_p0222a15T01n0026_p0746c03 坐汝K18n0648_p0222b12T01n0026_p0747a04 坐法多責伺責靖靖靖法靖坐坐坐燕勤以 K18n0648_p0223b24T01n0026_p0747c08 燕法K18n0648_p0223c02T01n0026_p0747c09 智靖 
於室覺勤如習習坐便輕便輕是語輕靖靖靖一K18n0648_p0225a16QC055n0666_p0386a16 飢靖靖靖坐遵遵憙憙憙於憙憙憙憙受喻坐有比K18n0648_p0225c08QC055n0666_p0387a11 坐上閾支粟跋陀和利經第三竟四千三百七字中阿含貝四第五後誦迦賴賴貝貝貝貝貝貝坐住迦貝貝貝迦貝貝貝坐貝貝坐貝貝貝貝貝那迦貝貝貝坐貝曰貝貝貝法K18n0648_p0227c21QC055n0666_p0390b09 增減者若真已此諸信非到是平平今貝貝樂阿濕貝經第四竟四千一百九十九字八千五百六字第五後誦第五後誦 
共汝柱住K18n0648_p0231a02QC055n0666_p0395b01 汝柱今儻汝柱者迹斷支支性制性制曹汝曹詣某戒持者偷羅柘賢令為法是黑《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2850帖第13圖第20行）QC055n0666_p0401b05P056n0538_p0426b09 止喜周那經第五竟四千二百三十字中阿含婆第五後誦婆K18n0648_p0235a12T01n0026_p0755c17 燕婆責數責數責數責數擯擯擯擯責數責數責數責數擯擯擯擯責數責數舉擯擯責數責數擯擯優婆離經第六竟一千五百六十一字中阿含第五後誦 	迦蘭陀
	Kalandaka.
 勤不任 
未坐却舍那燒調御正山往項天天項 
耳矟刀K18n0648_p0238b02QC055n0666_p0407a08 矟椎王廩者始御伸不頭風聲椎風諛諛可調調御地經第七竟二千八百九十一字八千六百八十二字第五後誦東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯第五後誦行也考考行口K18n0648_p0240b22T01n0026_p0759c08 苦坐苦也曰收受也比方洞然考釿斫考槍洞然齗考洞然令強齗考眾生生洞然考洞然洞然考者頭上頭洞然洞然考洞然考洞然考洞然或K18n0648_p0242b17QC055n0666_p0413b02 苦然洞然考憙然鼉提鼻提提QC055n0666_p0414a16T01n0026_p0476a25-26 者往拘稜迦 
瞎瞎出姓獄是也聚知澆考或晡K18n0648_p0244c05QC055n0666_p0416b16 憙坐諸餘正求田至癡慧地經第八竟五千六百三十八字含五千六百三十八字第五後誦含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯第五後誦梨 
坐坐坐口法果果果果也責責數支疲勞押反支義舡舡 
椑彼便竟磨坐椎也也椎也也也來來椎啼椎椎椎受受椎椎椎椎磨受磨見梨行彼磨所更受墎打打墎打墎打打墎如來責數責數責數今責數有慧得皆阿梨吒經第九竟四千五百七十字含中阿含鋡第五後誦哆起坐也生坐坐也彼口汝意緣責真真真真真摶等耶愛受也者K18n0648_p0253c13QC055n0666_p0431b02 
此弟子訶作之香持便K18n0648_p0255a09 蘇惡隨哆哆帝經第十竟四千六百九十一字含九千三百六十一字含中阿含鋡大品第二竟三萬九千九百一十二字第五後誦中阿含品隨中阿含支日齋生欲K18n0648_p0256b17 支訶今支訶訶而支訶訶支訶訶支訶訶支訶訶支訶訶伎伎伎伎伎伎支訶訶支訶住K18n0648_p0257c02T53n2122_p0954b28 支所伺靖靖靖靖靖訶訶見智靖訶訶見智靖靖靖靖便K18n0648_p0258c22T01n0026_p0772a03 靖哆靖排鉆多迦貝喻壞伽鞞蝐K18n0648_p0259b16 旋比丘天王持善稽首持齋經第一竟四千四十九字中阿含第五後誦大從濡幖幖世支支婬支支飢摘飢支支支支悟綿被果果果飢果緣飢果彼果果緣支支果支靖室穢習習生語濡慧從晡利多經第二竟三千六百四十二字七千六百九十一字第五後誦第五後誦燕鑰敲法哭便K18n0648_p0265a04 伽靖靖加伽遊伽伽羅摩子復靖頂檀加加加加誰語經酥坐辦K18n0648_p0267a08QC055n0666_p0452b16 酥耀耀耀求明辦K18n0648_p0267b09QC055n0666_p0453a18 羂羂K18n0648_p0267b18 魔K18n0648_p0267b18QC055n0666_p0453b07 羂K18n0648_p0267b18 羂K18n0648_p0267b19 羂K18n0648_p0267b19 羂K18n0648_p0267c03 羂K18n0648_p0267c03 羂K18n0648_p0267c03 作羂K18n0648_p0267c09 羂K18n0648_p0267c09 羂K18n0648_p0267c09 羂K18n0648_p0267c10 隨在見不〔見〕－【明】【聖】見【大】，〔－〕【明】【聖】見隨在羂K18n0648_p0267c18 羂K18n0648_p0267c18 羂K18n0648_p0267c18 習習伏伏羅摩經第三竟四千一百二十一字中阿含第五後誦坐初欲嬰孩責數詰責嬰孩嬰孩嬰孩嬰孩責責責善受善人令力椑椑昇止昇止靖昇昇正室昇止得止止量彼依此處、觀覺興衰昇止昇止是K18n0648_p0270b05T01n0026_p0695c12 芭蕉破作片此五下分結經第四竟二千三百二十六字中阿含五靖靖責靖靖燕靖靖靖靖靖調調靖靖會K18n0648_p0271b03QC055n0666_p0459b08 靖靖靖不靖靖靖靖靖靖靖靖調調靖有靖靖靖支得心穢經第五竟一千三百九十九字七千八百四十六字第五後誦經第五後誦哆伽蘭哆＝陀【宋】哆【大】，陀【宋】哆陀檀坐陀不不彼哆哆奉K18n0648_p0273a11T01n0026_p0782a19 不不不彼哆瞿曇！我等作如是念：『此阿夷哆雞舍劍婆利哆其燕力或拘拖棚子覆麁我遊遊習習習習坐今箭毛經第六竟二千八百七字中阿含經七 	加蘭哆園
	Kalandakanivāpa
 檀鬪命坐住K18n0648_p0275c15T01n0026_p0784a13 不迦葉迦葉彼迦哆哆昇儻曰耀耀耀耀耀燃燈耀積耀積積耀耀積耀耀耀離靖室更靖身室坐箭毛經第七竟三千八百三十字中阿含第五後誦仿佯最迦也迦迦耀迦迦精耀耀迦耀耀迦耀積耀積迦積耀耀光積迦耀耀光迦光光耀迦此迦責令悅迦令樂迦迦觸迦迦迦迦迦迦嬰孩縛迦迦迦迦洞焰後迦法哉訶鞞摩那修經第八竟二千一百四十七字八千七百八十四字第五後誦第五後誦彼支支支支支支支支支支支支支支支支支定K18n0648_p0282c10T01n0026_p0788c25 服修定《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2851帖第5圖第24行）有耶觸災悒悒喜、憂聖賢羂羂羂坐坐咎法樂比丘尼經第九竟三千四十九字中阿含第五後誦迦哆黎子燕黎子黎子黎子黎子黎子善黎子黎子如習如黎子黎子識是黎子黎子黎子黎子黎子黎子厭黎子黎子苦黎子黎子黎子黎子支支支黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子黎子想黎子黎子二想黎子黎子想因坐尊者大拘絺羅經第十竟三千七十五字六千一百二十四字中阿含三三萬四百四十五字第五後誦四與中阿含塔若坐檀在中月塔一切知拂王迴前支支支支支興支支此諂誑彼匿乾攢乾乾乾人焰焰焰種攢攢K18n0648_p0291a09 焰焰焰天薩K18n0648_p0291b11QC055n0666_p0491b05 波K18n0648_p0291b11QC055n0666_p0491b05 大天天遣退知知一切智經第一竟三千七百七十三字中阿含第五後誦彌婁離燕外姓靖相更諸法責靖靖鹿鹿目鹿鹿靖諳K18n0648_p0293c09 靖諳K18n0648_p0293c21 靖諳K18n0648_p0294a10 靖諳K18n0648_p0294a24 法裟訶訶幾幾訶訶訶靖若鼾鼾靖靖仙知坐比K18n0648_p0295a22QC055n0666_p0497b06 比K18n0648_p0295a24QC055n0666_p0497b08 比K18n0648_p0295b03QC055n0666_p0497b09 法莊嚴經第二竟三千三十七字中阿含第五後誦薦靖靖檀問此K18n0648_p0296a11T01n0026_p0798a23 不不不法師問順御租租繖枓劫福靖磨增如鞞訶提經第三竟二千五百九十一字中阿含第五後誦教逮欝單越大天子千四天王（王）＋子【聖】子【大】，王子【聖】子王子三摩千須焰摩天哆哆善化樂支二K18n0648_p0298c09QC055n0666_p0503a06 見碾碾惡太K18n0648_p0299a14QC055n0666_p0503b12《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2852帖第28圖第22行） 
空一K18n0648_p0299b12QC055n0666_p0504a11 第一得經第四竟一千三百七十一字一萬七百七十二字第五後誦若Q055n0666_p0504a17《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2852帖第29圖第21行）支知東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯第五後誦遍諸K18n0648_p0300a12QC055n0666_p0505a10 心樂心樂坐心樂作頷兄暫己坐天必陀及愛生經第五竟一千六百七十八字中阿含第五後誦坐或靖靖靖坐八城經第六竟一千一百七十字中阿含經第五後誦燕禪坐阿那律陀經第七竟三百五十三字中阿含經第五後誦燕有坐阿那律陀經第八竟六百五十一字中阿含第五後誦迦哆友無具歸身自見經第九竟六百二十五字中阿含第五後誦靖燕靖責見比扎彼飄為義苦習箭喻經第十竟二千二十七字中阿含例品第五後誦至K18n0648_p0307a09QC055n0666_p0516a18 發支支支支支七支支支支支支支支支支支定定支支支支支支支支支支支支支支支支例經第十一竟四千八百七十三字一萬一千三百七十七字中阿含例品第四竟K18n0648_p0312a07QC055n0666_p0524a07 二萬二千一百四十九字俙康

多語詞條對照
象軍、馬軍、車軍、步軍 Hatthārohā, assārohā, rathikā, dhanuggahā. 恒伽 Gaṅgā. 搖尤那 Yamunā. 舍牢浮 Sarabhū. 阿夷羅婆提 Aciravatī. 摩企 Mahī. 善眼 Sunetta. 梵世法 Brahmalokasahavyatāya dhamma. 竹林精舍 Veḷuvana. 滿慈子 Puṇṇa Mantāniputta. 安陀林 Andhavana. 無餘涅槃 Anupādā parinibbāna. 波斯匿 Pasenadi. 優波鞮舍 Upatissa. 以知、以見故諸漏得盡 jānato passato āsavāna khayaṃ. 正思惟、不正思惟 yoniso manasikāraṃ ayoniso m. 欲漏 Āsava. 見 Dassana. 護 Saṃvara. 離 Parivajjana. 用 Paṭisevanā. 忍 Adhivāsana. 除 Vinodana. 思惟 Bhāvana. 隨人所作業則受其報 Yathā yathā'yaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisamvediyati. 釋羇瘦 Sakkesu. 迦維羅衛 Kapilavatthu. 尼拘類園 Nigrodhārāma. 大目乾連 Mahāmoggallāna. 惒破 Vappa. 尊者羅云 Ayasmā Rāhulo. 伽藍 Kālāmā. 羇舍子 Kosaputta. 鞞舍離 Vesālī. 麗掣 Licchavī. 尼乾弟子師子 Sīha senapati Nigaṇṭha-sāvaka. 宗本不可作，亦為人說不可作法 akiriyavādo akiriyāya dhammaṃ deseti. 法如法 Dhamma ca anudhamma. 釋羇瘦 Sakkesu. 天邑 Devadaha. 因本作 Pubbekatahetu. 親子尼乾 Nigaṇṭha Nāṭaputta. 彼或欲斷苦因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲 Imassa khome dukkhanidānassa saṃkhāraṃ padahato saṃkhārappadhānā virāgo hoti; imassa pana me dukkhanidānassa ajjhupekkhato upekham bhāvayato virago hoti. 知此苦如真 Idaṃ dukkhani yathābhūtaṃ pajānāti. 拘麗瘦 Koḷiyesu. 北村 Uttara. 波羅牢伽彌尼 Pāṭaliya gāmaṇī. 內結、外結 Ajjhattasaññojana, bahiddhāsaññojana. 成就戒，成就定，成就慧 Sīlasampanna, samādhisampanna, paññāsampanna. 想知滅定 Saññāvedayitanirodha. 摶食天 Kabaliṅkārāhārabhakkha-deva. 意生 Manomaya kāya. 烏陀夷 Udāyi. 白淨 Upavāna. 牟利破群㝹 Moliyaphagguna. 黑齒 Kāḷārakhattiya. 因有緣有，從有而生，以有為本 Bhavanidānā bhavasamu ayā bhavajātikā bhavapabhavā. 受 Upādāna. 愛 Taṇhā. 覺 Vedanā. 身身念 Kāye kāyagatā sati. 旃陀羅子 Caṇḍālakumāraka(+vā caṇḍālakumārikā vā) 五除惱法 Pañcāaghata-paṭivinayā. 阿練若 Arañña. 糞掃衣 paṃsu-kūla. 瞿尼師 Gulissāni. 無事比丘 Āraññaka bhikkhu. 當學共論律、阿毘曇 Abhidhamme abhivinaye yogo karaṇīyo. 受夏坐 Vassam vuṭṭho. 南山 Dakkhiṇāgiri. 長者給孤獨 Anāthapiṇḍika gahapati. 須達哆 Sudatta. 大拘絺羅 Mahā-koṭṭhita. 五盛陰 Pañca upādānakkhandā. 四大 Cattāri mahābhūtāni. 兜瑟哆 Tusita. 訶梨勒 Harītakī. 鞞蘭若 Verañjā. 婆羅邏 Pahārāda. 恒伽 Gaṅgā. 搖尤那 Yamunā. 舍牢浮 Sarabhū. 阿夷羅婆提 Aciravatī. 摩企 Mahī. 從解脫 Pātimokkha. 鞞舍離 Vesālī. 阿邏鞞 Ālavī. 伽邏 Aggāḷava. 手長者 Hatthaka. 四事攝 Cattāri saṃgahavatthūni. 見如實、知如真 Yathābhūtañāṇadassana. 有愛者，其本際不可知，本無有愛，然今生有愛 Purimā koṭina paññāyati bhavataṇhāya 'ito pubbe bhavatanhā nāhosi, atha pacchā sambhavī' ti, evañ c'etaṃ vuccati. 便可得知，所因有愛 Athaca pana paññyati 'idappaccayā bhavataṇhā' ti. 有愛者，其本際不可知，本無有愛，然今生有愛 Purimā koṭina paññāyati bhavataṇhāya 'ito pubbe bhavatanhā nāhosi, atha pacchā sambhavī' ti, evañ c'etaṃ vuccati. 食 Āhāra. 有愛者，其本際不可知，本無有愛，然今生有愛 Purimā koṭina paññāyati bhavataṇhāya 'ito pubbe bhavatanhā nāhosi, atha pacchā sambhavī' ti, evañ c'etaṃ vuccati. 便可得知，所因有愛 Athaca pana paññyati 'idappaccayā bhavataṇhā' ti. 闍鬪 Jantu. 彌醯 Meghiya. 金鞞 Kimikālā. 尼拘類 Ngrodha. Nigrodha. 剎利頂生王 Khattiyamuddhāvasitta. 于娑賀象王 Uposathanāgarāja. 䭷馬王 Valāhaka assarāja. 樂聲車 Vejayantaratha. 拘舍惒堤 Kusāvatī. 正法殿 Dhammapāsāda. 頻鞞娑邏 Bimbisāra. 洗尼 Seniya. 欝毘邏迦葉 Uruvelakassapa. 鞞婆陵耆 Vebhaḷinga. 波羅 Bārāṇasī. 迦私 Kāsī. 仙人處鹿野園 Isipatana Migadāya. 頰鞞 Kikin. 糞屎 Gūtha. 鐵鍱林 Asipattavana. 灰河 Khārodakā. 彌薩羅 Mithilā. 大天㮈林 Makhādevambavana 大天 Makhādeva. 轉輪王 Dhammarāja. 天使已至，頭生白髮 Pātubhūtā kho devassa devadūtā: dissanti sirasmim phalitāni jātāni. 尼彌 Nimi. 三十三天 Deva Tāvatimsat. 善法講堂 Sudhammā. 鞞陀提 Videha. 天帝釋 Sakka devānaṃ Inda. 拘尸城 Kusinārā. 惒跋單力士娑羅林 Upavattana. Nailānaṃ sālavana. 雙娑羅樹 Yamaka-sālā. 瞻波，二名舍衛，三名鞞舍離，四名王舍城，五名波羅，六名加維羅衛 Campā, Sāvatthī, Vesālī, Rājagaha, Bārāṇasī, Kapilavatthu. 由延 Yojana. 多羅 Tāla. 大善見 Mahāsudassana. 天王 Mahārāja. 摩兜麗 Mātulā. 當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法 Atta-dīpā viharatha atta-saraṇā anañña-saraṃā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā. 堅念 Daḷhanemi. 剎利頂生王 Khattiya muddhāvasitta. 諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊 Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ ceto-vimuttiṃ paññā-vimuttiṃ diṭṭhe va dhamme sayam abhiññā sacchi katvā upasampajja viharati. 鳩摩羅迦葉 Kumāra-Kassapa. 斯惒提 Setavyā. 尸攝惒林 Simsapā-vana. 蜱肆 Pāyāsī 波斯匿 Pasenadi 事火編髮梵志 Aggika jaṭila. 優多羅 Uttara. 四王天 Catummahārājika devā. Cātummahārājika devā. 榵樹林空宮殿 Suñña Serīsaka vimāna. 橋㷿鉢 Gavampati. 拘舍彌 Kosambī. 瞿師羅園 Ghositārāma. 婆羅樓羅村 Bālakaloṇakāragāma. 婆咎 Bhagu. 般那蔓闍寺林 Pācīnavaṃsadāya. 阿那律陀 Anuruddha. 難提 Nandiya. 金毘羅 Kimbila. 婆奇瘦 Bhaggesu. 鼉山怖林鹿野園 Suṃsumāragira Bhesakaḷāvana Migadāya. 枝提瘦 Cetīsu. 大人八念 Aṭṭha mahāpurisa-vittakka. 拘樓瘦 Kurūsu. 劒磨瑟曇 Kammassadhamma. 是謂第一說淨不動道 Ayaṃ paṭhamā āṇañjasappāya paṭipadā akkhāyati. 大心解脫 Mahaggatā cetovimutti. 無量心解脫 Appamāṇā cetovimutti. 旃 Kaccāna. 質多羅象子 Citta Hatthisāriputta. 大拘絺羅 Mahā-koṭṭhita. 無想心定 Animitta samādhi. 支離彌梨 Giriḷikā. 婆耆瘦 Bhaggesu. 鼉山怖林鹿野園 Sumsumā-ragira Bhesakaḷāvana-migadāya. 摩竭國 Magadha. 善知識村 Kallavālamutta-gāma. 遮羅 Cāla. 優簸遮羅 Upocāla. 麗掣 Licchavī. 刺 Kanthaka. 牛角娑羅林 Gosiṅgasālavana. 處 Āyatana. 六內處 Cha ajjhattikāni āyatanāni 六外處 Cha bāhirāni ā. 六識身 Cha viññāṇakāyā. 六更樂身 Cha phassakāyā. 六覺身 Cha vedanākāyā. 六愛身 Cha taṇhākāyā. 婆師華鬘 Vassikamāla. 阿提牟哆華鬘 Atimuttakamālā. 周那 Cunda. 大周那 Mahā-Cunda. 漸損 Sallekha. 穢 Upakkilesa. 黑 Kālaka. 拘樓瘦 Kurūsu. 劍磨瑟曇 Kammāsadhamma. 緣起 Paṭicca-samuppāda. 老死有緣耶 Atthi idappaccayā jarā-maraṇam. 生 Jāti. 有 Bhava. 受 Upādāna. 愛 Taṇhā. 求 Pariyesanā. 利 Lābha. 分 Vinicchaya. 染欲 Chanda-rāga. 著 Ajjhosāna. 慳 Pariggaha. 家 Macchariya. 守 Ārakkha 欲愛 Kāma-taṇhā. 有愛 Bhava-taṇhā. 覺 Vedanā. 更樂 Phassa. 名色 Nāmarūpa. 識 Viññāna. 七識住 Satta viññānaṭṭhitiyo. 二處 Dve āyatanāni. 晃昱天 Ābhassara. 遍淨天 Subbakiṇṇā. 無所有處成就遊 Ākiñcaññâyatanûpagā. 無想天 Asaññasattâyatana. 非有想非無想處 Nevasaññā-nâsaññâyatana. 拘樓瘦 Kurūsu. 劒磨瑟曇 Kammāsadhamma. 四念處 Cattāro satipaṭṭhāna. 有餘 Upādisesa. 阿那含 Anāgamin. 知斷欲 Kāmānaṃ pariññā. 知斷色 Rūpānaṃ pariññā. 知斷覺 Vedānam pariññā. 味 Assāda. 患 Adīnava. 出要 Nissaraṇa. 釋羈瘦 Sakkesu. 加維羅衛尼拘類園 Kapilavatthu, Nigrodhārāma. 釋摩訶男 Sakka Mahānāma. 穢 Upakkilesa. 尼揵 Nigaṇṭha. 不坐行 Āsanapaṭikkhitta. 親子 Nāthaputta. 頻鞞娑羅 Bimbisāra. 增上心 Adhicitta. 五相 Pañca nimittāni. 念 Vitakka. 實意 Sandhāna. 無恚 Nigrodha. 頭頭邏 Daddula. 頭舍衣 Dussa. 漏 Āsava. 勝如 Vemattatā. 覺 Vedanā. 想 Saññā. 欲 Kāma. 業 Kamma. 更樂 Phassa. 阿夷羅惒帝 Aciravatī. 提惒達哆 Devadatta. 大人根智 Purisindriyañāṇa. 優陀羅羅摩子 Uddaka Rāma-putta. 癰本 Gaṇḍamūla. 釋羇瘦 Sakkesu. 迦維羅衛 Kapilavatthu. 執杖 Daṇḍapāṇi sakka. 大迦旃延 Mahākaccāna. 釋羇瘦 Sakkesu. 迦維羅衛尼拘類樹園 Kapilavatthu Nigrodhārāma. 瞿曇彌大愛 Mahāpajāpatī-Gotamī. 舍夷 Sakiyānī. 八尊師法 Aṭṭha garu-dhamma. 從容閑樂、極柔輭 Sukhumālo paramasukhumālu accanta sukhumālo. 東園鹿子母堂 Pubbārāma Migāramātu-pāsāda. 波斯匿 Pasenadi. 念 Seta. 烏陀夷 Udāyī. 一向論、不一向答者，分別論、不分別答者，詰論、不詰答者，止論、不止答者 Ekaṃsavyākaraṇīyam pañhaṃ na ekaṃsena. vyākaroti, vibhajjha- vyākaraṇīyam p. na vibhajjha vy., paṭipucchā vy. p. na patipucchā vy., thapanīyam p. na thapeti. 諍 Viruddha. 阿羅訶 Arahaṃ. 傍耆舍 Vaṅgīsā. 瞻波 Campā. 僧伽梨及諸衣鉢 Saṅghāṭipattacīvara. 不語 Makkhā. 闇林 Sītavana. 彼若有眼所知色與對眼者 Ce pi cakkhuviññeyyā rūpā cakkhussa āpātham āgacchanti. 滿具常棄樂 Ekodi nipako sato. 無塵安 virajaṃ khemam. 福田人 Dakkhineyya. 學人 Sekkha. 給孤獨居士 Anāthapiṇḍikagahapati. 尸賴 Sīla. 剎帝麗 Khattiya. 加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那 Kadalimigapavarapaccattharaṇa. 造作癡罪逆 khūnahaccāni kammāni 像瞋恚 kodharūpa. 曇彌 Dhammika. 高羅婆 Koravya. 善住尼拘類 Suppatiṭṭha-nigrodha. 天帝釋 Sakka devānam inda. 拘翼！當知 Yaggha mārisa jāneyyāsi. 善眼 Sunetta. 牟犁破群那 Mugapakkha. 阿羅那遮婆羅門 Aranemi-brāhmaṇa. 瞿陀梨舍哆 Kuddālaka-sattha. 害提婆羅摩納 Hatthipāla-māṇava. 儲提摩麗橋鞞陀邏 Jotipāla-govinda. 七富樓奚哆師 Satta-Purohita. 無央 Sadā. 婆奇瘦 Bhaggesu 鼉山怖林 Suṁsumāragira Bhesakaḷāvana. 大目犍連 Mahāmoggallāna. 波旬 Pāpiman. 覺礫拘荀大 Kakusandha. 惡 Dūsī. 黑 Kāḷī. 音 Vidhura. 想 Sañjīva. 毘闍延殿 Vejayanta. 拘樓瘦 Kurūsu. 鍮蘆吒 Thullakoṭṭhita. 賴吒惒羅 Raṭṭhapāla. 拘牢婆 Koravya. 那難陀 Nāḷandā. 波婆離林 Pāvārikambavana. 長苦行尼揵 Dīghatapassīnigaṇṭha. 親子 Nātaputta. 優婆離 Upāli. 住真諦 Sacce patiṭṭhāya. 㮈林 Ambasaṇḍā. 鞞陀提 Vediyaka. 耽浮樓 Timbaru. 金粟沙 Kiñjakkha. 欝鞞羅 Uruvela. 尼連禪河 Nerañjarā. 阿闍惒羅尼拘類 Ajapālanigrodha. 賢月色 Bhaddā Suriya. 瞿毘 Gopikā. 瞿婆 Gopaka. 揵沓惒 Gandhabha. 羅剎鬼 Yakkhinī. 䭷馬王 Valāhassarājā. 晃昱天 Ābhassara. 空梵宮殿 Suñña-Brahmavimāna. 鷲巖山 Gijjhakūṭa pabbata. 未生怨鞞陀提子 Ajātasattu Vedehiputta. 䟦耆 Vajjī. 雨勢 Vassakāra. 遮惒邏 Sārandada. 傷歌邏 Saṅgārava. 算數梵志目揵連 Gaṇaka-Moggallāna. Gaṇaka-Moggallāna brāhmaṇo 瞿曇 Gotama. 僧伽梨 Saṁghāṭī. 究竟涅槃 Accantaniṭṭhā. 阿難 Ananda. 王舍城 Rajagaha. 摩竭陀 Māgadha 雨勢 Vassakāra. 瞿默目揵連 Gopaka-Moggallāna. 加蘭哆園 Kalandakanivāpa. 瞿曇 Gotama. 婆難 Upananda. 卑盧 Pilotika. 生聞梵志 Jāṇussoni brāhmaṇa. 婆蹉 Vacchāyana. 加梨㝹 Kaṇerukā. 加羅梨 Kāḷārikā. 婆惒㝹 Vāmanikā. 僧伽梨 Samghātī. 阿攝惒邏延多那摩納 Assalāyana māṇava. 誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說 Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsa-pañcamānaṃ padakoveyyākaraṇo. 餘尼 Yona. 劒浮 Kamboja. 伊蘭檀 Elaṇḍa. 阿私羅仙人提鞞邏 Asita-Devala-isi 汝作灰 Bhasmā vasalī hohi. 鸚鵡摩納都題子 Subha māṇava Todeyyaputta. 我當為汝具分別說 Vibhajjavādo kho aham ettha māṇava; (+nâham ettha ekaṃsavādo.) 真諦 Sacca. 誦習 Ajjhena. 熱行 Tapa. 苦行 Cāga. 梵行 Brahmacariya. 夜吒 Aṭṭhaka. 婆摩 Vāmaka. 婆摩提婆 Vāmadeva. 毗奢蜜哆羅 Vessāmitta. 夜婆陀揵尼 Yamataggi. 應疑羅婆 Aṅgiras. 婆私吒 Vāseṭṭha. 迦葉 Kassapa. 婆羅婆 Bhāradvāja. 婆惒 Bhagu. 弗袈裟裟羅 Pokkharassāti. 商伽 Caṅkī. 生聞 Jāṇussoṇī. 都題 Todeyya. 五欲功德 Pañca kāma-guna. 那羅歌邏 Nalakāra. 拘樓瘦 Kurusu. 婆羅婆 Bhāradvāja. 釰摩瑟曇 Kammāssadhamma. 東園 Pubbāarāma. 婆私吒 Vāseṭṭha. 婆羅婆 Bhāradvāja. 波斯匿 Pasenadi. 晃昱天 Ābhassara. 婆羅 Badālatā. 田主 Khettānaṁ-pati. 剎利也 Khattiya. 王 Rājan. 鞞舍 Vessa. 沙門 Samaṇa. 隨藍 Velāma. 鞞蘭若 Verañjā. 黃蘆園 Naḷerupucimanda. 誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說 Mantadh~aroṃ tiṇṇaṃ vedāna pārāgū sanighaṇḍuketubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyakaraṇo. 夜吒 Aṭṭhaka. 婆摩 Vāmaka. 婆摩提婆 Vāmadeva. 毗奢蜜哆邏 Vessāmitta. 夜陀揵尼 Yamadaggi. 應疑羅娑 Aṅgīrasa. 婆私吒 Vāseṭṭha. 迦葉 Kassapa. 婆羅婆 Bhāradvāja. 婆和 Bhagu. 旃茶羅 Caṇḍāla. 阿蘭那 Araka. 鞞陀提 Videha. 彌薩羅 Mithilā. 梵志 Brāhmaṇa. 梵摩 Brahmāyu. 優多羅 Uttara. 摩納 Mānava. 迦羅毘伽 Karavīka-bhāṇi. 大天㮈林 Makhādevambavana. 三達 Tevijja. 猶如白素，易染為色。如是 Seyyathāpi nāma suddham vattham apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ patigaṇheyya, evaṃ evaṃ. 陶家 Kumbhakāra. 弗迦邏 Pukkusāti. 不放逸慧 Paññaṃ nappamajjeyya. 人有六界聚 Chadhāturo ayaṃ puriso ti. 六觸處 Chaphassāyatana. 十八意行 Aṭṭhādasamanopavicāra. 觀色喜住 Somanassaṭ ṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati. 四住處 Caturā liṭṭnāna. Caturādhiṭṭhāna. 因樂更樂故生樂覺，彼覺樂覺，覺樂覺已，即知覺樂覺 Sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. Sosukhaṃ vedanaṃ vediyamāno sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānāti. 第一真諦處 Parama saccādhiṭṭhāna. 正惠施 Ariya cāga. 息 Upasama. 君 Avuso. 三十六刀 Chattiṃsa sattapādā. 眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂 Cakkhuviññeyyānam rūpānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ manoramānaṃ lokāmissapatisamyuttānaṃ paṭilābham. 有捨無量更樂，若干更樂 Atthi bhikkave upekhā nānattā nānattasitā. 有捨一更樂，不若干更樂 Atthi upekhāekattā ekattasitā. 依無量空處 Akāsānañcāyatananissitā. 依無量識處 Viññaṇañcāyatananissitā. 依無所有處 Ākiñcaññāyatananissitā. 依非有想非無想處 Nevasaññānāsaññāyatananissitā. 意止 Satipaṭṭhāna. 尊者大迦旃延 Ayasmā Mahā-kaccāna. 世尊是眼、是智、是義、是法、法主、法將，說真諦義，現一切義，由彼世尊 Bhagavā jānaṃ.jānāti passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammasāmī Tathāgato. 有覺、有觀 Savitakkaṃ Savicāraṃ. 離生喜、樂 Nivekaja pītisukha. 內
靜、一心 Ekodibhāva. 尊者三彌提 Āyasmā Samiddhi. 溫泉林 Tapodārama. 有一天 Aññatara devatā. 跋地羅帝 Bhaddekaratta. 盧夷強耆 Lomasakaṅgiya. 釋中 Sakka. 般那 Candana. 離此二邊，則有中道 Ete te ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā. 有憂慼邪行 Sapariḷāhā micchāpaṭipamā. 有結 Bhavasaṃyojana. 鸚鵡摩納都提子 Subha mānava Todeyyaputta. 業 Kamma. 三彌提 Samidhi. 無事禪屋 Araññakuṭikā. 異學哺羅陀子 Potaliputtaparibbājaka. 定 Samāpatti. 故作業 Sañcctanika kamma. 問事不定 Vibhajja byāka aṇīyo pañho 一向答 Ekaṃsena byakato. 四句偈 Catuppādā gāthā. 多聞比丘明達智慧 Sutavā nibbedhikapañña. 聰明比丘𭶑慧廣慧 Paṇḍito mahāpañño. 浮彌 Bhūmija. 王子耆婆先那童子家 Jayasenassa rājakumārassa nivesana. 四種受法 Cattāri dhammasamādānāni. 娑羅 Sāla. 阿摩尼藥 Āpānīyakaṃsa. 五支物主 Pañcakaṅga thapati. 一娑邏末利異學園 Ekasālaka Mallikā ārāma. 巾頭阿梨 Tindukācīra. 沙門文祁子 Samaṇamaṇḍikāputta. 釋羇瘦 Sakkesu. 加鞞羅衛尼拘類 Kapilavathu Nigrodha. 摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌 Mahāpajāpati Gotamī. 大生主 Mahāpajāpati. 緣一覺 Paccekabuddha. 阿羅訶 (Tathāgatasāvaka)-arāham. 向阿羅訶 Arahattaphalasacchikiriyā. 阿那含 Anāgāmin. 向阿那含 Anāgāmiphalasacchikiriyā. 斯陀含 Sakadāgāmin. 向斯陀含 Sakadāgāmiphalasacchikiriyā. 須陀洹 Sotāpanna. 向須陀洹 Sotāpattiphalasacchikiriyā. 鴦騎 Aṅgā. 馬邑 Assapura. 僧伽梨 Saṅghāṭī. 牛角娑羅林 Gosiṅgasālavana. 舍梨子 Sāriputta. 大目揵連 Mahāmoggallāna. 大迦葉 Mahākassapa. 阿那律陀 Anuruddha. 離越哆 Revata. 阿難 Ānanda. 阿毘曇 Abhidhamma(kathā). 那摩提 Nādika. 揵祁精舍 Giṅjakāvasatha. 阿那律陀 Anuruddha. 難提 Nandiya. 金毘羅 Kimbila. 長鬼 Dīgha yakkha. 跋耆 Vajjī. 四王天 Cātummahārājikā devā. 三十三天 Tāvatimsā devā. 摩天 Yāmā devā. 兜率哆天 Tusitā devā. 化樂天 Nimmānaratī devā. 他化樂天 Paranimmitavasavattino devā. 梵天 Brahmakāyikā devā. 見見說，二曰聞聞說，三曰識識說，四曰知知說 Diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññātavāditā. 僧伽梨 Saṃghāṭī. 學者成就八支 Aṭṭhaṅgasamannāgato sekho. 漏盡阿羅訶成就十支 Dasaṅgasamannāgato arahā. 東園鹿子母堂 Pubbārāma Migāra-māta pāsāda. 釋中 Sakka. 無事想 Araññasaññā. 無量空處想 Ākāsānañcāyatanasaññā. 無所有處想 Ākiñcaññāyatanasaññā. 無想心定 Nevasaññānāsaññāyatanasaññā. animitta cetosamādhi. 釋中 Sakkā. 迦維羅衛 Kapilavatthu. 尼拘類 Nigrodha. 加羅差摩釋精舍 Kāḷakhemakassa Sakkassa vihāra. 正經、歌詠、記說 Sutta geyya veyyākaraṇa. 鴦伽 Aṅga. 阿惒那 Āpaṇa. 晝經行 Divāvihāra. 烏陀夷 Udāyin. 一切色想 Sabbarūpasaññā. 有對想 Paṭighasaññā. 若干想 Nānattasaññā. 無量空處 Akāsānañcāyatana. 無量識處 Viññāṇañcāyatana. 無所有處 Ākiñcaññāyatana. 非有想非無想處 Nevasaññānāsaññāyatana. 牟犁破群那 Moliya phagguna. 道說 Avaṇṇaṃ bhāsati. 娑羅樹林 Sālavana. 鞞陀提 Vedehika 黑 Kāḷī. 恒伽水 Gaṅgā. 除聲，無𨋐𨋐聲 Chinnasassarā chinnababbharā 一坐食 Ekâsanabhojana. 俱解脫 Ubbatobbāgavimutta. 慧解脫 Paññāvimutta. 身證 Kāyasakkhin. 見到 Diṭṭhippatta. 信解脫 Saddhāvimutta. 法行 Dhammānusārin. 信行 Saddhānusārin. 迦尸 kāsī. 迦羅賴 Kīṭāgiri. 阿濕貝 Assaji. 弗那婆修 Punabbasuka. 俱解脫 Ubhatobhāgavimutta. 慧解脫 Paññāvimutti. 身證 Kāyasakkhin. 見到 Diṭṭhippatta. 信解脫 Saddhāvimutta. 法行 Dhammânusārin. 信行 Saddhânusārin. 舍彌 Sāma. 波和 Pāvā. 尼揵 Nigaṇṭha. 親子 Nātaputta. 周那 Cunda. 應與面前止諍律 Sammukhāvinayodātabbo. 應與憶止諍律 ativinayo dātabbo. sativinayo dātabbo. 應與不癡止諍律 Amūḷhavinayo dātabbo. 應與自發露止諍律 Patiññāya kāretabbam. 應與君止諍律 Yebhuyyassikā. 應與展轉止諍律 Tassapāpiyyasikā. 應與如棄糞掃止諍律 Ṭinavatthārako. 偷羅柘 Thullavajja. 六慰勞法 Cha Sārāṇīyā dhammā. 優婆K18n0648_p0235a12T01n0026_p0755c17離 Upāli. 迦蘭陀 Kalandaka. 阿夷那和提 Aciravata. 耆婆先那 (Jīvasena.) Jayasena. 阿奇舍那 Aggivessana. 剎利頂生王 Khatṭiyamuddhāvasitta rājā. 雪山王 Himavapabbatarājā. 摩竭魚 Macchā. 龜 Kacchapā. 鼉 Sumsumārā. 阿梨吒 Ariṭṭha. 本伽陀婆梨 Gaddhabādhi pubba. 五下分結 Pañc' orambhāgiyāni saṃyojanāni. 一往來 Sakadāgāmin. 須陀洹 Sotāpannā. 𠻬帝 Sāti. 雞和哆子 Kevaṭṭa putta. 鹿子母毘舍佉 Visākhā Miga amātā. Visākhā Migaramātā. 鴦迦 Aṅga. 摩竭陀 Magadha. 迦尸 Kāsi. 拘薩羅 Kosala. 拘樓 Kuru. 般闍羅 Pañcāala. 阿攝貝 Assaka. 阿和檀提 Avanti. 枝提 Ceti. 跋耆 Vajji. 跋蹉 Vaṃsa. 蘇羅吒 Sūrasena. 劍浮 Kamboja. 四王天 Cātummahārājikā devā. 三十三天 Tāvatiṃsā devā. 化樂天 Paranimmitavasavatti devā. 晡利多 Potaliya. 東園鹿子母堂 Pubbārāma Migāramātu pāsāda. 羅摩 Rammaka. 阿羅羅伽羅摩 Āḷāra Kālāma. 欝陀羅羅摩子 Uddaka Rāmaputta. 欝鞞羅 Uruvelā. 斯那 Senā. 波羅[＊] Bālāṇasī. 優陀 Unaka. Upaka. 卿於我 Avusovāda. 鬘童子 Māluṅkyāputta. 五下分結 Pañc' orambhāgiyāni samyojanāni. 伽蘭哆＝陀【宋】哆【大】，陀【宋】哆陀 Kalandakanivāpa. 孔雀林 Moranivāpa. 箭毛 Sakuludāyi. 優陀夷 Udāyi. 鴦伽摩竭陀國人 Aṅga-Magadhā. 不蘭迦葉 Pūraṇa-Kassapa. 摩息迦利瞿舍利子 Makkhali-Gosāla. 娑若鞞羅遲子 Sañjaya-Belaṭṭhiputta. 尼揵親子 Nigaṇṭha Nātaputta. 彼復迦栴 Pakudha Kaccāyana. 阿夷哆雞舍劍婆利 Ajita Kesakambalī. 鞞羅食 Beluvāhāra. 拘拖 Kosakahāra. 加蘭哆園 Kalandakanivāpa 孔雀林 Moranivāpa. 箭毛 Sakuludāyi. 優陀夷 Udāyi. 薩云然 Sabbaññū. 鞞摩那修 Vekhanassa. 迦旃 Kaccana. 太白星 Osadhitārakā. 毘舍佉優婆夷 Visākha upāsikā. 法樂比丘尼 Dhammadinnā bhikkhunī. 大拘絺羅 Mahākoṭṭhita. 舍黎子 Sāriputta. 五根異行、異境界 Pañc' indriyāni nānāvisayāni nānāgocarāni. 欝頭隨若 Ujuññā. 普棘刺林 Kaṇṇakatthala. 拘薩羅 Kosala. 波斯匿 Pasenadi. 賢 Sakulā. 月 Somā. 鞞留羅 Viḍūḍabha. 想年少吉祥子 Sañjaya brahmaṇa ākāsagotta. 娑羅 Sāla. 三十三天 Tāvatiṁsā devā. 釋家 Sakka. 彌婁離 Medaḷumpa. 拘薩羅 Kosala. 波斯匿 Pasenadi. 長作 Dīghakārāyana. 邑名城 Naṅgaraka. 仙餘 Isīdatta. 宿舊 Purāna. 拘薩羅 Kosala. 波斯匿 Pasenadi. 一奔陀利 Ekapuṇḍarīka. 尸利阿荼 Sirivaḍḍha. 阿夷羅婆提河 Aciravatī. 弗于逮 Pobbavideha. 閻浮洲 Jambudīpa. 拘陀尼洲 Aparagoyāna. 欝單越 Uttarakuru. 須彌山 Sinerupabbatarāja. 摩 Yāma. 兜率哆天 Tusita. 善化樂 Nimmanarati. 他化樂 Paranimmitavasavattin. 梵世界 Brahmaloka. 波羅 Bārāṇa. 頻頭歌羅華 Bandhujīvaka-puppha. 加尼歌羅華 Kaṇṇikāra-puppha. 拘薩羅 Kosala. 波斯匿 Pasenadi. 末利 Mallikā. 那利鴦伽 Nālijaṅgha. 鞞留羅 Viḍūḍabha. 婆夷利 Vajīrī. 雨日蓋 Vāsabhā. 加尸及拘薩羅國 Kāsi-kosalā. 波羅利子 Pāṭaliputta. 雞園 Kukkuṭārāma. 第十居士八城 Dasama-gahapati-Aṭṭakanāgara. 鬘童子 Māluṅkyaputta.

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東晉 瞿曇僧伽提婆譯。《中阿含經》。大正新脩大藏經（T01n0026）。CBETA XML-P5 2026R1。藏經 Zangjing，https://zangjing.org/read/sl%3Ascripture%3Acbeta.T01n0026（取用日期：______）。

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