雜阿含經 卷50

劉宋 求那跋陀羅譯 · 大正藏 · 共 50 卷

經文

（一三二五）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有優婆夷子，受八支齋，尋即犯戒，即為鬼神所持。
爾時，優婆夷即說偈言：
「十四十五日，及月分八日，
神通瑞應月，八支善正受，
受持於齋戒，不為鬼所持，
我昔數諮問，世尊作是說。」
爾時，彼鬼即說偈言：
「十四十五日，及月分八日，
神足瑞應月，八支修正受。
齋肅清淨住，戒德善守護，
不為鬼戲弄，善哉從佛聞。
汝當說言放，我當放汝子。
諸有慢緩業，染污行苦行，
梵行不清淨，終不得大果。
譬如拔菅草，執緩則傷手，
沙門行惡觸，當墮地獄中。
譬如拔菅草，急捉不傷手，
沙門善攝持，則到般涅槃。」
時，彼鬼神即放優婆夷子。爾時，優婆夷說偈告子言：
「子汝今聽我，說彼鬼神說，
若有慢緩業，穢污修苦行。
不清淨梵行，彼不得大果，
譬如拔葌草，執緩則傷手。
沙門起惡觸，當墮地獄中，
如急執葌草，則不傷其手。
沙門善執護，逮得般涅槃。」
時，彼優婆夷子如是覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，心不得樂，還歸自家，母遙見子，而說偈言：
「邁世而出家，何為還聚落，
燒舍急出財，豈還投火中？」
其子比丘說偈答言：
「但念母命終，存亡不相見，
故來還瞻視，何見子不歡。」
時，母優婆夷說偈答言：
「捨欲而出家，還欲服食之，
是故我憂悲，恐隨魔自在。」
是時，優婆夷如是如是發悟其子；如是，其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得阿羅漢果證。

（一三二六）
如是我聞：
一時，佛在摩竭提國人間遊行，到阿臈鬼住處夜宿。
時，阿臈鬼集會諸鬼神。時，有竭曇鬼見世尊在阿臈鬼住處夜宿。見已，至阿臈鬼所，語阿臈鬼言：「聚落主！汝獲大利，如來宿汝住處。」
阿臈鬼言：「生人今日在我舍住耶？今當令知，為是如來？為非如來？」
時，阿臈鬼諸鬼神聚會畢，還歸自家，語世尊曰：「出去！沙門！」
爾時，世尊以他家故，即出其舍。
阿臈鬼復言：「沙門！來入！」佛即還入。以滅慢故，如是再三。
時，阿臈鬼第四復語世尊言：「沙門！出去！」
爾時，世尊語阿臈鬼言：「聚落主！已三見請，今不復出。」
阿臈鬼言：「今問沙門，沙門答我，能令我喜者善；不能令我喜者，我當壞其心，裂其胸，亦令熱血從其面出，執持兩手擲著恒水彼岸！」
世尊告言：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人，有能壞我心，裂我胸，令我熱血從面而出，執持兩手擲著恒水彼岸者。然，聚落主！汝今但問，當為汝說。令汝心喜。」
時，阿臈鬼說偈問佛：
「說何等名為，勝士夫事物？
行於何等法，得安樂果報？
何等為美味？云何壽中勝？」
爾時，世尊說偈答言：
「淨信為最勝，士夫之事物，
行法得樂果，解脫味中上，
智慧除老死，是為壽中勝。」
時，阿臈鬼復說偈言：
「云何得名稱？」如上所說偈。
爾時，世尊說偈答言：
「持戒名稱流。」如上所說偈。
時，阿臈鬼復說偈言：
「幾法起世間？幾法相順可？
世幾法取受？世幾法損減？」
爾時，世尊以偈答言：
「世六法等起，六法相順可，
世六法取受，世六法損減。」
阿臈鬼復說偈問佛：
「誰能度諸流，晝夜勤方便？
無攀無住處，孰能不沈沒？」
爾時，世尊說偈答言：
「一切戒具足，智慧善正受，
正念內思惟，能度難度流。
不樂於五欲，亦超度色愛，
無攀無住處，是能不沒溺。」
時，阿臈鬼復說偈問佛：
「以何法度流？以何度大海？
以何捨離苦？以何得清淨？」
爾時，世尊說偈答言：
「以信度河流，不放逸度海，
精進能除苦，以慧得清淨。
汝當更問餘，沙門梵志法，
其法無有過，真諦施調伏。」
時，阿臈鬼復說偈問佛：
「何煩更問餘，沙門梵志法，
即曰最勝士，以顯大法炬。
於彼竭曇摩，常當報其恩，
告我等正覺，無上導御師。
我即日當行，從村而至村，
親侍等正覺，聽受所說法。」
佛說此經已，阿臈鬼歡喜隨喜，作禮而去。

（一三二七）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中，為王舍城諸人恭敬供養，如阿羅漢。
又於一時，王舍城人於一吉星日歡集大會，即於是日闕不供養。有一鬼神，敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家說偈：
「王舍城人民，醉酒眠睡臥，
不勤供養彼，叔迦比丘尼。
善修諸根故，名曰叔迦羅，
善說離垢法，涅槃清涼處。
隨順聽所說，終日樂無厭，
乘聽法智慧，得度生死流。
猶如海商人，依附力馬王。」
時，一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼，復有優婆塞以食供養。
時，彼鬼神即說偈言：
「智慧優婆塞，獲福利豐多，
施叔迦羅衣，離諸煩惱故。
智慧優婆塞，獲福利豐多，
施叔迦羅食，離諸積聚故。」
時，彼鬼神說斯偈已，即沒不現。

（一三二八）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼眾中，為王舍城諸人民，於吉星日集聚大會，當斯之日，毘羅比丘尼無人供養。
時，有鬼神敬重毘羅比丘尼，即入王舍城，處處里巷四衢道頭而說偈言：
「王舍城人民，醉酒惛睡臥，
毘羅比丘尼，無人供養者。
毘羅比丘尼，勇猛修諸根，
善說離垢塵，涅槃清涼法。
皆隨順所說，終日樂無厭，
乘聽法智慧，得度生死流。」
時，有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼，復有一優婆塞以食供養。
時，彼鬼神而說偈言：
「智慧優婆塞，今獲多福利，
以衣施斷縛，毘羅比丘尼。
智慧優婆塞，今獲多福利，
食施毘羅尼，離諸和合故。」
時，彼鬼神說偈已，即沒不現。

（一三二九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有娑多耆利天神、醯魔波低天神共作約誓：「若其宮中有寶物出者，必當相語；不相語者，得違約罪。」
時，醯魔波低天神宮中有未曾有寶，波曇摩華出，華有千葉，大如車輪，金色寶莖。
時，醯魔波低天神遣使告語娑多耆利：「聚落主！今我宮中忽生未曾有寶，波曇摩花，華有千葉，大如車輪，金色寶莖，可來觀看！」
娑多耆利天神遣使詣醯魔波低舍，告言：「聚落主！用是波曇摩百千為？今我宮中有未曾有寶——大波曇摩出，所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，汝便可來奉事供養。」
時，醯魔波低天神即與五百眷屬往詣娑多耆利天神所，說偈問言：
「十五日良時，天夜遇歡會，
當說受何齋，從阿羅漢受。」
時，娑多耆利說偈答言：
「今日佛世尊，在摩竭勝國，
住於王舍城，迦蘭陀竹園，
演說微妙法，滅除眾生苦，
苦苦及苦集，苦滅盡作證，
八聖出苦道，安隱趣涅槃，
當往設供養，我羅漢世尊。」
醯魔波低說偈問言：
「彼有心願樂，慈濟眾生不，
彼於受不受，心想平等不？」
娑多耆利說偈答言：
「彼妙願慈心，度一切眾生，
於諸受不受，心想常平等。」
時，醯魔波低說偈問言：
「為具足明達，已行成就不，
諸漏永滅盡，不受後有耶？」
娑多耆利說偈答言：
「明達善具足，正行已成就，
諸漏永已盡，不復受後有。」
醯摩波低說偈問言：
「牟尼意行滿，及身口業耶？
明行悉具足，以法讚歎耶？」
娑多耆利說偈答言：
「具足牟尼心，及業身口滿，
明行悉具足，以法而讚歎。」
醯摩波低說偈問言：
「遠離於害生，不與不取不，
為遠於放蕩，不離禪思不？」
娑多耆利復說偈言：
「常不害眾生，不與不妄取，
遠離於放蕩，日夜常思禪。」
醯魔波低復說偈問言：
「為不樂五欲，心不濁亂不，
有清淨法眼，滅盡愚癡不？」
娑多耆利說偈答言：
「心常不樂欲，亦無濁亂心，
佛法眼清淨，愚癡盡無餘。」
醯魔波低復說偈問言：
「至誠不妄語，麁澁言無有，
得無別離說，無不誠說不？」
娑多耆利說偈答言：
「至誠不妄語，亦無麁澁言，
不離他親厚，常說如法言。」
醯摩波低復說偈問言：
「為持清淨戒，正念寂滅不，
具足等解脫，如來大智不？」
娑多耆利說偈答言：
「淨戒悉具足，正念常寂靜，
等解脫成就，得如來大智。」
醯魔波低復說偈問言：
「明達悉具足，正行已清淨，
所有諸漏盡，不復受後有。」
娑多耆利說偈答言：
「明達悉具足，正行已清淨，
一切諸漏盡，無復後生有。」
醯魔波低復說偈言：
「牟尼善心具，及身口業跡，
明行悉成就，故讚歎其法。」
娑多耆利說偈答言：
「牟尼善心具，及身口業跡，
明行悉成就，讚歎於其法。」
醯魔波低復說偈言：
「伊尼延鹿𨄔，仙人之勝相，
少食捨身貪，牟尼處林禪，
汝今當共行，敬禮彼瞿曇。」
時，有百千鬼神眷屬圍繞，娑多耆利、醯魔波低速至佛前禮拜供養，整衣服，偏袒右肩，合掌敬禮，而說偈言：
「伊尼延鹿𨄔，仙人之勝相，
少食無貪嗜，牟尼樂林禪。
我等今故來，請問於瞿曇，
師子獨遊步，大龍無恐畏。
今故來請問，牟尼願決疑，
云何得出苦？云何苦解脫？
唯願說解脫，苦於何所滅？」
爾時，世尊說偈答言：
「世五欲功德，及說第六意，
於彼欲無貪，解脫一切苦。
如是從苦出，如是解脫苦，
今答汝所問，苦從此而滅。」
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
「泉從何轉還，惡道何不轉，
世間諸苦樂，於何而滅盡？」
爾時，世尊說偈答言：
「眼耳鼻舌身，及以意入處，
於彼名及色，永滅盡無餘。
於彼泉轉還，於彼道不轉，
於彼苦及樂，得無餘滅盡。」
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
「世間幾法起？幾法世和合？
幾法取受世？幾法令世滅？」
爾時，世尊說偈答言：
「六法起世間，六法世和合，
六法取受世，六法世損滅。」
娑多耆利、醯魔波低復說偈問：
「云何度諸流，日夜勤方便，
無攀無住處，而不溺深淵？」
爾時，世尊說偈答言：
「一切戒具足，智慧善正受，
如思惟繫念，是能度深淵。
不樂諸欲想，亦超色諸結，
無攀無住處，不溺於深淵。」
娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：
「何法度諸流？以何度大海？
云何捨離苦？云何得清淨？」
爾時，世尊說偈答言：
「正信度河流，不放逸度海，
精進能斷苦，智慧得清淨。」
爾時，世尊復說偈言：
「汝可更問餘，沙門梵志法，
真實施調伏，除此更無法。」
醯魔波低復說偈言：
「更餘何所問，沙門梵志法，
大精進今日，已具善開導。
我今當報彼，娑多耆利恩，
能以導御師，告語於我等。
我當詣村村，家家而隨佛，
承事禮供養，從佛聞正法。
此百千鬼神，悉合掌恭敬，
一切歸依佛，牟尼之大師。
得無上之名，必見真實義，
成就大智慧，於欲不染着。
慧者當觀察，救護世間者，
得賢聖道跡，是則大仙人。」
佛說是經已，娑多耆利、醯魔波低及諸眷屬五百鬼神聞佛所說，皆大歡喜，隨喜禮佛而去。

（一三三〇）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連住耆闍崛山中。
時，尊者舍利弗新剃鬚髮。時，有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮，語伽吒鬼言：「我今當往打彼沙門頭。」
伽吒鬼言：「汝優波伽吒！莫作是語。此沙門大德大力，汝莫長夜得大不饒益苦！」如是再三說。
時，優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語，即以手打尊者舍利弗頭。打已，尋自喚言：「燒我，伽吒！煮我，伽吒！」再三喚已，陷入地中，墮阿毘地獄。
尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已，即往詣尊者舍利弗所，問尊者舍利弗言：「云何？尊者！苦痛可忍不？」
尊者舍利弗答言：「尊者大目揵連！雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦。」
尊者大目揵連語尊者舍利弗言：「奇哉！尊者舍利弗！真為大德大力，此鬼若以手打耆闍崛山者，能令碎如糠糟，況復打人而不苦痛？」
爾時，尊者舍利弗語尊者大目揵連：「我實不大苦痛。」
時，尊者舍利弗、大目揵連共相慰勞。
時，世尊以天耳聞其語聲，聞已即說偈言：
「其心如剛石，堅住不傾動，
染著心已離，瞋者不反報，
若如此修心，何有苦痛憂？」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（一三三一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘於拘薩羅國人間遊行，住一林中夏安居。彼林中有天神住，知十五日諸比丘受歲，極生憂慼。
有餘天神語彼天神言：「汝何卒生愁憂苦惱？汝當歡喜諸比丘持戒清淨，今日受歲。」
林中天神答言：「我知比丘今日受歲，不同無羞外道受歲，然精進比丘受歲，持衣鉢，明日至餘處去，此林當空。」
比丘去後，林中天神而說偈言：
「今我心不樂，但見空林樹，
清淨心說法，多聞諸比丘，
瞿曇之弟子，今悉何處去？」
時，有異天子而說偈言：
「有至摩伽陀，有至拘薩羅，
亦至金剛地，處處修遠離，
猶如野禽獸，隨所樂而遊。」

（一三三二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有異比丘在拘薩羅國人間，止住一林中，入晝正受，身體疲極，夜則睡眠。
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，於空林中入晝正受，夜著睡眠，我今當往覺悟之。」
爾時，天神往至比丘前，而說偈言：
「比丘汝起起，何以著睡眠？
睡眠有何利？病時何不眠？
利刺刺身時，云何得睡眠？
汝本捨非家，出家之所欲。
當如本所欲，日夜求增進，
莫得墮睡眠，令心不自在。
無常不恒欲，迷醉於愚夫，
餘人悉被縛，汝今已解脫。
正信而出家，何以著睡眠？
已調伏貪欲，其心得解脫。
具足勝妙智，出家何故眠，
勤精進正受，常修堅固力。
專求般涅槃，云何而睡眠？
起明斷無明，滅盡諸有漏。
調彼後邊身，云何著睡眠？」
時，彼天神說是偈時，彼比丘聞其所說，專精思惟，得阿羅漢。

（一三三三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅住林中，入晝正受，心起不善覺，依於惡貪。
時，彼林中住止天神作是念：「非比丘法，止住林中，入晝正受，心生不善覺，依於惡貪，我今當往開悟之。」
時，彼天神即說偈言：
「其心欲遠離，正於空閑林，
放心隨外緣，亂想而流馳。
調伏樂世心，常樂心解脫，
當捨不樂心，執受安樂住。
思非於正念，莫著我我所，
如以塵頭染，是著極難遣。
莫令染樂著，欲心所濁亂，
如釋君馳象，奮迅去塵穢。
比丘於自身，正念除塵垢，
塵者謂貪欲，非世間塵土。
黠慧明智者，當悟彼諸塵，
於如來法律，持心莫放逸。
塵垢謂瞋恚，非世間塵土，
黠慧明智者，當悟彼諸塵。
於如來法律，持心莫放逸，
塵垢謂愚癡，非世間塵土。
明智黠慧者，當捨彼諸塵，
於如來法律，持心莫放逸。」
時，彼天神說是偈已，彼比丘聞其所說，專精思惟，斷諸煩惱心，得阿羅漢。

（一三三四）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，入晝正受，起不正思惟。
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，止住林中，入晝正受，而起不正思惟，我今當往方便善覺悟之。」
時，彼天神而說偈言：
「何不正思惟，覺觀所寢食？
當捨不正念，專修於正受。
遵崇佛法僧，及自持淨戒，
常生隨喜心，喜樂轉勝進。
以心歡喜故，速究竟苦邊。」
時，彼天神說偈勸發已，彼比丘專精思惟，盡諸煩惱，得阿羅漢。

（一三三五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘於拘薩羅人間，住一林中，入晝正受。時，彼比丘日中時，不樂心生，而說偈言：
「於此日中時，眾鳥悉靜默，
空野忽有聲，令我心恐怖。」
時，彼林中住止天神而說偈言：
「於今日中時，眾鳥悉寂靜，
空野忽有聲，應汝不樂心，
汝當捨不樂，專樂修正受。」
時，彼天子說偈覺悟彼比丘已，時，彼比丘專精思惟，捨除煩惱，得阿羅漢。

（一三三六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，尊者阿那律陀在拘薩羅人間，住一林中。
時，有天神名闍隣尼，是尊者阿那律陀本善知識，往詣尊者阿那律陀所。到阿那律所，說偈言：
「汝今可發願，願還生本處，
三十三天上，五欲樂悉備。
百種諸音樂，常以自歡娛，
每至睡眠時，音樂以覺悟。
諸天玉女眾，晝夜侍左右。」
尊者阿那律陀說偈答言：
「諸天玉女眾，此皆大苦聚，
以彼顛倒想，繫著有身見。
諸求生彼者，斯亦是大苦，
闍隣尼當知，我不願生彼。
生死已永盡，不受後有故。」
尊者阿那律說是語時，闍隣尼天子聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，即沒不現。

（一三三七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有比丘在拘薩羅人間，林中止住，勤誦經、勤講說；精勤思惟，得阿羅漢果證已，不復精勤誦說。
時，有天神，止彼林中者，而說偈言：
「比丘汝先時，晝夜勤誦習，
常為諸比丘，共論決定義。
汝今於法句，寂然無所說，
不與諸比丘，共論決定義。」
時，彼比丘說偈答言：
「本未應離欲，心常樂法句，
既離欲相應，誦說事已畢。
先知道已備，用聞見道為，
世間諸聞見，無知悉放捨。」
時，彼天神聞比丘所說，歡喜隨喜，即沒不現。

（一三三八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，止一林中。時，彼比丘有眼患，受師教，應嗅鉢曇摩花。時，彼比丘受師教已，往至鉢曇摩池側，於池岸邊，迎風而坐，隨風嗅香。
時，有天神，主此池者，語比丘言：「何以盜華？汝今便是盜香賊也！」
爾時，比丘說偈答言：
「不壞亦不奪，遠住隨嗅香，
汝今何故言，我是盜香賊？」
爾時，天神復說偈言：
「不求而不捨，世間名為賊，
汝今人不與，而自一向取，
是則名世間，真實盜香賊。」
時，有一士夫取彼藕根，重負而去。
爾時，比丘為彼天神而說偈言：
「如今彼士夫，斷截分陀利，
拔根重負去，便是姦狡人，
汝何故不遮，而言我盜香。」
時，彼天神說偈答言：
「狂亂姦狡人，猶如乳母衣，
何足加其言，宜堪與汝語。
袈裟污不現，黑衣墨不污，
姦狡兇惡人，世間不與語。
蠅脚污素帛，明者小過現，
如墨點珂貝，雖小悉皆現。
常從彼求淨，無結離煩惱，
如毛髮之惡，人見如泰山。」
時，彼比丘復說偈言：
「善哉善哉說，以義安慰我，
汝可常為我，數數說斯偈。」
時，彼天神復說偈言：
「我非汝買奴，亦非人與汝，
何為常隨汝，數數相告語，
汝今自當知，彼彼饒益事。」
時，彼天子說是偈已，彼比丘聞其所說，歡喜隨喜，從座起去，獨一靜處，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

（一三三九）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者十力迦葉住王舍城仙人窟中。時，有獵師名曰尺只，去十力迦葉不遠，張網捕鹿。爾時，十力迦葉為彼獵師哀愍說法。時，彼獵師不解所說。時，十力迦葉即以神力，指端火然，彼猶不悟。
爾時，仙人窟中住止天神而說偈言：
「深山中獵師，少智盲無目，
何為非時說，薄德無辯慧，
所聞亦不解，明中亦無見，
於諸善勝法，愚癡莫能了，
正使燒十指，彼終不見諦。」
時，彼天神說是偈已，尊者十力迦葉即默然住。

（一三四〇）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有尊者金剛子，住巴連弗邑一處林中。時，巴連弗邑人民夏四月過，作憍牟尼大會。
時，尊者金剛子聞世間大會，生不樂心，而說偈言：
「獨一處空林，猶如棄枯木，
夏時四月滿，世間樂莊嚴，
普觀諸世間，其苦無過我。」
爾時，林中住止天神即說偈言：
「獨一處空林，猶如棄枯木，
為三十三天，心常所願樂，
猶如地獄中，仰思生人道。」
時，金剛子為彼天神所勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

（一三四一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，唯好樂持戒，不能增長上進功德。
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中，唯樂持戒，不能增修上進功德，今我當作方便而發悟之。」即說偈言：
「非一向持戒，及修習多聞，
獨靜禪三昧，閑居修遠離。
比丘偏倚息，終不得漏盡，
平等正覺樂，遠非凡夫輩。」
時，彼比丘天神勸進已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

（一三四二）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有尊者那迦達多在拘薩羅人間，住一林中，有在家、出家常相親近。
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中，與諸在家、出家周旋親數，我今當往方便發悟。」而說偈言：
「比丘旦早出，迫暮而還林，
道俗相習近，苦樂必同安。
恐起家放逸，而隨魔自在。」
時，那迦達多比丘為彼天神如是如是開覺已。如是如是專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

（一三四三）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有眾多比丘在拘薩羅人間，住一林中，言語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱諸根門，馳騁六境。
時，彼林中止住天神見是比丘不攝威儀，心不欣悅，而說偈言：
「此先有瞿曇，正命弟子眾，
無常心乞食，無常受床臥，
觀世無常故，得究竟苦邊，
今有難養眾，沙門所居止，
處處求飲食，遍遊於他家，
望財而出家，無真沙門欲，
垂著僧伽梨，如老牛曳尾。」
爾時，比丘語天神言：「汝欲厭我耶？」
時，彼天神復說偈言：
「不指其名姓，不非稱其人，
而總向彼眾，說其不善者，
踈漏相現者，方便說其過，
勤修精進者，歸依恭敬禮。」
彼諸比丘為天神勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

（一三四四）
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘與長者婦女嬉戲，起惡名聲。
時，彼比丘作是念：「我今不類，共他婦女起惡名聲，我今欲於此林中自殺。」
時，彼林中止住天神作是思念：「不善不類，此比丘不壞、無過，而於林中欲自殺身，我今當作方便開悟。」
時，彼天神化作長者女身，語比丘言：「於諸巷路四衢道中，世間諸人為我及汝起惡名聲，言我與汝共相習近，作不正事。已有惡名，今可還俗，共相娛樂。」
比丘答言：「以彼里巷四衢道中，為我與汝起惡名聲，共相習近，為不正事。我今且自殺身！」
時，彼天神還復天身，而說偈言：
「雖聞多惡名，苦行者忍之，
不應苦自苦，亦不應起惱。
聞聲恐怖者，是則林中獸，
是輕躁眾生，不成出家法。
仁者當堪耐，不中住惡聲，
執心堅住者，是則出家法。
不由他人語，令汝成劫賊，
亦不由他語，令汝得羅漢。
如汝自知已，諸天亦復知。」
爾時，比丘為彼天神所開悟已，專精思惟，斷除煩惱，得阿羅漢。

（一三四五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有尊者見多比丘在拘薩羅人間，住一林中，著糞掃衣。時，梵天王與七百梵天乘其宮殿，來詣尊者見多比丘所，恭敬禮事。
時，有天神，住彼林中者，而說偈言：
「觀彼寂諸根，能感善供養，
具足三明達，得不傾動法，
度一切方便，少事糞掃衣，
七百梵天子，乘宮來奉詣，
見生死有邊，今禮度有岸。」
時，彼天神說偈讚歎見多比丘已，即沒不現。

（一三四六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘身體疲極，夜著睡眠。
時，有天神，住彼林中者，而覺悟之，即說偈言：
「可起起比丘，何故著睡眠？
睡眠有何義？修禪莫睡眠。」
時，彼比丘說偈答言：
「不肯當云何？懈怠少方便，
緣盡四體羸，夜則著睡眠。」
時，彼天神復說偈言：
「且汝當執守，勿聲而大呼，
汝已得修閑，莫令其退沒。」
時，彼比丘說偈答言：
「我當用汝語，精勤修方便，
不為彼睡眠，數數覆其心。」
時，彼天神如是如是覺悟彼比丘。時，彼比丘專精方便，斷諸煩惱，得阿羅漢。時，彼天神復說偈言：
「汝豈能自起，專精勤方便，
不為眾魔軍，厭汝令睡眠。」
時，彼比丘說偈答言：
「從今當七夜，常坐正思惟，
其身生喜樂，無一處不滿，
初夜觀宿命，中夜天眼淨，
後夜除無明，見眾生苦樂，
上中下形類，善色及惡色，
知何業因緣，而受斯果報，
若士夫所作，所作還自見，
善者見其善，惡者自見惡。」
時，彼天神復說偈言：
「我知先一切，比丘十四人，
皆是須陀洹，悉得禪正受，
來到此林中，當得阿羅漢，
見汝一懈怠，仰臥著睡眠，
莫令住凡夫，故方便覺悟。」
爾時，比丘復說偈言：
「善哉汝天神，以義安慰我，
至誠見開覺，令我盡諸漏。」
時，彼天神復說偈言：
「比丘應如是，信非家出家，
抱愚而出家，逮得見清淨。
我今攝受法，當盡壽命思，
若汝疾病時，我當與良藥。」
時，彼天神說是偈已，即沒不現。

（一三四七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，尊者舍利弗在拘薩羅人間，依一聚落，止住田側。時，尊者舍利弗於晨朝時著衣持鉢，入村乞食。
時，有一尼揵子飲酒狂醉，持一瓶酒從聚落出，見尊者舍利弗，而說偈言：
「米膏熏我身，持米膏一瓶，
山地草樹木，視之一金色。」
爾時，尊者舍利弗作是念：「作此惡聲，是惡邪物，而說是偈，我豈不能以偈答之？」時，尊者舍利弗即說偈言：
「無想味所熏，持空三昧瓶，
山地草樹木，視之如涕唾。」

（一三四八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得他心智，煩惱有餘。去林不遠有井，有飲野干罐拘鉤頸。
時，彼野干作諸方便求脫，而自念言：「天遂欲明，田夫或出，當恐怖我。汝汲水罐怖我已久，可令我脫？」
時，彼比丘知彼野干心之所念，而說偈言：
「如來慧日出，離林說空法，
心久恐怖我，今可放令去。」
時，彼比丘自教授已，一切結盡，得阿羅漢。

（一三四九）
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住一林中。
時，有天神，依彼林者，見佛行跡，低頭諦觀，修於佛念。時，有優樓鳥住於道中，行欲蹈佛足跡。
爾時，天神即說偈言：
「汝今優樓鳥，團目栖樹間，
莫亂如來跡，壞我念佛境。」
時，彼天神說此偈已，默然念佛。

（一三五〇）
如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間，住一林中，依波吒利樹下住止。
時，有天神依彼林中住，即說偈言：
「今日風卒起，吹波吒利樹，
落波吒利花，供養於如來。」
時，彼天神說偈已，默然而住。

（一三五一）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有眾多比丘住支提山側，皆是阿練若比丘，著糞掃衣，常行乞食。
時，山神，依彼山住者，而說偈言：
「孔雀文繡身，處鞞提醯山，
隨時出妙聲，覺乞食比丘。
孔雀文繡身，處鞞提醯山，
隨時出妙聲，覺糞掃衣者。
孔雀文繡身，處鞞提醯山，
隨時出妙聲，覺依樹坐者。」
時，彼天神說此偈已，即默然住。

（一三五二）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有眾多比丘住支提山，一切皆修阿練若行，著糞掃衣，常行乞食。爾時，那娑佉多河岸崩，殺三營事比丘。
時，支提山住天神而說偈言：
「乞食阿蘭若，慎莫營造立，
不見佉多河，傍岸卒崩倒。
壓殺彼造立，營事三比丘，
糞掃衣比丘，慎莫營造立。
不見佉多河，傍岸卒崩倒，
壓殺彼造立，營事三比丘。
依樹下比丘，慎莫營造立，
不見佉多河，傍岸卒崩倒。
壓殺彼造立，營事三比丘。」
時，彼天神說此偈已，即默然住。

（一三五三）
如是我聞：
一時，佛住迦蘭陀竹園。
時，有異比丘住頻陀山。
爾時，山林大火卒起，舉山洞然。時，有俗人而說偈言：
「今此頻陀山，大火洞熾然，
焚燒彼竹林，亦燒竹苑實。」
時，彼比丘作是念：「今彼俗人能說此偈，我今何不說偈答之？」即說偈言：
「一切有熾然，無慧能救滅，
焚燒諸受欲，亦燒不作苦。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。

（一三五四）
如是我聞：
一時，佛住迦蘭陀竹園。
時，有異比丘在恒河側，住一林中。
時，有一族姓女，常為舅姑所責，至恒水岸邊，而說偈言：
「恒水我今欲，隨流徐入海，
不復令舅姑，數數見嫌責。」
時，彼比丘見族姓女，聞其說偈，作是念：「彼族姓女尚能說偈，我今何為不說偈答耶？」即說偈言：
「淨信我今欲，隨彼八聖水，
徐流入涅槃，不見魔自在。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。

（一三五五）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，去林不遠，有種瓜田。
時，有盜者夜偷其瓜，見月欲出，而說偈言：
「明月汝莫出，待我斷其瓜，
我持瓜去已，任汝現不現。」
時，彼比丘作是念：「彼盜瓜者尚能說偈，我豈不能說偈答耶？」即說偈言：
「惡魔汝莫出，待我斷煩惱，
斷彼煩惱已，任汝出不出。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。

（一三五六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
時，有沙彌而說偈言：
「云何名為常？乞食則為常。
云何為無常？僧食為無常。
云何名為直？唯因陀羅幢。
云何名為曲？曲者唯見鉤。」
時，彼比丘作是念：「此沙彌能說斯偈，我今何不說偈而答？」即說偈言：
「云何名為常？常者唯涅槃。
云何為無常？謂諸有為法。
云何名為直？謂聖八正道。
云何名為曲？曲者唯惡徑。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。

（一三五七）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有舍利弗弟子，服藥已，尋即食粥。
時，尊者舍利弗到瓦師舍，從乞瓦甌。時，彼瓦師即說偈言：
「云何得名勝？而不施一錢。
云何勝實德？於財無所減。」
爾時，舍利弗說偈答言：
「若不食肉者，而施彼以肉，
諸修梵行者，施之以女色，
不坐高床者，施以高廣床，
於彼臨行者，施以息止處，
如是等施與，於財不損減，
是則有名譽，而不捨一錢，
實德名稱流，於財無所減。」
時，彼瓦師復說偈言：
「汝今舍利弗，所說實為善，
今施汝百甌，非餘亦不得。」
尊者舍利弗說偈答言：
「彼三十三天，炎魔兜率陀，
化樂諸天人，及他化自在，
瓦鉢信以得，而汝不生信。」
尊者舍利弗說此偈已，於瓦師舍默然出去。

（一三五八）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
時，有貧士夫在於林側，作如是悕望思惟，而說偈言：
「若得猪一頭，美酒滿一瓶，
盛持甌一枚，人數數持與，
若得如是者，當復何所憂。」
時，彼比丘作是念：「此貧士夫尚能說偈，我今何以不說？」即說偈言：
「若得佛法僧，比丘善說法，
我不病常聞，不畏眾魔怨。」
時，彼比丘說此偈已，默然而住。

（一三五九）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
時，彼比丘作如是思惟：「若得好劫貝，長七肘，廣二肘，作衣已，樂修善法。」
時，有天神，依彼林者，作是念：「此非比丘法，住於林中，作是思惟，悕望好衣。」
時，天神化作全身骨鏁，於彼比丘前舞，而說偈言：
「比丘思劫貝，七肘廣六尺，
晝則如是想，知夜何所思？」
時，彼比丘即生恐怖，其身戰悚，而說偈言：
「止止不須㲲，今著糞掃衣，
晝見骨鏁舞，知夜復何見？」
時，彼比丘心驚怖已，即正思惟，專精修習，斷諸煩惱，得阿羅漢。

（一三六〇）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫。
時，有一女人於夜闇中，天時微雨，電光睒照，於林中過，欲詣他男子，倒深泥中，環釧斷壞，華瓔散落。時，彼女人而說偈言：
「頭髮悉散解，花瓔落深泥，
鐶釧悉破壞，丈夫何所著。」
時，彼比丘作是念：「女人尚能說偈，我豈不能說偈答之？
「煩惱悉斷壞，度生死淤泥，
著纏悉散落，十方尊見我。」
時，彼比丘說偈已，即默然而住。

（一三六一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住於河側一林樹間。
時，有丈夫與婦相隨，度河住於岸邊，彈琴嬉戲，而說偈言：
「愛念而放逸，逍遙青樹間，
流水流且清，琴聲極和美，
春氣調適遊，快樂何是過。」
時，彼比丘作是念：「彼士夫尚能說偈，我豈不能說偈答之？
「受持清淨戒，愛念等正覺，
沐浴三解脫，善以極清涼，
人道具莊嚴，快樂豈過是。」
時，彼比丘說此偈已，即默然而住。

（一三六二）
如是我聞：
一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
時，有天神見諸鴿鳥而說偈言：
「鴿鳥當積聚，胡麻米粟等，
於山頂樹上，高顯作巢窟，
若當天雨時，安極飲食宿。」
時，彼比丘作是念：「彼亦覺悟我！」即說偈言：
「凡夫積善法，恭敬於三寶，
身壞命終時，資神心安樂。」
時，彼比丘說此偈已，以即覺悟，專精思惟，除諸煩惱，得阿羅漢。

〔原典校注〕

校注
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秤果貪能垢習垢速瑕點明諸諭尚即K18n0650_p0740a01T02n0099_p0025b15 習正火養家家先皆現顯整唯作QC056n0668_p0555b16 滅家直滅梨小耶說犂K18n0650_p0742c02 生K18n0650_p0742c03T02n0100_p0465c20 於住盤柱柱其父杖為免扶刺父K18n0650_p0743a15 尚尚尚尚曰那QC056n0668_p0559a07S. 7.2.1 (PTS 1884[1991]: I 172)Sn. 1.4 (PTS 1913[1984]: 13) 太QC056n0668_p559a07 今縻時包知真為懈息為廢火熱時佛正渡渡有從迦帝墮鳩羅晝QC056n0668_p0561b02T02n0099_p0326b20 來晝QC056n0668_p0561b06T02n0099_p0326b20 正芬除憋椎怛護愛QC056n0668_p0562b10 財與人初上直譽於QC056n0668_p0563b08 戒即式K18n0650_p0746b08 此經此卷，國、宋二本文義全同，皆有十九經，總二十五紙。丹本有十五經，若依宋藏式【CB】【麗-CB】，或【大】式K18n0650_p0746b08或寫之，可成二十七紙。又其文義與國、宋二本全別，未知去取。今撿國、宋本經，則下流函中，此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此，為初四卷，國亦仍之者，錯也！故令去彼，取此丹本經焉時住繼然馳QC056n0668_p0565b12 即脚机座然T02n0099_p0030b01T02n0099_p0030b22 異塵雖然T02n0099_p0030b01T02n0099_p0030b22 語已座座見知若K18n0650_p0749a17T02n0099_p0006c25 T02n0099_p0031b21-c07S. 22.85 (PTS 1890 [1975]: III 112,28-29) 利栴仙QC056n0668_p0569b05 盡尼能辯諸根諸獨住阿耶為耶尊者說QC056n0668_p0571b04T02n0099_p0032c22 婆祇國設首婆羅山老心T02n0125_p0573a28 示K18n0650_p0751b15 喜心T02n0125_p0573a28 唯教教今今如K18n0650_p0753a15 身我，我是受，是中 
我所，受、行、《思溪藏》（中國國家圖書館藏第2593冊第36圖第12行）QC056n0668_p0575b05 住體謂《思溪藏》（中國國家圖書館藏第2593冊第37圖第8行）QC056n0668_p0575b14 見若遠、若近煬尼揵子論下議詳誤我犍議拔茇議沽醇議K18n0650_p0754c14T02n0099_p0035b15 議麁議犍議犍議犍子議犍犍犍我耶法忍犍子犍犍界犍子凡犍子犍子力士QC056n0668_p0578b07 犍子犍子犍子惱、苦是議議被犍犍犍K18n0650_p0756b08T02n0099_p0035b09 犍議犍唾犍佛犍且解脫知見犍子議議婆犍犍犍犍犍犍犍犍子闈娑QC056n0668_p0581a16T02n0100_p0465a27Sn. 3.7 (PTS 1913[1984]: 111) 犍子議犍犍議犍犍犍犍犍犍者苦、惱滅，如QC056n0668_p0582b10 有苦、惱在山坐知住誠QC056n0668_p0583b03 山坐坐也陀慢K18n0650_p0759b14  坐閡坐來閡閡坐責法坐告責QC056n0668_p0586a17 如尊！」「受、想、行、識亦復如是。QC056n0668_p0586b15 羅若常蹴跡止喜坐以答曰：「不也，世尊！」樂，於受、想、行、識生厭，厭故不樂QC056n0668_p0589a14-15T02n0099_p0040c01-02 陰陰彼法者色斷斷正正正繫。受、想、行、識亦復如是QC056n0668_p0591a08-09 撰其K18n0650_p0763c08T02n0099_p0041c22 知QC056n0668_p0591b05 求得隨正習國唯彼見決定QC056n0668_p0593a18T02n0099_p0042a13-14 者，於惱、苦唯惱、苦惱、苦惱、苦惱、苦有見所於《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2916帖第5圖第4行）QC056n0668_p0595a07 言滅第五高佛返鈆黎海若擲諸搆父我若樂、不苦若諸作離後是來心K18n0650_p0770a09 知修修修修身修止義修修起尊斷斷過去未來現在無常亦當力亦分當法火習習習習習盡火閡夢、如QC057n0668_p0607a16 假《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2916帖第23圖第13行）QC056n0668_p0607a16 果駛涉QC056n0668_p0607a18 杖果丘解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作成就，不不映QC056n0668_p0608a05 辯如為下QC056n0668_p0608a10 贔屓惱苦生眼T02n0099_p0049c05 若 QC056n0668_p0609b15 無常T02n0099_p0050a25T02n0099_p0050a12-13 意觸眼觸意觸彼解脫QC056n0668_p0611a04 惱、苦轉結越信演說白心盡軛纏觀無我坐坐心QC056n0668_p0617a08T02n0099_p0052c29 入永T02n0099_p0053a02 見五K18n0650_p0780a21 議之尊者滅問QC056n0668_p0619a18 殖聚QC056n0668_p0619b06 說無溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘色QC056n0668_p0620b02T02n0099_p0054b15 在大深肚海大堪忍QC056n0668_p0621a02T02n0099_p0054c11 迴迴純大苦聚集T02n0099_p0054c29 惱、苦識T02n0099_p0055b08-10 屬T02n0099_p0055c04T02n0099_p0055c18 則K18n0650_p0783c21 損減T02n0099_p0056a04T02n0099_p0056a06 觸緣損減T02n0099_p0056a04T02n0099_p0056a06 減減若世間遊住邊檀座K18n0650_p0786b03T02n0099_p0057b13 緣、身觸因緣QC056n0668_p0627b18 熾趣癡觸、身癡婆K18n0650_p0788a08 廣駮K18n0650_p0788a23T28n1546_p0060b25 象隨與若葉、斫枝《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2918號第16圖第10行）《思溪藏》（中國國家圖書館藏第2597冊第27圖第1行）QC056n0668_p0632b01 二K18n0650_p0789c11T02n0099_p0060a21 已尊已闇糟糟糟殖殖殖殖糟糟徒量量無毒惡波抧呵糟波拘磐茶上上上上上上嗽與上上返上上上上上與觸坐坐我離恚溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘磐年少K18n0650_p0794c09T02n0099_p0063b28 浴杖上上言哉門QC056n0668_p0642a13 反坐無常無常離如是摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？」K18n0650_p0797b19-23Q18_p0163b02-05 舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證K18n0650_p0797b19-23Q18_p0163b02-05 滅蘇錦坤《漢譯佛典新式標點舉例》2013.9 惱、苦滅寂、悉QC056n0668_p0648b06T02n0099_p0066b17 眼坐間等令習餾餾餾正正爾白QC056n0668_p0650a02 已以襯城飲言心得苦時燄偽QC056n0668_p0653a17 以故，不隨色轉所QC056n0668_p0654b02T02n0099_p0069c16-17 所QC056n0668_p0654b02T02n0099_p0069c16-17 所蘇錦坤《漢譯佛典新式標點舉例》2013.9 染蘇錦坤《漢譯佛典新式標點舉例》2013.9 在色我赴詣梵惱、苦惱、苦惱、苦惱、苦惱、苦愛惱、苦夫QC056n0668_p0658a18 不檀懷禁《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2919帖第30圖第17行）QC056n0668_p0659b05 相乃摶祇異內 QC057n0668_p0001b09 當棄後K18n0650_p0808b02 住大政愛滅罪T02n0099_p0148b11 觸T02n0099_p0148b11 罪T02n0099_p0148b11 觸T02n0099_p0148b11 係相QC057n0668_p0003a10 習QC057n0668_p0003a12 愛而QC057n0668_p0003b01 阿溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘吉離溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘邁梨坐識T02n0099_p0072c09T02n0099_p0074b18T02n0099_p0074c04 亦法法莖莖莖處樂，常F23n0741_p0110a07QC057n0668_p0007a06M. 146 (PTS 1899[1951]: III 274) 法緣枝枝往受識更勝T02n0099_p0076a13-16S. 35.96 (PTS 2014: 77) 溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘瞋恚愛根愛如是所應不眼行K18n0650_p0813c08T02n0099_p0077a18 在試迭來目揵QC057n0668_p0012a04 攝習心K18n0650_p0815a07QC057n0668_p0013a12 依QC057n0668_p0013b02 微告名如時多羅QC057n0668_p0014a01 如欲T02n0099_p0078b09-17M. 152 (PTS 1899[1951]: 301) 士頃荷沫如渧學F23n0741_p0115b17M. 152 (PTS 1899[1951]: 300) 學F23n0741_p0115b21M. 152 (PTS 1899[1951]: 301) 學F23n0741_p0115b22M. 152 (PTS 1899[1951]: 300-301) 軟軟縛心惱、苦是喜K18n0650_p0817c23 老生佛故K18n0650_p0819a23T02n0099_p0080c25 慰與自然他作緣溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘他作小刻QC057n0668_p0021b14 背《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第12圖第18行）QC057n0668_p0022a15 背《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第12圖第20行）QC057n0668_p0022a17 刻QC057n0668_p0022b03 端T02n0099_p0082b29T02n0099_p0082c02 端T02n0099_p0082b29T02n0099_p0082c02 涼池QC057n0668_p0023b08 政政如乘《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第16圖第12行）QC057n0668_p0024b15 滅 T02n0099_p0082c22 T02n0099_p0082c22 明世矇《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第18圖第24行梵行《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2921帖第19圖第13行）QC057n0668_p0026b17 唯所知賢聖實寂知所知是一柱奉行與他無因作者P058n0572_p0355b01-02T14n0499_p0768c07 T14n0499_p0768c08S. 12.17 (PTS 1888 [1989]: II 20)Sūtra 20 (Tripāthī 1962: 173) 若受少K18n0650_p0827b17T02n0099_p0131c13 問為受愛U095n0588_p0138b10P058n0572_p0361a06MN149 (PTS 1899 [1951]: III 287) 壞明《思溪藏》（中國國家圖書館藏第2601冊第9圖第1行）溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘止溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘觸夫K18n0650_p0829b19 離欲無有唯眼三滅疑唯貪K18n0650_p0830c14 於誡住可之誡暴摩摩誡摩誡誡摩摩摩摩摩摩摩摩滅滅摩摩見《思溪藏》（中國國家圖書館藏第2601冊第28圖第4行)S.35.152 (PTS 2014: IV 139) 不也奉行坐坐別。云何法外入處P058n0572_p0378b03-4《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第77帙第3冊第69圖左欄第5行）處六觸是 T02n0099_p0092b24-c05 為因、有《思溪藏》（中國國家圖書館藏第2601冊第41圖第8行）U095n0588_p0156a08P058n0572_p0382a06 眼K18n0650_p0836b02 法處是我為正念正智捨心住成就與非K18n0650_p0837c18 因K18n0650_p0837c19T02n0099_p0094a04 苦樂《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2922帖第6圖第11行）《思溪藏》（中國國家圖書館藏第2602冊第7圖第8行）Q18n0668_p0189b26 定與但律摶是言復集道更死者那K18n0650_p1204c04S. 12.31 (PTS 1989[1888]: II 47) 數T02n0099_p0095b15S. 12.31 (PTS 1989[1888]: II 47) 數正七夜異句異味T02n0099_p0095c10-11T02n0099_p0095c13-14 世間應復力欲須深住Q18n0668_p0192b18T02n0099_p0097b13T02n0099_p0097c03 住Q18n0668_p0192b21T02n0099_p0097b13T02n0099_p0097c03 唯宣K18n0650_p0843b23 無血老自他減K18n0650_p0846c16T02n0099_p0100a18 集次次唯次次次第唯死有受資何愛緣與與常喜是粧粧粧粧粧此鹿知《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第12圖第12行）《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第12圖第16行）次智魔身仙仙學《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第14圖第13行）仙於苦《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第14圖第17行）仙轉間《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2923帖第15圖第3行）Q18n0668_p0199a19 仙鍵仙有鍵嶮K18n0650_p0853b22 鍵斷K18n0650_p0853c01T02n0099_p0236c24 鍵猗息T02n0099_p0018c29T30n1579_p0477a28 痰Q18n0668_p0199c18 痰【CB】【磧-CB】，癖【大】痰Q18n0668_p0199c18癖陰諦如CBETA 按：「是」，依經文通例，疑衍。是知，如是見，如是無間等，亦如是說尅尅欲持修等當間K18n0650_p0857b22T02n0099_p0107c20 等T02n0099_p0107c22T02n0099_p0108a16 夜流海生故陵修說K18n0650_p0860b15Q18_p0204a08 諍論未T02n0099_p0109b17T02n0099_p0110a16 說論正於《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2924帖第10圖第14行）燒魔聞等T02n0099_p0112c24 登昇三階登昇昇昇昇昇於隥隥昇隥昇登隥昇隥登隥昇於是渧渧渧渧上復復者生孤K18n0650_p0867c16 界界K18n0650_p0868c03T02n0099_p0115a22 種觸生觸生觸生觸生觸生觸生品內有陰下K18n0650_p0870c09 勝此有非生種此轉正轉坐轉溺苦苦悲味身死不墮故想此此禮喜言唯樂喜此此現此禪法惟緣現勤中此作聞溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘瓶沙正共故比義眾應食斷修習K18n0650_p0882c06T02n0099_p0126a28 時明正K18n0650_p0883a08T02n0099_p0126c02 八正道扼扼扼貪欲養養養養養養養養養養枝 
不得相永稅稅被被不被義被被被被被被材陀戒唯慧西曆如諸二T02n0099_p0132a19T02n0099_p0132a27 不申係今居《思溪藏》（日本增上寺藏宋版大藏經第48函第9冊第2圖第5行）《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2927帖第3圖第5行）王天天天天昔外士外得果受住智惱苦為身T02n0099_p0136a21-p0138c25 大身T02n0099_p0136a21-p0138c25 讒大唼亦不異此K18n0650_p0898b04T02n0099_p0136a23 式佛住王舍城國此洋Q18_p0229a06 上釿釿破眾掖葉勒葉林惱、苦林林門林宋天竺三藏求那跋陀羅譯至如種浴天林忍林痛林求林作林諸眾多浚浚浚浚澡灌婆羅門居士供澡灌柱愛愛稠門其令〔其〕－【三】其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】其耳罪重門所別者迦迦問嗽六念佛於於 
習憎慳離王天源愛生色愛為作念愛念意落欲究座愈非時憎施王天澡涌P58_p0601b03Q18_p0236a12 涌P58_p0601b05Q18_p0236a14 涌P58_p0601b10Q18_p0236a19 涌P58_p0602a02Q18_p0236a21 已涌P58_p0602b04Q18_p0236b02 涌P58_p0602b07Q18_p0236b05 涌P58_p0603b01Q18_p0236b19 涌P58_p0603b07Q18_p0236b25 涌P58_p0604a01Q18_p0236b29 涌涌法清尼住持酥酥著樂弟有滅滅 	帝種
	Vyagghapajja
 清淨勤智離滅羅有賢答於於想轉名屍答受浚輸浚輸浚輸尊異捷事以識色礙即K18n0650_p0918b20 中漱質酥涼風訶迦由積壽即障為意繫法耶？為法繫意耶其已汝知淚喜阿上阿耆毘內曲若安問反無念聖者加殖所聞習遠稍終屈伸仁宮蒙遍隨諸竟稽首佛足毘盧睺虛空昬睺續世怨悉加已妙絕士轉烏曠野一住恣呰中味狡C32_p0893b20 是莫言申桓申委立厭佛不現軛 	弗迦羅娑梨
	Pukkusāti.
 已備時，彼閙閙能殼宋天竺三藏求那跋陀羅譯住棘瘖瘂諸K18n0650_p0931b17 邑沙一鬢又語上應授頭 	德叉尸羅
	Takṣaśilā
 與反背違德即K18n0650_p0933c08T53n2122_p0621a07 我未羅屠講鑪屠開案還鑪令伏有廣復還K18n0650_p0936a15T50n2040_p0078b19 懷琉四繖 	著叉尸羅
	Takṣaśilā
 妙勝興授世茶茶茶逼千即K18n0650_p0937a20T50n2040_p0079b03 今踊躍K18n0650_p0937a23T50n2040_p0079b06 幡幢植幡幢伎者顧視乘車伎曰侶稽諸疇樹 	波羅奈
	Vārāṇasī
 擗與頭然撰K18n0650_p0940a23T50n2040_p0079c26 此枯死擗澆主夫者琉鑪 	尸梨沙
	Śairīṣaka
 說在髮言目言罰力罰逢團不信Q18_p0258a17 以 Q18_p0258b03 嚫第惱苦者集智知心寫智 
為有也取猗猗辨辨 
之和司辨知復辨味倍知婆放於駿直殊勝蒼受染 
受識味、身識觸，可意、受＝愛【元】【明】受【大】，愛【元】【明】
受愛、念妙觸，欲心染著。是名伎伎伎伎己己氷膠捲捨諸二誡已伸俯誡上生常奈言渧斬眄住身教念甚過法誡邑不擇說令其鬚髮K18n0650_p0951a05T02n0099_p0176b02 今蓋靜純純上上示善坐法依誡施滅鞞比彼訾嗚今他他舍T53n2121_p0031b08T50n2040_p0083b29 眾僧他說今他有弟上瞑諸王物河返閡閡閡波K18n0650_p0956c19T53n2122_p0623b03 繫憍尊羅 
王故神威推迮在正令令事等念所餘譬空悔教犁後住諸建淨者釭等近近知四苦、惱所當白白法白白滅滅自K18n0650_p0965a08T01n0026_p0442b03 誡受處知彼處生、此處死哺善哽哽智受信住者之力注浚輸注浚輸注浚輸欲問丘力十十怨計數多聞力者，凡思惟計數現多聞之力偽猗猗猗猗智目閡恚K18n0650_p0969b16T02n0099_p0171c03 閡曰支裟返樹等若猗間仿佯說辨何常此時，有復說外進掉掉生燃燋掉心起、掉心此燋喜，則非時，修猗、定、捨覺分是樂何等為謂食猗猗貪欲蓋止何等為定覺分食？謂有四禪等法生令分令不Q18_p0278c25 Q18_p0278c25 令退Q18_p0278c25 法正此簏不害睡眠進動進、喜Q18_p0279c03 吉古興於寶福善則隨至於南海至色拄唯澤珠寶類隙支事王盡王於於僧靜靜希襞襞唯襞相說王者彼當上住比丘尼已果盡俱詣於諸比丘若皆者起眼識明識夫令令住說說眠睡住生聞控生聞縻永生聞問見從法不止已志念集、滅、道道思惟念有造作取種妄妄以見正故惡向欲聞想聚慧切喜心K18n0650_p0993b07 檀檀復法至穌穌穌穌循令住已金學休思受隨身思思思猗猗猗分分勤入學諸倦覺知倦覺知倦喜告間滿想正諍正名分決定正彼定行於覺明是二二謂身令彼處如是譬如，比丘暖瓜牛己大K18n0650_p1002a23 上群牛辨辨戒正戒學我學起聖重敬人間摶安正男子所法正難正支苦、惱四種猗猗污已離T02n0099_p0237c24T02n0100_p0432c12Y31n0030_p0461a14 上爾聽為不己然惠若名鬧K18n0650_p1011b19T32n1646_p0367a03 鬧K18n0650_p1011b22T32n1646_p0367a03 前項頸綵K18n0650_p1011c07T03n0187_p0589b17 照照而宋天竺三藏求那跋陀羅譯相愛涅盡法於天蓋行亦精勤、攝受盡皆主如提渧搏知夜性謗漏相婆間賢知為跡智跡渡然渧渧渧渧若命諸內宋天竺三藏求那跋陀羅譯說如來者，愛已盡，心善解脫滅然復猗伎辨辨惡諒說不閡閡竭曇法於彼是若縛、若打惱、苦惱、苦隣花揭損聚生田壤器津漏K18n0650_p1029b05T02n0099_p0231b09 犁行猗猗定甲甲甲甲然苦說為是宋天竺三藏求那跋陀羅譯法是威能駃杖名時賤馬柔軟K18n0650_p1034a13T53n2122_p0649b26 若以良所思惟執男塞佛其法即羽之飄曝末進道當進道進覺罣閡流水待直罣閡知伏伏切差彼當可世正直直口說直身K18n0650_p1042a06T02n0099_p0240a17 生截頭為厭惱、苦流果結 	迦尸劫貝
	Kāsika vattha
 渧節求求中磨村名沒來K18n0650_p1048b02T02n0099_p0245a25 有於色於行身施面K18n0650_p1049c20T02n0099_p0201a27 閡間說已柯K18n0650_p1050c04T02n0099_p0079b29 從K18n0650_p1050c05T02n0099_p0242a15 面K18n0650_p1050c08T02n0099_p0226a16 已於是是是是是是善於法浚來尚尚依，若尚依。若覺覺修利喜說議責難難難 Y32n0030_p0665a07T02n0099_p0248c02-05 難難 Y32n0030_p0665a08 Y32n0030_p0665a09 難難難即無常正見火若種一等愛染永滅苦邊於唱舍K18n0650_p1057a04T02n0099_p0250b08 閡干狐干坐座行坐坐床坐坐隨順坐即坐坐實今栴栴栴閡栴癡栴栴然我出縷屢議年佛其止增捨瞋恚起彼洛漠痰唌棘刺上痰唌纏五法苦遠離諸可語仙明者問刪耆栴聞正樹已繫開優住議羅成師然輪輪服知順期天見彼轉無悕望有轉貪禮佛障馳轉我當楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120 我楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120 或楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120 我楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120 然楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》p.120 馳已未不還舉，T02n0099_p0256c13-17 謂知若苦難有智二城坐衣城起時留而魔正佛愛智礙受超過隣惱獸特雹唯果說語城北王子往住駛QC057n0668_p0426a15 禮子遍憶憶智己妙法可依怙業者可依怙水溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘却示坐設彼住坐眼坐寶受轉止欲離欲轉止坐知瞻視申樂使唯苦耶坐坐故坐坐委委乃至「患苦但增不損。是故，釋氏沙羅坐提往委問憂說淨髮上干妄乖遍罵說心綺伏報趣者干己有說髮髮髮坐無更而失達達達坐去磨行性性性所斗何坐我名正坐修十處住見善見善如修乃至離邪見亦三種，不貪生、不恚生、不癡生生聞生聞坐爾時，世尊告諸比丘：「有不有善男子善男子鑽鑽鑽鑽二鑽鑽鑽鉾鑽空鑽鑽槍鑽等蘆蘆妊釋蘆出姓姓常在故辯晝坐坐坐坐坐坐坐坐坐坐坐坐瓔言合形支支羽刀由沒阿梨阿梨阿梨汝妹妹言之經駃駃勌息熅材能自責怨搨搨憶力以在此K18n0650_p1099b04 搨搨持諸摶澡曝智士厭宋天竺三藏求那跋陀羅譯熏發蛆以蛆蛆蛆蛆晝晝責智令QC057_p0473a15 晝晝蛆欲K18n0650_p1101c23 蛆諸若知越効之不消門効因醉穌穌減羂政滅相愛微旋矛相相正琉絃恩往竟烏畫以如流若K18n0650_p1106b18 抒歔時K18n0650_p1106b23T02n0099_p0285c29 彈沙門新正正已往而免以正者髮悲QC057_p0484b18 時知人晝往翻無價敵義結縛謂施 QC057n0668_p0488a08 羅婆詵私釋坐彼而言：『仁晝桓桓入Q18_p0368c06 開怒害議議然後正走帝議等釋說唯即汝見王王天已千答唯求恭時共軍亦天於殖凌興佛眠殺何等法眠根滅彼聖增說差那眾鞞K18n0650_p1118a19T02n0099_p0296b29 要息住嬈釋憍律誡誡誡穌穌歎歎QC057_p0504b05 誡坐恚摶得禮天QC057_p0507a15 現舍衛國前斂唯諸說閡礙誡誡世阿浮毘禂阿浮毘禂阿浮毘禂阿浮毘試目摩試波實減悔過減誡誡誡掉比減掉K18n0650_p1124b16T02n0099_p0301a06 誡誡誡像嘆呰稱納佯佯弟智訶忍！此豈知誡歎於已已年少滅以年少滅阿梨聞已阿梨聞梨悲、惱鮮闇攝起三QC057_p0516b15 則QC057_p0516b16 王王王自伎振踈歡愛霑短憔悴家泥梨泥梨呰譽泥梨恨垢生天疾呰譽姤日彼亦方嶮專精眾人人苦三洛莫辯當須知K18n0650_p1131c02T02n0099_p0306a08 現經竟判如止正視己珠瓔珞竭水QC057_p0523a01 整 
王山石馬車繩辯辯彼QC057_p0525a07 即辯辯礙害害害害害害飲王天殖妊即髮鬚習間佛間《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2952帖第19圖第23行）議有議衣言愛金舍靜諸靜正世男僂背諸僂僂背得為證則佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去波羅國仙人住處鹿野苑智愛轉智愛脫QC057n0668_p0532a07 智蹉暇QC057n0668_p0532b14《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2953帖第4圖第23行）已婆蹉等正所間堪婆蹉不婆蹉唌藏藏沫痰、癊溺婆蹉愛貪、愛＝憂【三】愛【大】，憂【宋】【元】【明】愛憂汝QC057n0668_p0533b10 婆蹉瞋恚燒燃、蹉坐覺殼彼打打打打搥搥打搥打搥打打愛智過修苦阿智色識礙懶欄 
苗欄暴心欄搥染語絃皮是念染析析處愚各樂蚖拔刀怨群奄害渡渡渡渡渡若有所令法生輸向輸輸住察流洄澓輸大如洄澓敗臨輸洄澓謂洄澓腐輸洄澓今食隨喜會得見滅、味作言言尼拘婁陀記說王治交交聞交使交止溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘復輿白惟要法諸褻累相起可積兩溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘漂兩溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘強閡惱熱進堂帳林兩溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘乘兩溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘義兩溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘悵三去？何處坐何兩溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘散胝氈羅迦氈＝亶【聖】氈【大】，亶【聖】氈亶示QC057_p0548ba12 弟要曰說習羅習婆羅 QC057_p0549b04 梨曰殖葉無赤黃殖葉喜生入門白孰波波K18n0650_p1150a07T02n0099_p0319b17 波外門即鬚髮波波等為見天定趣生禮QC057_p0552b07 曰遇和上和上和上和上和上和上若QC057_p0553b07 不時門問薪富興在K18n0650_p1152a07T02n0099_p0319b15 羅波而起尊度乘爾林座座羅己恭天身大三昧含何覺大三昧弗QC057_p0560b03 夫士地十上而樂已相往枝偈形右安惡魔即自磨滅去念壇晝食壇晝智愛壇晝壇晝愛壇晝壇晝汝捨愛知壇晝壇晝愛壇晝壇晝伎已歡壇晝壇晝化受至集愛壇晝壇晝隨愛慼K18n0650_p1161b11T02n0099_p0328b15 壇晝壇晝化闇冥坐會坐財閡婆寶未隣法輪諸懷起QC057_p0575a14 愛尼拘律相曠誡我誡偈QC057_p0576a03 隣開今有我憍邊法憍礙賢聖愛愛愛作己晝覲頂治藥病差和上滅備愚K18n0650_p1166c08T02n0099_p0366b01 設減住三智請迦火溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘斗諸咸說令斯人慧K18n0650_p1168a14T02n0099_p0023a18 養人訖漱刪闍耶毘羅胝子害於城羅寂如己己住者羂勝財漁漁漁給澤受財極惓錢於悲僕尊言經期住亦月月億直杻械世主禽己QC057_p0592b02 漏得世世堅婇倉呰呰諸但來有受受當澤考止麁陶鐺淘親塵岸持陶陶陶任隨時思惟韛韛韛度度度度度如度度度度度度度度度度度常等度黨者度不正止度度不如分在那提伽那提伽伽伽那提伽是提迦苦伽伽迦順那提伽迦飽QC057_p0603a10 提迦提迦今吁令今令儆匕手匕手上射取護以令困QC057_p0609a10 令晡QC057_p0609b01 叉Q18_p0417a12T02n0099_p0145b07 舉舉夜常凭一羅時，K18n0650_p1187b04T02n0099_p0260c25 言染拘迦那娑壇拘迦那絕妙法經面是空壇後以K18n0650_p1189b18T02n0099_p0349c29 空偽盧盧盧迦偽偽盧盧那偽偽有知泣行抱梨去疱時子斗百年彼炷秤門隨隨為家者姤小心及搥打呰嶮而屈而德德恩惠興敏修摽憍空惠施空天懈嫜姑澁跡天宮K18n0650_p1194a15T53n2122_p0284b07 此相住名惜死百千耶盛會往鎗鎗刺捍火不水K18n0650_p1196a21T02n0099_p0356a01 大所不大是能時像像法數時與取不空地種K18n0650_p1198b13T53n2122_p0680c02 時受迦羅邏迦羅邏肢飲學學止若般闍羅健天健何惓智惓者捷K18n0650_p1200b06T53n2121_p0154b22 超K18n0650_p1200b08T53n2121_p0154b24 捷K18n0650_p1200b09T53n2121_p0154b25 得間間滅度藍藍椎藍深深耀鈎時，彼時深天得偈耀鈎各愛貪欲摩QC057_p0639b02 善殺何人K18n0650_p1201c10T02n0099_p0360b12 於爾迦明間多羅揵陀溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘魔猶復更所住何曰惠處難 QC057_p0642a11 心懷今住襵至教殺屈屈睒K18n0650_p1204a14T02n0099_p0362b02 
琉璃 QC057_p0643b10 鞞琉待執在與我憂得藪汝脫汝是偈見鬘飾炎鬼衝之擲恐怖從何起籐德菅菅捉說偈答除導眠臥垢塵樂以摩QC057_p0650b18 阿有摩摩澁厚摩 QC057_p0652b13 前 QC057_p0652b18 大彼受世滅問信河屬K18n0650_p1210a15 爾用喚言糟動憂晝晝墮晝念晝正染象心晝晝往覺寢遵晝陀本所娛陀勤既知迎不宜自當其倚丘止住家偈言丘望在作苦詣住勿常法當神此林罐拘罐令我波波偈練此苑彼去林瓜瓜瓜瓜住言偈言＝中【聖】言【大】，中【聖】言中是甌有名甌魔師林盛甌住悕環瓔瓔鐶女落而是過人而粟巢若當宿

多語詞條對照
劫波 Kappa. 羅睺羅 Rāhula. 法次法向 Dhammānudhammapaṭipanna. 說法師 Dhammakathika. 王舍城迦蘭陀竹園 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa. 輸屢那 Soṇa. 我勝、我等、我劣 Seyyo ham asmīti Sadiso hamasmīti Hīno hamasmīti. 波羅 Bārāṇasī. 鹿野苑 Migadāya. 自洲 Attadīpa. 自依 Attasaraṇa. 世間世間法 Loke lokadhammo. 受陰 Upādānakkhandha. 我今為現在色所食 Ahaṃ kho etarahi rūpena khajjāmi. 跋陀薩羅 Bhaddasāla. 東園鹿母講堂 Pubbārāma Migāramātupāsāda. 優陀那 Udāna. 有身集趣道 Sakkāyasamudayagāmini. 有身苦溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘邊 Sakkāyanta. 取擔 Bhārādāna. 捨擔 Bhāranikkhepana. 擔者 Bhārahāra. 魔 Māra. 截多羅樹頭 Tālāvatthukatā. 毘耶離 Vesālī. 離車 Licchavi. 摩訶男 Mahānāma Mahāli. 富蘭那迦葉 Pūraṇa Kassapa. 長身 Uggatasarīra. 一那羅 Ekanālā. 耕田婆羅豆婆遮 Kasibhāradvāja. 淨天 Brahmadeva. 有從迦帝 Ukkaṭṭha. 墮鳩羅 Setavya. 豆磨 Doṇa. 領群特 Vasalaka. 事火婆羅豆婆遮 Aggikabhāradvāja. 拘舍彌國瞿師羅園 Kosambī ghositārāma. 差摩 Khema. 跋陀梨園 Badarikārāma. 陀娑 Dāsaka. 優鉢羅 Uppala. 鉢曇摩 Paduma. 分陀利 Puṇḍarīka. 婆祇國設首婆羅山 Bhagga Suṃsumāragira 那拘羅 Nakulapitā. 釋氏天現 Sakyā, Devādaha. 尼揵子 Nigaṇṭhaputta. 阿濕波誓 Assaji. 薩遮 Saccaka. 火種居士 Aggivessana. 離車 Licchavi. 突目佉 Dummukha. 羅陀 Rādha. 斷知 Pariññeyya. 羅陀 Rādha. 羅陀 Rādha. 迦闍尸利沙 Gayāsīsa. 富留那 Puṇṇa. 世間 Loka. 郁瞿婁 Ugga. 天魔波旬 Māra pāpimant. 摩訶拘絺羅 Mahākoṭṭhika. 優陀夷 Udāyī. 拘磐茶 Kāmaṇḍāya. 阿羅訶 Arahanta. 二十億耳 Soṇa. 摩訶迦旃延 Mahā-kaccāna. 阿磐提 Avantī. 獼猴室 Makkarakaṭe. 阿練若 Arañña. 魯醯遮 Lohicca. 富留那彌多羅尼子 Puṇṇa Mantāṇiputta. 生法計是我，非不生 Upādāya asm-ti hoti no anupādāya. 波羅㮈國仙人住處鹿野苑 Bārāṇasī, Isipatana Migadāya. 婆羅馬王 Valāhaka-assarāja. 拘舍婆提 Kusāvatī. 迦陵伽 Kadalimiga. 迦尸細 Koseyya 芻摩 Khoma 頭鳩羅 Kappāsika 拘沾婆 Kambala 毘闍耶難提瞿沙 Vejayantaratha. 布薩陀 Uposatha. 阿毘陀處 Ayyojjhā. 芭蕉 Kadalī. 幻師 Māyākāro. 菴羅 Amba. 摩訶波闍波提 Mahāpajāpatī. 難陀 Nandaka. 拘薩羅 Kosala. 頻頭城 Nagaravinda. 迦微伽羅牟真隣陀 Kajaṅgala Mukhelu. 欝多羅 Uttara. 波羅奢那 Pārāsariya. 摩訶拘絺羅 Mahākoṭṭhita. 億波提因、億波提集、億波提生、億波提轉 Upadhinidānaṃ upadhisamudayaṃ upadhijātikaṃ upadhipabhavaṃ. 離此二邊，處於中道而說法 Ete ubho ante anupagamma majjhena Tathāgato dhammaṃ deseti. 阿支羅迦葉 Acela-Kassapa. 富樓那 Puṇṇa. 西方輸盧那 Sunāparantaka. 摩羅迦 Mālukya. 波羅延耶阿逸多所問 Pārāyana, Ajitapañha. 那羅 Nārada. 茂師羅 Musīla. 殊勝 Saviṭṭha. 阿難 Ānanda. 見法般涅槃 Diṭṭhadhammanibbāna. 毘婆尸 Vipassin. 頗求那 Phagguna. 憍陳如 Koṇḍañña. 阿若拘隣 Aññāta koṇḍañña. 佉提羅 Khadira. 純曇摩 Paduma 摩樓迦 Māluvā 離車 Licchavī. 世間思惟 Lokacinta. 薩羅多吒迦 Seyyathīdaṃ 恒伽 Gaṅgā. 耶符那 Yamunā. 薩羅遊 Sarabhū. 伊羅跋提 Aciravatī. 摩醯 Mahī. 大迦葉 Mahā-Kasyapa. 頭陀苦行 Dhuta. 舍利弗 Sāriputta. 大目揵連 Mahā-Moggalāna. 阿那律陀 Anuruddha. 優波離 Upāli. 富樓那 Puṇṇa. 阿難 Ānanda. 提婆達多 Devadatta. 光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界，有滅界 Ābhādhātu, subhadh°,ākāsānañcāyatanadh°, viññaṇañcāyatanadh°, ākincaññāyatanadh°, nevasaññānāsaññāyatanadh°, saññāvedayitanirodhad°. 拘睒彌 Kosambī. 瞿師羅 Ghosita. 羅睺羅 Rāhula. 跋陀羅 Bhaddaji. 瓶沙王 Pañcakaṅga. 優陀夷 Udāyi. 那羅聚落 Nālakagāmaka. 外道出家 Paribbājaka. 閻浮車 Jambukhādaka. 世間善逝 Loke sugatā. 正向 Suppaṭipannā. 有道有向 Atthi maggo atthi paṭipadā. 三有 Tayo bhavā. 欲有、色有 Kāmabhava, Rūpabhava. 欲流、有流、見流、無明流 Kāmogha, Bhavogha, Diṭṭhogha, Avijjogha. 欲取、我取、見取、戒取 Kāmupādāna, Diṭṭhupādāna, Sīlabbatupādāna, Attavādupādāna. 得穌息者 Assāsapatta. 三愛 Tisso taṇhā. 那羅揵陀賣衣者菴羅園 Nālandāyaṃ. Pāvārikambavane. 三藐三佛陀 Sammāsambuddha. 阿耨多羅三藐三菩提 Anuttara sammāsambodhi. 五蓋 Pañcanīvaraṇa. 月子 Candikaputta. 提婆達多 Devadatta. 淨口 Sucimukhī. 下口 Adhomukha. 仰口 Ubbhamukha. 方口 Disāmukha. 四維口 Vidisāmukha. 大目揵連 Mahā-Moggallāna. 慇懃精進 Āraddhaviriya. 於佛不壞淨成就 Buddhe aveccappasādena samannāgamanaṃ hoti. 勒叉那 Lakkhaṇa. 迦葉 Kassapa. 阿那律 Anuruddha. 四念處 Cattāro satipaṭṭhānā. 松林精舍 Andhavana. 摩訶迦旃延 Mahā-kaccāna. 跋蘭那 Varaṇā. 執澡灌杖 Ārāmadaṇḍa. 摩偷羅 Madhura. 阿槃提 Avantī. 拘羅羅咤 Kuraraghara. 迦梨迦 Kālī 訶梨聚落長者 Hāliddikānigahapati. 義品 Aṭṭhakavaggika. 摩揵提所問偈 Māgandiyapañha. 愛盡解脫 Taṇhāsaṅkhayavimuttā. 拘睒彌 Kosambī. 瞿師羅園 Ghositārama. 闍知羅 Jaṭilā. 娑祇 Sāketa. 安禪林 Añjana. 梵行 Brhmacariya. Brahmacariya. 愛 Chanda. 毘舍離 Vesālī. 無畏離車 Abhaya Licchavi. 尼犍 Nigaṇṭha. 聰明童子 Paṇḍita Kumāraka. 橋池 Koḷiya. 婆頭 Sāpūga. 帝種 Vyagghapajja 菴羅林 Ambāṭakavana. 質多羅 Citta. 多羅 Tāla. 縛 Bandhana. 無量心三昧 Appamāṇā cetovimutti. 無相心三昧 Animittā Cetovimutti. 無所有心三昧 Akiñcaññā Cetovimutti. 空心三昧 Suññatā Cetovimutti. 伽摩 Kāmabhū. 行 Saṅkhāra. 出息、入息 Assāsapassāsā. 有覺、有觀 Vitakkavicārā. 想、思 Saññā ca vedanā. 滅盡定者 Saññāvedayita-nirodhasamāpatti. 梨犀達多 Isidatta. 身見 Sakkāyadiṭṭhi. 色是我、色異我、色中我、我中色 rūpam attato samanupassati, rūpa-vantaṃ vā attānaṃ attanivā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ. 摩訶迦 Mahaka. 過人法神足現化 Uttarimanussadhamma, iddhipāṭihāriya. 欲貪 Chandarāga. 阿耆毘 Ājīva Acela. 質多羅 Citta. 尼犍若提子 Nigaṇṭha Nātaputta. 無覺無觀三昧 Avitakka avicāra samādhi. 信 Saddhā. 恒水流 Gaṅga. 轉輪王 Cakkavattin. 持此後邊身 Antimadehadhārin. 羅睺羅阿修羅王 Rāhu Asurinda. 婆稚 Vepacitti. 族本 Kuṭikā. 轉生族 Kulāvaka. 縛 Bandhana. 後身 Sakkāyadiṭṭhi. 毘舍脂 Pisāca. 癡惑 Vanan tam mohanaṃ. 離恐怖之方 Abhayā nāma sā disā. 法想 Dhammacakka. 長縻 Alālamba. 羈絡 Parivāraṇa. 四轉九門 Catucakkaṃ navadvāraṃ. 愛喜 Nandi. 貪欲 Icchālobha. 賴吒槃提 Raṭṭhavanta. 貪恚癡 Rāga, dosa, avijjā. 寒林 Sītavana. 露地經行 Ajjhokāse caṅkamati. 愛欲 Kāma. 須達多 Sudatta. 祇桓林 Jetavana 仙人僧 Isisaṅgha. 手 Hatthaka. 無煩天 Aviha. 優波迦 Upaka. 波羅揵荼 Phalagaṇḍa. 弗迦羅娑梨 Pukkusāti. 跋提 Bhaddiya. 揵陀疊 Khaṇḍadeva. 婆休難提 Bāhuraggi. 波毘瘦㝹 Piṅgiya. 鞞跋楞伽 Vehaliṅga. 心隨覺自在 Cittaṃ ce na nivāreyya. 龜 Kumma. 薩羅 Sarā. 伊尼耶鹿 Eṇijaṇgha. 五欲德 Pañcakāmaguṇā. 欲 Chanda. 流 Ogha. 海 Aṇṇava. 不放逸 Appamāda. 闍耶 Jaya. 毘闍耶 Vijaya. 巴連弗 Pāṭaliputra. 阿育 Aśoka. 頻頭娑羅 Vindusāra. 修師摩 Susīma. 無憂 Aśoka. 離憂 Vigataśoka. 賓伽羅阿 Piṅgalavatsâjīva. 德叉尸羅 Takṣaśilā 跋陀羅由陀 Bhadrāyudha. 暴惡阿育 Caṇḍâśoka. 耆梨 Girika. 兇惡 Caṇḍa. 羅摩村 Rāmagrāma. 著叉尸羅 Takṣaśilā 法阿育 Dharmâsoka. 孔雀 Maurya. 鷄雀精舍 Kurkuṭârāma. 耶舍 Yaśa. 阿波羅 Palāla. 陶師 Kumbhakāla. 旃陀羅 Caṇḍalī. 瞿波梨 Gopālī. 摩偷羅 Mathurā. 瞿多 Gupta. 優波崛多 Upagupta. 優留曼茶 Urumuṇḍa. 那茶婆低 Naṭabhaṭikā. 隆頻林 Lumbinī. 車匿 Chandaka. 瓶沙 Bimbisāra. 優藍弗 Udrakârāḍaka. 迦梨 Kālika. 波羅奈 Vārāṇasī 阿時婆 Ājīvika. 鳩尸那竭國 Kusinagara. 祇桓精舍 Jetavana. 難陀跋難陀 Nando'pananda. 低舍羅絺多 Tiṣyarakṣitā. 罽賓 Kāśmīra. 多波婆 Tamasāvana. 大林 Mahāvana. 離波多 Revataka. 阿耨大池 Anavataptahrada. 尸梨沙 Śairīṣaka 耶舍 Yaśa. 賓頭盧 Piṇḍolabhāradvāja. 諸佛形，滿在諸方，乃至阿迦尼吒天 Buddhâvataṃsakaṃ yāvad Akaniṣṭhabhavanaṃ. 僧迦奢 Sāṃkāṣya. 優波羅 Utpalavarṇā. 富樓那跋陀那 Puṇḍavardhana. 揵陀摩羅 Gandhamādana. 拘那羅 Kunāla. 甘露法 Amata. 集 Samudaya. 沒 Atthagama. 食 Āhāra. 善法聚 Kusalarāsī. 不善法聚 Akusalarāsī. 五蓋 Pañcanīvaraṇāni. 貪欲蓋 Kāmacchandanīvaraṇa. 瞋恚 Byāpāda. 睡眠 Thīnamiddha. 掉悔 Uddhaccakukkucca. 疑 Vicikicchā. 羅婆 Lāpa. 私伽陀 Sedaka. 雪山 Himavant. 猨猴 Makkaṭa. 鞞舍離國菴羅園 Vesālī, Ambapālivana. 欝低迦 Uttiya. 淨其初業 ādim eva visodhehi. 婆醯迦 Bāhiya, or Bāhika. 巴連弗邑 Pāṭaliputta. 鷄林精舍 Kukkuṭārāma. 跋陀羅 Bhadda. 賢聖出離 Ariyā niyyānikā. 波羅提木叉 Pātimokkha. 律儀 Saṃvara. 摩竭提那羅聚落 Magadha Nālagāmaka. 純陀 Cunda. 定身 Samādhikkhandha. 慧身 Paññakkhandha. 解脫身 Vimuttikkhandha. 解脫知見身 Vimuttiññāṇadassanakkhandha. 自洲 Attadīpa. 羅陀崛多 Rādhagupta. 鷄雀 Kurkuṭa. 三波提 Sampadī. 阿摩勒 Amalaka. 毘梨訶波低 Vṛhaspati. 毘梨訶西那 Vṛhasena. 沸沙須摩 Puṣyadharman. 沸沙達摩沸沙蜜多羅 Puṣyamitra. 五根 Pañcindriyānī. 信根 Saddhindriya. 精進根 Viriyindriya. 念根 Satindriya. 定根 Samādhindriya. 慧根 Paññindriya. 須陀洹 Sotāpatti. 信力 Saddhābala. 精進力 Viriyabala. 念力 Satibala. 定力 Samādhibala. 慧力 Paññābala. 障 Āvaraṇa. 蓋 Nīvaraṇa. 揵遮耶 kacchaka. 迦捭多羅 Kapitthaka. 阿濕波他 Assattha. 優曇鉢羅 Udumbara. 尼拘留他 Nigrodha. 耆闍崛 Gijjhakūṭa. 無畏王子 Abhaya rājakumāra. 無因、無緣眾生無智、無見 Natthi hetu natthi paccayo aññāṇāya adassanāya ahetu apaccayo aññānaṃ adassanaṃ hoti. 優波摩 Upavāṇa. 晡時 Sāyaṇhasamayaṃ. 不淨觀 Asubhasaññā. 隨死念 Maraṇasaññā. 黃枕邑 Kaliyānaṃ nigama. 安那般那念 Ānāpānasati. 無常想 Aniccasaññā. 無明 Avijjā. 邪見 Micchādiṭṭhi. 邪志 Micchāsaṅkappa. 邪語 Micchāvācā. 邪業 Micchākammanta. 邪命 Micchājīva. 邪方便 Micchāvāyāma. 邪念 Micchāsati. 邪定 Micchāsamādhi. 無母子 Amātāputtaka. 生聞 Jānusoṇi 婆羅門乘 Brahmayāna. 正法、律 Dhammavinaya. 須陀洹果 Sotāpattiphala. 斯陀含果 Sakadāgāmiphala. 阿那含果 Anāgāmiphala. 阿羅漢果 Arahattaphala. 安那般那念 Ānāpānasati. 罽賓那 Kappina. 聖住 Ariyavihāra. 梵住 Brahmavihāra. 如來住 Tathāgatavihāra. 迦毘羅越尼拘律樹園 Kapilavatthusmiṃ. Nigrodha-ārāme. 摩訶男 Mahānāma. 學住 Sekhavihāra. 多羅 Tālā. 於未來世成不生法 Āyatiṃ anuppādadhammā. 不淨觀 Asubhakathā. 明、解脫 Vijjāvimutti. 增上戒學 Adhisīlasikkhā. 增上意學 Adhicittasikkhā. 增上慧學 Adhipaññāsikkā. 崩伽闍 Paṅkadhā. 戒相應法 Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya dhammiyā. 迦葉氏 Kassapagotta. 毘舍離 Vesāli. 善調象師離車 Licchavimahāmatta. 難陀 Nandaka. 不壞淨 Aveccappasāda. 恒河 Gaṅgā. 耶菩那 Yamunā. 薩羅由 Sarabhū. 伊羅跋提 Aciravatī. 摩醯 Mahī. 流 Sota. 入流分 Sotāpattiyaṅga. 善男子 Sappurisasaṃseva. 入流者 Sotāpanna. 諸天天道 Devānaṃ devapadāni. 難屠比丘 cf. Sāḷhabhikkhu. 難陀 Nandā. 善生優婆塞 cf. Sudatta upāsaka. 善生優婆夷 Sujātāupāsikā. 漏已盡 Āsavānaṃkhayā. 無漏 Anāsavaṃ. 心解脫 Cettovimuttiṃ. 慧解脫 Paññāvimuttiṃ. 現法自知作證 Diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajjavihāsi. 那梨迦 Nātika. 繁耆迦精舍 Giñjakāvasatha. 罽迦舍優婆塞 Kakkaṭa upāsaka. 尼迦吒 Nikata. 佉楞迦羅 Kāliṅga. Kālakata. 迦多梨沙婆 Katissaha. 難提 Nandiya. 釋氏難提 Nandiya Sakka. 梨師達多 Isidatta. 富蘭那 Purāṇa. 拘薩羅 Kosala. 伽尸 Kāsi. 摩羅 Malla. 摩竭陀 Māgadha. 斷斷 Pahānappadhāna. 律儀斷 Saṃvarappadhāna. 隨護斷 Anurakkhaṇappadhāna. 修斷 Bhavanap. 三明 Te-vijjā. 無為 Asaṅkhata. 無為道跡 Asaṅkhatagāmimagga. 摩訶迦葉 Mahā-kassapa. 舍利弗 Sāriputta. 如來有後生死 Hoti tathāgato parammaraṇā. 無記 Avyākata. 相似像法 Saddhamma paṭirūpaka. 遮羅周羅那羅聚落主 Talapuṭa Naṭagāmani. 歡喜天 Pahāsa deva. 戰鬪活聚落主 Yodhājīva gāmaṇi. 箭降伏天 Sarañjita deva. 調馬聚落主 Assāroha gāmaṇi. 兇惡聚落主 gaṇḍa Gāmaṇi. 摩尼珠髻聚落主 Maṇicūḷaka gāmaṇi. 力士人 Mallā (or Malatā). 欝鞞羅 Uruvelakappa. 竭曇 Gandhagata (or Bhadragaka). 那羅聚落好衣菴羅園 Nālandāyam Pāvārikambavane. 刀師氏 Asibandhakaputta. 尼揵 Nigaṇṭha Nātaputta. 尼揵若提子 Nigaṇṭha-Nātaputta. 泥梨 Niraya. 阿毘曇、律 Abhidhamma, abhivinaya. 那梨聚落深谷精舍 Nātika, Giñjakāvasatha. 詵陀 cf. Sandha. 當修真實禪，莫習強良禪 Ājānīya; thāyitaṃ jhāyatha, mā khaḷuṅka-jjhāyitaṃ. 波闍波提 Pajāpati. 迦毘羅衛國尼拘律園 Kapilavatthusmiṃ Nigrodhārāme. 摩訶男 Mahānāma. 百手釋氏 Sarakāni (or Saraṇāni) Sakka. 阿練若行 Araññaka. 糞掃衣 Paṃsukūlikā. 毘富羅山 Vepullapabbata. 迦尸劫貝 Kāsika vattha 毘富羅 Vepulla. 長竹山 Pācīnavaṃsa. 低彌羅 Tivarā. 迦羅迦孫提 Kakusandha. 朋迦 Vaṅkaka. 拘那含牟尼 Koṇāgamana. 宿波羅首 Supassa. 赤馬 Rohitassā. 迦葉 Kassapa. 摩竭提 Māgadhakā. 婆蹉種出家 Vacchagotta paribbājaka. 那梨 Nātika. 常見 Sassatavādā. 斷見 Ucchedavādā. 欝低迦 Uttiya. 㯓補 Tapodā. 俱迦那 Kokanuda. 如來死後有耶 Hoti Tathāgato Parammaraṇā. 給孤獨長者 Anāthapiṇḍika gahapati. 真實、有為、思量、緣起 Yaṃ kho bhante kiñci bhūtaṃ saṃkhataṃ cetayitaṃ paṭiccasamuppannaṃ. 長爪 Dīghanakha. 一切見不忍 Sabbaṃ me na khamati. 舍羅步 Sarabha. 栴陀 Channa 尸婆 Moliyasīvaka. 學者 Sandiṭṭhika dhamma. 俱夷那竭國力士 Kusināraka Malla. 須跋陀羅 Subhadda. 心解脫 Cetovimutti. 慧解脫 Paññāvimutti. 波羅延富隣尼迦所問 Pārāyane Puṇṇakapañhe 有我故，有我欲、我爾、我有、我無、我異，我當、我不當、我欲、我當爾、時當異，異我、或欲我、或爾我、或異，或然、或欲然、或爾然、或異 Asmīti sati, itthasmīti hoti, evasmīti hoti, aññathasmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthṃ santi hoti, evaṃ santi hoti, aññathā santi hoti, api ha santi hoti, api itthaṃ santi hoti, api evaṃ santi hoti, api aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṃ bhavissanti hoti, evam bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti, 隨行 Samudācaranti. 釋提桓因 Sakka devānaṃ Inda. 鹿住優婆夷 Migasālā upāsikā. 富蘭那 Purāṇa. 梨師達多 Isidatta. 兜率天 Tusita. 阿練若 Arañña. 悉鞞梨 Serī. 薩羅 Samudda. 剎利 Khattiya. 叵求那 Phagguna. 伽梨隸講堂 Gilānasālā. 長壽 Dīghāvu. 樹提 Jatika. 生聞 Jāṇussoṇi. 泥犁 Niraya. 摩尼珠 Maṇi 泥犁 Niraya. 提婆達多 Devadatta. 阿闍世 Ajātasattu. 毘舍佉般闍梨子 Visākha, Pañcālaputta. 上坐 Thera 本二 Purāṇadutiyaka. 多迦羅 Taggara. 栴檀 Candana. 縈髮 Jatila. 善建立 Supatiṭṭha. 支提 Cetiya. 杖林 Laṭṭhivana. 瓶沙 Bimbisāra. 欝鞞羅迦葉 Uruvelā Kassapa. 陀驃摩羅子 Dabba Mallaputta. 慈地 Mettiyabhummajakā. 蜜多羅 Mettiyā. 陀驃摩羅子 Dabba Mallaputta. 王舍城 Rājagaha. 波旬 Pāpiman. 迦蘭陀 Kalandaka. 王舍城 Rājagaha. 瞿低迦 Godhika. 仙人山側 Isigili-passa. 黑石室 Kāḷasilā. 般涅槃 Parinibbuta. 欝鞞羅 Uruvelā. 尼連禪 Nerañjarā. 魔波旬 Māra pāpiman. 愛欲 Taṇhā. 愛念 Arati. 愛樂 Rāga. 欝鞞羅 Uruvelā. 娑羅婆羅門聚落 Sālāya-brāhmanagāma. 波羅 Bārāṇasī. 鹿野苑 Migadāya. 雪山 Himavanta. 釋氏 Sakka. 石主 Silāvatī. 善覺 Samiddhi. 瞿曇 Gotama. 天帝釋 Sakka-devānam inda. 三十三天 Tāvatiṃsā. 鞞舍離 Vesāli. 離車 Licchavi. 摩訶利 Mahāli. 富蘭陀羅 Purindada. 摩伽婆 Maghavā. 娑婆婆 Sahassakkha. 婆詵私 Vāsava 舍脂鉢低 Sujampat. 夜叉 Yakkha. 三十三天 Devā Tāvatiṃsā. 阿修羅 Asura. 毘摩質多羅 Vepacitti. 常勝殿 Vejayantapāsādā. 阿修羅 Asura. 宿毘梨 Suvīra. 毘摩質多羅阿修羅王 Vepacitti asurinda. 鞞盧闍那 Verocana. 迦毘羅衛國尼拘律園 Kapilavatthu, Nigro dhārāma. 斯陀含果 Sakadāgāmin. 阿那含果 Anāgāmin. 須陀洹 Sotāpauna. 菩提 Bhaddiya. 舍衛國 Sāvatthī 槃稠 Bhaṇḍa. 阿浮毘 Abhijika. 阿練若 Arañña. 偷羅難陀比丘尼 Thullatissā bhikkhunī. 阿梨 Ayya. 袈裟衣 Kāsāya vattha. 僧伽梨 Saṅghāṭī. 波斯匿 Pasenadi. 鞞舍 Vessa. 首陀羅 Sudda. 旃陀羅 Caṇḍāla. 灌頂王 Khattiyamuddhāvasittarājan. 尼乾子 Nigaṇṭha. 闍祇羅 Jaṭila. 一舍羅 Ekasāṭaka. 栴檀 Candanaṅgalika. 央耆 Aṅgirasa. 健罵婆羅豆婆遮 Akkosaka-bhāradvāja. 婆羅豆婆遮 Bhāradvāja. 違義 Paccanīkasāta. 不害 Ahiṃsaka 王天 Devarājan. 南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀 Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa. 魔瞿 Māgha. 波羅國仙人住處鹿野苑 Bārāṇasī Isipatana Migadāya. 波羅延低舍彌德勒所問 Pārāyana Metteyyapañha 賓頭盧 Piṇḍola. 拘睒彌國瞿師羅園 Kosambī ghositārāma. 優陀延那 Udena. 任他而活，野獸 Samannāgatā paṭhamena vayasā anikili-tāvino.... 毘摩質多羅 Vepacitti. 失收摩羅 Suṃsumāra. 難屠 Nanda. 緊獸 Kiṃsuka. 尸利沙 Sirīsa. 尼拘婁陀 Nigrodha 迦毘羅衛國 Kapilavatthu. 尼拘婁陀 Nigrodha. 欝多羅僧 Uṭṭharāsaṅga. 僧伽梨 Saṅghāṭī. 天作 Devahita. 優波摩 Upavāṇa. 僧迦梨 Saṅghāṭi. 牟尼 Muni. 見天定趣生 Paggāpāyañca passati. 拘薩羅 Kosala. 娑羅 Sāla. 拘薩羅 Kosala. 孫陀利 Sundarikā. 孫陀利 Sundarikā. 婆休多 Bāhuka. 伽耶 Gaya. 薩羅 Sarassati. 布薩 Uposatha. 縈髻 Jaṭā. 欝毘羅 Uruvelā. 尼連禪 Nerañjarā. 瞿迦梨 Kokalika. 婆句梵天 Bako brahmā. 尼羅浮多 Nirabbuda. 漏盡諸羅漢 Khīṇāsavā arahanto. 俱尸那竭國 Kusinārā. 堅固 Sāla. 阿那律陀 Anuruddha. 阿臈毘 Aḷavikā. 魔波旬 Māra pāpimant. 吉離舍瞿曇彌 Kisā-gotamī. 優鉢羅色 Uppalavaṇṇā. 炎魔 Yāmā. 兜率陀 Tusitā. 化樂 Nimmānaratin. 他自在 [Paranimmita-]Vasavattin. 瞻婆 Campā. 揭伽 Gaggarā. 婆耆舍 Vaṅgīsa. 阿若憍陳如 Aññāsi-Koṇḍañña. 婆耆舍 Vangīsa. 那伽 Nāga. 牟尼 Muni. 尼拘律相 Nigrodha-Kappa 三摩提 Samāhita. 埿犁殺慢墮 Māngatā nirayam upapannā. 尼拘律想 Nigrodha-Kappa. 迦蘭陀 Kalandaka. 王舍城耆闍崛山 Rājagaha Gijjhakūṭa pabbata. 波斯匿王 Pasenadi. 拘薩羅 Kosala. 阿耨多羅三藐三菩提 Anuttara sammāsambodhi. 富蘭那迦葉 Purāṇa-Kassapa. 末迦利瞿舍梨子 Makkhali-Gosāla. 刪闍耶毘羅胝子 Sañjaya-Belaṭṭhiputta 阿耆多枳舍欽婆羅 Ajita-Kesakambala. 迦羅拘陀迦栴延 Kakudha-Kaccāyana. 多迦羅尸棄辟支佛 Tagarasikkhi paccekabuddha. 摩竭提 Māgadha. 阿闍世王韋提希子 Ajātasattu Vedehiputta rājā. 拘薩羅 Kosala. 拘薩羅 Kosala. 一奢能伽羅 Icchānaṅgala. 那提伽 Nāgita. 鞞舍離 Vesāli. 離車 Licchavī. 摩竭陀王阿闍世毘提希子 Māgadha Ajātasattu Vedehiputta. 陀舍羅訶 Dasārahāna. 阿能訶 Āṇaka. 跋迦梨 Vakkali. 闡陀 Channa. 拘迦那娑 Kokanadā. 光明之天女 Pajjunnassa dhītā. 瞿迦梨 Kokāliya. 鉢曇摩地獄 Padumaniraya. 阿浮陀 Abbuda. 尼羅浮陀 Nirabbuda. 阿吒吒 Aṭaṭa. 阿波波 Ababa. 阿休休 Ahaha. 優鉢羅 Uppalaka. 百千耶盛會 Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ 迦羅邏 Kalala. 尸毘天子 Siva devaputta. 月自在天子 Candimasa-devaputta. 毘瘦紐 Veṇḍu. 般闍羅健 Pañcālacaṇḍa. 赤馬 Rohitassa. 能求 Niṃka. 毘藍婆 Veṭaṃbarin. 阿俱吒 Ākoṭaka. 天魔波旬 Mārapāpimant. 毘富羅 Vipula. 摩伽 Māgha. 鳩摩羅 Kumārakā. 尼拘律 Nigrodha. 毘舍遮 Pisāca. 摩鳩羅 Bakkula. 阿那律陀 Anuruddha. 畢陵伽 Piyaṅkara. 法句 Dhammapada. 鬼神道 Pisāca-yoni. 富那婆藪 Punabbasu. 欝多羅 Uttarika. 炎鬼 Khara-yakka. 優婆夷 Upāsika. 阿臈鬼 Āḷavaka yakkha. 叔迦羅 Sukkā. 優婆塞 Upāsaka. 娑多耆利 Sātāgira. 醯魔波低 Hemavata. 金剛地 Vajja-bhūmi. 闍隣尼 Jālinī. 法句 Dhammapāda. 用聞見道為 Yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ va mutaṃ. 鉢曇摩 Paduma. 金剛子 Vajjiputta.

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劉宋 求那跋陀羅譯。《雜阿含經》。大正新脩大藏經（T02n0099）。CBETA XML-P5 2026R1。藏經 Zangjing，https://zangjing.org/read/sl%3Ascripture%3Acbeta.T02n0099（取用日期：______）。

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sl:scripture:cbeta.T02n0099

CBETA 編號

T02n0099

藏經

大正新脩大藏經（T）

版本

CBETA XML-P5 2026R1 · reader cbeta-reader-v1-2026r1-validation

授權

CC BY-NC-SA 4.0（非商業數位流通）

原文

CBETA 線上藏經

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