增壹阿含經 卷51

東晉 瞿曇僧伽提婆譯 · 大正藏 · 共 51 卷

經文

（四）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白佛言：「世尊，劫為長遠。」
佛告比丘：「劫極遠，不可以筭籌量。我今當與汝引譬喻，善思念之，吾今當為汝說。」爾時，彼比丘從佛受教。
世尊告曰：「猶如大石山縱廣一由旬，高一由旬，設有人來手執天衣，百歲一拂，石猶磨滅，劫數難限。所以然者，劫數長遠，無有邊際。如此非一劫、百劫。所以然者，生死長遠，不可限量，無有邊際。眾生之類，無明所弊，流浪生死，無有出期，死此生彼，無有窮已，我於其中厭患生死。如是，比丘！當求巧便，免此愛著之想。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（五）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「隨時聞法有五功德，恒不失時。云何為五？未曾聞法便聞之，已聞便持，除去狐疑，亦無邪見，解甚深之法，是謂，比丘！隨時聞法有此五功德。是故，比丘！當念常聽甚深之法，此是我之教誡。如是，比丘！當作是學。」
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（六）
聞如是：
一時，佛在毘舍離摩訶婆那園中，與大比丘眾五百人俱。
爾時，師子大將便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，如來告大將曰：「施主檀越有五功德。云何為五？
「於是，施主名聞遠布，某甲村中有此好施之人，周窮濟乏，無有愛惜，是謂，師子大將，第一功德施主所致。
「復次，師子大將，施主檀越若至剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中，皆無所畏，亦無疑難，是謂，師子！第二功德。
「復次，施主檀越多為人所愛念，普來宗仰，如子愛母，其心不相離，施主亦復如是，多為人所愛。
「復次，師子！施主檀越布施之時，發歡喜心，以有歡喜即有悅豫，意性堅固，是時便自覺有樂有苦，亦變悔，如實而自知。云何自知？知有苦諦、苦習、苦盡、出要諦，如實知之。」
爾時，世尊便說斯偈：
「施為眾福具，而逮第一義，
其能憶施者，便發歡喜心。
「復次，師子長者！施主檀越布施之時，身壞命終，生三十三天，又有五事勝彼諸天。云何為五？一者顏貌豪貴，威神光明；二者所欲自在，無事不果；三者若檀越施主生人中者，值富貴家；四者饒財多寶；五者言從語用。是謂，師子！檀越有此五功德引入善道。」
爾時，師子大將聞佛所說，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊及比丘僧當受我請。」
爾時，世尊默然受請。時，師子大將以見世尊默然受請，即從坐起，頭面禮足，便退而去，還至家中，辦具種種飲食，敷好坐具，即白：「時至，今正是時，唯願大聖垂愍臨顧。」
爾時，世尊到時，著衣持鉢，將諸比丘眾，前後圍遶，至大將家，各次第坐。爾時，師子將軍見佛及比丘僧已次第坐，手自斟酌行種種飲食。爾時，大將行食之時，諸天在虛空中而告之曰：「此是阿羅漢，斯人向阿羅漢，施此得福多，施此得福少。此是阿那含，此人向阿那含，此人是斯陀含，斯人向斯陀含道，此人是須陀洹，斯人向須陀洹道，是人七生往返，此人一生，是持信，此人奉法，此是利根，此是鈍根，此人下卑，此人精進持戒，此人犯戒，施此人得福多，施此人得福少。」
爾時，師子大將聞諸天語已，亦不經懷，見如來食已訖，除去鉢器，更取小座，如來前坐。爾時，師子大將白世尊言：「我向者有諸天來至我所，而告之曰：『（從羅漢至犯戒，皆具白如來）』。雖聞斯言，亦不經懷，亦不生此念：『我當捨此施彼，捨彼施此。』然我復生斯念：『應施一切眾生！有形之類由食而存，無食則喪。』我躬自從如來聞說斯偈，恒在心懷而不忘失。云何名為偈？
「『施當普平等，終不有所逆，
必當遇聖賢，緣斯而得度。』
「是謂，世尊！斯偈所說。我躬從如來聞之，恒念奉行。」
佛告大將：「善哉！斯名菩薩之心，平等惠施。若菩薩布施之時，亦不生此念：『我當與此，置此。』恒有平等而惠施，亦復有此念：『一切眾生有食則存，無食則亡。』菩薩行施之時，亦復思惟此業。」便說斯偈：
「夫人修其行，行惡及其善，
彼彼自受報，行終不衰耗。
如人尋其行，即受其果報，
為善獲其善，作惡受惡報。
為惡及其善，隨人之所習，
如似種五穀，各獲其果實。
「師子大將！當以此方便，知善惡各有其行。所以然者，從初發意至于成道，心無增減，不選擇人，亦不觀其地。是故，師子！若欲惠施之時，恒念平等，勿興是非之心。如是，師子！當作是學。」
爾時，世尊復說嚫曰：
「施歡人所愛，眾人所稱歎，
所至無疑難，亦無嫉妬心。
是故智者施，除去諸惡想，
長夜至善處，諸天所嘉歎。」
爾時，世尊說斯語已，便從坐起而去。
爾時，師子聞佛所說，歡喜奉行。

（七）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，波斯匿王白世尊言：「夫施之家當施何處？」
世尊告王：「隨心所歡，便於彼施。」
王復白佛：「為施何處，得大功德？」
佛告王曰：「汝所問當施何處，今復問獲福功德。」
王白佛言：「我今問如來為施何處，獲其功德？」
佛告王曰：「吾今還問，王隨所樂，還報吾。云何，大王！若有剎利子來，婆羅門子來，然愚惑無所知，心意錯亂，恒不一定，來至王所，而問王言：『我等當恭奉聖王，隨時所須。』云何，大王！須此人在左右乎？」
王白佛言：「不須也。世尊！所以然者，由彼人無有黠慧，心識不定，不堪候外敵之所致也。」
佛告王曰：「云何，大王！若剎利、婆羅門種多諸方便，無有恐難，亦不畏懼，能除外敵，來至王所，而白王言：『我等隨時瞻奉聖王，唯願恩垂當見納受。』云何，大王！當受斯人不？」
王白佛言：「唯然，世尊！我等當納受斯人。所以然者，由彼人堪任候外敵，無有畏難，亦不恐懼。」
佛告王曰：「今比丘亦復如是，諸根完具，捨五成六，護一降四。施此之人，獲福最多。」
王白佛言：「云何比丘捨五成六，護一降四？」
佛告王曰：「於是，比丘捨貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠、調、疑，如是，比丘名為捨五。云何比丘成就六？王當知之，若比丘見色已，不起色想，緣此護眼根，除去惡不善念而護眼根，若耳、鼻、口、身、意不起意識而護意根，如是，比丘成就六。云何比丘而護一？於是，比丘繫念在前，如是，比丘而護一。云何比丘而降四？於是，比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔，皆悉降伏，如是，比丘降伏於四。如是，大王！捨五就六，護一降四。施如此之人，獲福難量。大王！邪見與邊見相應，如斯之人施蓋無益。」
時，王白佛言：「如是，世尊！施斯之人其福難量。若比丘成就一法，福尚難量，何況餘者。云何為一法？所謂身念是也。所以然者，尼乾子恒計身行、意行，不計口行。」
佛告王曰：「尼乾子者愚惑，意常錯亂，心識不定，是彼師法故，致斯言耳。彼受身行之報，蓋不足言，意行無形而不可見。」
王白佛言：「此三行中何者最重？身行耶？口行耶？意行？」
佛告王曰：「此三行中意行最重，口行、身行蓋不足言。」
王白佛言：「復何因緣故，說念意最為第一？」
佛告王曰：「夫人所行，先意念，然後口發。口已發，便身行殺、盜、婬。舌根不定，亦無端緒。正使彼人命終，身根、舌根在，大王！彼人何以故身、口不有所設耶？」
王白佛言：「彼人以無意根故，致斯變耳。」
佛告王曰：「當以此方便，知意根最為重，餘二者輕。」
爾時，世尊便說斯偈：
「心為法本，心尊心使，心之念惡，
即行即施，於彼受苦，輪轢于轍。
心為法本，心尊心使，中心念善，
即行即為，受其善報，如影隨形。」
爾時，波斯匿王白世尊言：「如是，如來！為惡之人，身行惡，隨行墮惡趣。」
佛告王言：「汝為觀何等義，而來問我為施何人，獲福益多？」
王白佛言：「我昔至尼乾子所，問尼揵子曰：『當於何處惠施？』尼乾子聞我所問已，更論餘事，亦不見報。時尼乾子語我言：『沙門瞿曇作是說，施我得福多，餘者無福，當施我弟子，不應施餘人，其有人民施我弟子者，其福不可量也。』」
佛告王曰：「爾時，為云何報之？」
王白佛言：「時我便作是念：『或有斯理，惠施如來，其福難量。』今故問佛：『為與何處，其福難量？』然今世尊不自稱譽，亦不毀人。」
佛告王曰：「我口不作是說，施我得福多，餘者不得福。但我今日所說，鉢中遺餘，持與人者，其福難量，以清淨之心，著淨水中，普生斯念，斯中有形之類，蒙祐無量，何況人形。但，大王！我今所說施持戒人，其福難量，與犯戒人者，蓋不足言。
「大王當知，如田家子善治其地，除去穢惡，以好穀子著良田中，於中獲子無有限量；亦如彼田家子不修治地，亦不除去穢惡而下穀子，所收蓋不足言。今比丘亦復如是，若比丘捨五就六，護一降四，如斯之人，其施惠者，其福無量；與邪見之人，蓋不足言。猶如，大王！剎利種、婆羅門種，意無疑難，能降外敵，當觀亦如羅漢之人，彼婆羅門種意不專定者，觀當如邪見之人。」
時，波斯匿王白世尊言：「施持戒之人，其福難量。自今已後，其有來求索者，終不違逆。若復四部之眾，有所求索者，亦不逆之。隨時給與衣被、飲食、床臥具，亦復施與諸梵行者。」
佛告之曰：「勿作是說。所以然者，施畜生之類，其福難量，況復人身乎。但我今日所說者，施持戒人難計，非犯戒人。」
波斯匿王白佛言：「我今重復自歸，然世尊殷勤，乃至於斯外道異學傳誹世尊，又且世尊恒歎譽彼人，外道異學貪著利養，又復如來不貪利養。國事多猥，欲還所止。」
佛告王曰：「宜知是時。」
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

（八）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，波斯匿王殺庶母百子，即懷變悔：「我造惡源，極為甚多，復用此為？由王位故，殺此百人，誰能堪任除我愁憂？」波斯匿王復作是念：「唯有世尊能去我憂耳。」時復作斯念：「我今不宜懷此愁憂，默然至世尊所，當駕王威至世尊所。」時波斯匿王告群臣曰：「汝等催駕寶羽之車，如前王法，欲出舍衛城，親近如來。」
群臣聞王教已，即時嚴駕羽寶之車，即來白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」
時，波斯匿王即乘羽寶車，椎鍾鳴鼓，懸繒幡蓋，人從皆著鎧器，諸臣圍遶出舍衛城，往至祇洹，步入祇洹精舍，如前王法，除五威儀，蓋、天冠、拂、劍、履屣，盡捨之。至世尊所，頭面布地，復以手摩如來足，普自陳啟：「我今悔過，改往修來，愚惑不別真偽，殺庶母百子，王威力故。今來自悔，唯願納受。」
佛告王曰：「善哉，大王！還就本位，今當說法。」
波斯匿王即從坐起，禮世尊足，還詣本位。
佛告王曰：「命極危脆，極壽不過百年，所出無幾。人壽百年，計三十三天一日一夜，計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，彼三十三天正壽千歲，計人中壽壽十萬歲，復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日為一月，十二月為一歲，還活地獄中五千歲，或壽半劫，或壽一劫，隨人所作行，或有中夭者，計人中之壽百億之歲。智者恒念普修此行，復用此惡為？樂少苦多，其殃難計。是故，大王！莫由己身、父母、妻子、國土、人民，施行罪業，亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦，此亦如是。於短壽之中何為作惡？大王當知，有四大畏恒逼人身，終不可制約，亦復不可呪術、戰鬪、藥草所能抑折，生、老、病、死，亦如四大山從四方來，各各相就，摧壞樹木，皆悉磨滅，此四事者亦復如是。大王當知，若生來時，使父母懷憂、愁、苦、惱，不可稱計，若老來至無復少壯，壞敗形貌，支節漸緩，若病來至丁壯之年，無復氣力，轉轉命促，若死來至斷於命根，恩愛別離，五陰各散。是謂，大王！有此四大，皆不得自在。
「若復有人親近殺生，受諸惡原，若生人中，壽命極短。若人習盜，後生貧困，衣不蓋形，食不充口。所以然者，皆由取他財物故，故致斯變，若生人中受苦無量。若人婬他，後生人中，妻不貞良。
「若人妄語，後生人中，言不信用，為人輕慢，皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言，受地獄罪，若生人中，顏色醜陋，皆由前世惡言，故致斯報。若人䛴語，受地獄罪，若生人中，家中不和，恒被鬪亂。所以然者，皆由前身所造之報。若人兩舌，鬪亂彼此，受地獄罪，若生人中，家不和，恒有諍訟。所以然者，皆由前世鬪亂彼此之所致也。
「若人憙憎嫉他，受地獄罪，若生人中，為人所憎，皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心，受地獄罪，若生人中，意不專定。所以然者，皆由前世興斯心故。若復有人習於邪見，受地獄罪，若生人中，聾、盲、瘖瘂，人所惡見。所由爾者，皆因前世行本所致也。
「是謂，大王！由此十惡之報，致斯殃舋，受無量苦，況復外者乎。是故，大王！當以法治化，莫以非法，以理治民，亦莫非理。大王！諸以正法治民者，命終之後皆生天上，正使大王，命終之後，人民追憶，終不忘失，名稱遠布。
「大王當知，諸以非法治化人民，死後皆生地獄中，是時，獄卒以五縛繫之，其中受苦不可稱量，或鞭，或縛，或捶，或解諸支節，或取火炙，或以鎔銅灌其身，或剝其皮，或以草著腹，或拔其舌，或刺其體，或鋸解其身，或鐵臼中擣，或輪壞其形，使走刀山劍樹，不令停息，抱熱銅柱，或挑其眼，或壞耳根，截手足、耳鼻，已截復生，復舉身形著大鑊中，復以鐵叉擾動其身，不令息住，復從鑊中出，生拔脊筋，持用治車，復使入熱炙地獄中，復入熱屎地獄中，復入刺地獄中，復入灰地獄中，復入刀樹地獄中，復令仰臥以熱鐵丸使食之，腸胃五藏皆悉爛盡，從下而過，復以鎔銅而灌其口，從下而過，於中受苦惱；要當罪畢，然後乃出。如是，大王！眾生入地獄，其事如是，皆由前世治法不整之所致也。」
爾時，世尊便說斯偈：
「百年習放逸，後故入地獄，
斯竟何足貪，受罪難稱計。
「大王！以法治，自濟其身，父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故，大王！常當以法治化，勿以非法。人命極短，在世須臾間耳，生死長遠，多諸畏難，若死來至，於中呼哭，骨節離解，身體煩疼。爾時，無有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難，誰堪代者？唯有布施、持戒，語常和悅，不傷人意，作眾功德，行諸善本。」
爾時，世尊便說斯偈：
「智者當惠施，諸佛所嘉歎，
是故清淨心，勿有懈慢意。
為死之所逼，受大極苦惱，
至彼惡趣中，無有休息時。
若復欲來時，極受於苦惱，
諸根自然壞，由惡無休息。
若醫師來時，合集諸藥草，
不遍其身體，由惡無休息。
若復親族來，問其財貨本，
耳亦不聞聲，由惡無休息。
若復移在地，病人臥其上，
形如枯樹根，由惡無休息。
若復已命終，身命識已離，
形如牆壁土，由惡無休息。
若復彼死屍，親族舉塜間，
彼無可持者，唯福可怙耳。
「是故，大王！當求方便，施行福業，今不為者，後悔無益。」
爾時，世尊便說斯偈：
「如來由福力，降伏魔官屬，
今已還佛力，是故福力尊。
「是故，大王！當念作福，為惡尋當悔，更莫復犯。」
爾時，世尊便說斯偈：
「雖為極惡原，悔過漸復薄，
是時於世間，根本皆消滅。
「是故，大王！莫由己身，修行其惡，莫為父母、妻子、沙門、婆羅門，施行於惡，習其惡行。如是，大王！當作是學。」
爾時，世尊便說斯偈：
「非父母兄弟，亦非諸親族，
能免此惡者，皆捨歸於死。
「是故，大王！自今已後，當以法治化，莫以非法。如是，大王！當作是學。」
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

（九）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，國王波斯匿夜夢見十事，王即覺悟，大用愁怖，懼畏亡國及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆羅門能解夢相者，悉來集會，王即為說夜夢十事，誰能解者。
婆羅門言：「我能解之，恐王聞之，即當不樂。」
王言：「便說之。」
婆羅門言：「當亡國王及王太子、王妻。」
王言：「云何，諸人！寧可禳厭不耶？」
婆羅門言：「斯事可禳厭之，當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢，并所貴大臣，以用祠天王；所有臥具、珍琦寶物，皆當火燒，以祠於天。如是，王身及國可盡無他。」
王聞婆羅門言，大用愁憂不樂，却入齋室，思念此事。王有夫人名曰摩利，就到王所，問王：「意故何以愁憂不樂，妾身將有過於王耶？」
王言：「卿無過於我，但莫問是事，卿儻聞之，令汝愁怖？」
夫人答王：「不敢愁怖。」
王言：「不須問也，聞者愁怖。」
夫人言：「我是王身之半，有急緩當殺妾一人，王安隱不以為怖，願王說之。」
王即為夫人說：「昨夜夢見十事，一者見三釜羅，兩邊釜滿，中釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中；二者夢見馬口亦食、尻亦食；三者夢見大樹生華；四者夢見小樹生果；五者夢見一人索繩，然後有羊，羊主食繩；六者夢見狐坐金床上，食以金器；七者夢見大牛還從犢子嗽乳；八者夢見黑牛群，從四面吼鳴來，相趣欲鬪，當合未合，不知牛處；九者夢見大陂池水，中央濁，四邊清；十者夢見大溪水波流正赤。夢見已，即寤，大用惶怖，恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解夢者，時有一婆羅門言：『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢，以祠於天。』以故致愁耳。」
夫人報言：「大王！莫愁夢。如人行買金，又以火燒，兼石上磨，好惡自現。今佛近在祇洹精舍，可往問佛，佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語，以自愁苦，乃至於斯。」
王方喜寤，即召左右傍臣，速嚴駕車騎，王乘高蓋之車，乘騎侍從數千萬人，出舍衛城到祇洹精舍，下步到佛所，頭面禮足，長跪叉手，前白佛言：「昨夜夢見十事，願佛哀我，事事解說。」
佛告王曰：「善哉，大王！王所夢者，乃為將來後世現瑞應耳。後世人民不畏禁法，普當淫泆，貪有妻息，放情婬嫟，無有厭足，妬忌愚癡，不知慚，不知愧，貞潔見棄，佞諂亂國。王夢見三釜羅，兩邊釜滿，中央釜空，兩邊釜沸氣相交往，不入中央空釜中者，後世人民皆當不給足養親貧窮，同生不親近，反親他人，富貴相從，共相饋遺。王夢見一事，正為此耳。
「王夢見馬口亦食，尻亦食，後世人民、大臣、百官、長吏、公卿，廩食於官，復食於民，賦歛不息，下吏作姦，民不得寧，不安舊土。王夢見二事，正為此耳。
「王夢見大樹生華，後世人民多逢驅役，心焦意惱，常有愁怖，年滿三十，頭髮皓白。王夢見三事正為此耳。
「王夢見小樹生果，後世女人年未滿十五，便行求嫁，抱兒來歸，不知慚愧。王夢見四事，正為是耳。
「王夢見一人索繩後有羊，羊主食繩，末後世人夫聟行賈，或入軍征，遊洋街里，朋黨交戲，不肖之妻在家與男子私通栖宿，食飲夫財，快情恣欲，無有愧陋，夫亦知之，效人佯愚。王夢見五事，正為是耳。
「王夢見狐上金床，食用金器，後世人賤者當貴，在金床上，坐食飲重味，貴族大姓當給走使，良人作奴婢，奴婢為良人。王夢見六事，正謂此耳。
「王夢見大牛還從犢子下嗽乳，後世人母，當為女作媒，將他男子與房室，母住守門，從得財物，持用自給活，父亦同情，佯聾不知。王夢見七事，正謂是耳。
「王夢見黑牛從四面群來，相趣鳴吼欲鬪，當合未合，不知牛處，後世人國王、大臣、長吏、人民，皆當不畏大禁，貪婬嗜欲，畜財貯產，妻子大小皆不廉潔，婬妷饕餮，無有厭極，嫉妬、愚癡，不知慚愧，忠孝不行，佞諂破國，不畏上下，雨不時節，氣不和適，風塵暴起，飛沙折木，蝗蟲噉稼，使茲不熟，帝王人民施行如此，故天使然。又現四邊起雲，帝王人民皆喜，各言：『雲以四合，今必當雨。』須臾之間雲各自散，故現此怪，欲使万民改行，守善持戒，畏懼天地，不入惡道，貞廉自守，一妻一婦，慈心不怒。王夢見八事，正謂此耳。
「王夢見大陂水，中央濁、四邊清，後世人在閻浮地內，臣當不忠，子當不孝，不敬長老，不信佛道，不敬明經道士，臣貪官賜，子貪父財，無有反復，不顧義理；邊國當忠孝，尊敬長老，信樂佛道，給施明經道士，念報反復。王夢見九事，正謂此耳。
「王夢見大溪水流波正赤，後世人諸帝王、國王，當不厭其國，興師共鬪，當作車兵、馬兵，當相攻伐，還相殺害，流血正赤。王夢見十事，正謂是耳。盡皆為後世人之事耳，後世人若能心存佛道，奉事明經道人者，死皆生天上，若作愚行，更共相殘者，死入三惡道，不可復陳。」
王即長跪，叉手受佛教，心中歡喜，得定慧，無復恐怖，王便稽首作禮，頭面著佛足。還宮，重賜夫人，拜為正后，多給財寶，資令施人，國遂豐樂；皆奪諸公卿、大臣、婆羅門俸祿，悉逐出國，不復信用。一切人民皆發無上正真之道，王及夫人禮佛而去。
爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。

〔原典校注〕

校注
經晉沙門撰出僧甚含東晉賓三藏瞿曇僧伽提婆譯序品第一七眾僧泥曰賢善揵椎以存術顏收捨遲復次一乎逮覩棄棄強棄棄動業聚波羅捺句留祇桓相須拔第一含三眼華香于宜諸眾，悉來集會提頭賴吒勒天厭鬼毘留跛叉天王毘沙門天王勵伽留羅摩睺勒含於含含含含含含之不果以含含含優多羅以毘舍婆含如來以過去正常至真復於含如來後於年歲比已便說此偈已已當已凡夫者含曰持含含含含尼加留羅經增壹阿含〔經〕－【宋】【元】經【大】，〔－〕【宋】【元】經去布去逮去去獲沙演爾除除去眾想是時去逮如是除去諸想獲獲當含含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯至逮至目足K18n0649_p0319b02 琉璃怕網崖底城此死至味至至念法至至念眾度至至行至至至返報捲至至甘露法逮至報至至至妙光至具般。」今K18n0649_p0322a23T02n0125_p0556b02-04 有是至至道至齒骨白滄、蕩、脾、泡 K18n0649_p0322c09 耶口至至至響至東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯誨善善將養觀了二精進二十億耳陀房舍興軍頭波漢T02n0125_p0662a14-a24 識飲食識頌 	鵬耆舍
	Vaṅgīsa.
 今毘乎識善牢今毘婆嗟刪提迦淚迦淚所謂是 	優波離
	Upāli.
 天體正卒發疑羅雲隱曀般兔兔王、迦葉羅雲般兔和乞婆提婆羅婆提婆羅響熏乎顧待宗旨授淵魔陀懃分別婆及摩難梵喜娑彌解脫獷比丘入金光三昧，亦是比利陀婆遮〔比丘〕－【聖】比丘【大】，〔－〕【聖】比丘說摩娑彌毘利陀者頭那取那迦增壹阿含經讖摩X44n744_p0496a03X44n744_p0548c09 奢拘梨讖摩X44n744_p0496a03X44n744_p0548c09 那羅拔T02n0125_p0559a21T50n2040_p0012a23 正敬愛衣服博知恩慧佉珕須那服分越婆陀、阿奴波奢多優迦優迦摩曇摩是已陀強入水遮波羅守含增壹阿含＝鋡【聖】＊含【大】＊，鋡【聖】＊含鋡經初三果犍提宮泯兔及羅婆泯兔生漏御笒誦偈優婆離生漏笒喜毘光祇洹正毘王論毘舍御難提婆懃摩羅優多羅毘舍、離四十含增壹阿含鋡經難久鴦竭闍娑羅須焰摩響無優精進頭優婆毘無優頭捨摩訶光拔提光月第一無優正博知頌偈無優脩、藍摩含增壹阿含鋡經延由旬往正劫迷口墮墜以是故八道品八道品結所劫劫廕廕有如是是故不可摸倫含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯教鬚髮便K18n0649_p0331b05T02n0125_p0562b01 墮諸譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不專定。心亦如是，前想、後想所不同者便是故泥者言女不生女除念疑想已起想受增壹阿含經有漏法斯憍不即道品定王主床榻身行慈賊盜王盡其者除棄病施。」門拒見三飯唯願座以坐座筒衣帶罐罐此取之妙野大果處說偈曰摶P056n0539_p0726a01 以稱記空反莫惓稱記有魔運于道其莫惓。」泥敗謂此壇堅含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯不逮諸懃故故我汝阿那含。」後或復不墮不已羅閱城毫善今有毫法之以便染羅閱記別記別而別從坐記別記別晚暮語至呼彼告提罪重比丘禪至毫毫 
之從坐今自愚癡增壹阿含經調眠睡復胃無可當自觀觀此叢諸屍宿宿宿屍獸屍屍已以屍膞或項K18n0649_p0339b04T01n0053_p0848a05 復法屍屍外痛我得覺得知習習以泥洹自念亂心習猗無涅槃憂愁喜T02n0125_p0731a27T02n0125_p0731b21T02n0125_p0741b03 遊覺習習猗遠復磨嫉梵行可事可敬謂如是供養諸乞食乞食毀者歎說在者何說毀辱說歎為歎正正說說者大住易從坐當易益增減諸人中生之足壇為福如是諸之以以諸便已之師利師利以宮諸如是，比丘當作是學含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯之法大之苦行蒲呼之生諸以利養已汝等成果故果祇洹離而言分別為審會彼審何當於離別樂祇洹跪如來所有祇洹共興強一一窮父女更 
家當於家曰K18n0649_p0344c20 母在汝耶其復愁憂所從坐往來琉璃愛也言想乎薩羅陀我奇可以尸牧摩羅可慧身T02n0125_p0573a28 病從坐問舍顏於是苦痛獲此衰須當使無患義。」舍利弗！」從彼於是，長者以會以身以色身長那憂羅側至彼餚菓以疾增垢恚疾一切亦一切無限無量一切一切一切一切一切一切根豎成T02n0125_p0574a28 校勘[10] 智就戒愛便沾姓受命邪見泥意習食摶無欲、盡愛無瞋、盡恚曰經救乎軁示作已坐渡渡四趣宜諸此度瞿曇屋廬自尊上今坐琉錯亂渡渡尊種坐波旬音琴音琴音音音琴音事妙聲。」因白病黑雷菓已坐含含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯是受命所謂者諸畜生當學莫所謂受命學生行所謂諸墮當學遠離不所謂得不地獄餓鬼、畜生婬常當婬婬佛所謂婬身體香潔，亦無邪想。」貞便婬婬所謂妄語諸是非墮也當是故證為諸莫眾所謂諸如是若諸天及人含沙門、婆羅門Q17_p0827a04 知持沙門行婆更如真口名名為財所謂者辦二相云何受法教化增壹阿含經悉止頌妓于乘集法服勅告而知曰：「王樂鎖菓亦如毒樹、Q17_p0828a24 毒藥菓婬菓以無明流泥洹泥洹不婬如渡渡羅漢辦無坐曰容顏絃響心婬我度愛婬天人正難陀比丘是正弟子正難是亦法來名為名於K18n0649_p0354a10T02n0125_p0579a15 更受為當諸名婬彈鳥婬名為人婬非不婬名為人諸以牢彈彈牛群角觝脚蹋舌念彈彈爾時口以見來短牢得口世尊告婬起起比丘是故遠離與正正正正正正正正比丘為觀懈惓婬我由此為K18n0649_p0356a15 以忍力梵摩喻也天及梵天手衣服。」自能名之此毫名識復以偈天受佛坐弟子第一者羅雲得心至含之一羅雲羅雲羅雲祇桓持祇桓之除滅莫數戴奉敬是今坐師於息又惱亂已，羅雲坐佛足，遶亦持息歡守十計彼起行復正正苦習羅漢坐漏論論者含二此二人於二之念斷除之菓菓葶藶諸故菓菓菓菓本諸餘諸之愛欲坐靜閑無有奸罔復強聖提曾爾時，阿難頂生從便提于亦于響于爾時，阿難于乃經提于于亦欝單越千歲領爾時，阿難于青青見當斯不皆曰土地曰爾時，阿難響欝單越爾時，阿難欝單越經于于欝單越亦爾時，阿難欝單越聖爾時，阿難響爾時，阿難經千百歲于于欝單越今便爾時，阿難落墮亦屬運病大之命終經貪婬屏欲如貪欲延於其人猶如，婆羅門經入猶如，婆羅門生隨所盛經善哉以優出訾為知呰惡知識能養之不毀飯疾病飯眾釋種瞿曇知迦維羅越醜陋穢惡瞿曇千鎰婆技宄時義則止止議此而之此之周利正命種蘇釋種蘇尊者耶維氓有食爾時，臣佐亦行非法；臣佐已行非法爾時渡渡然K18n0649_p0365a20T02n0125_p0587a16 含含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯有狗世尊！不解技復被賊漂伎文至多以好捨于今不說坐坐者也在羞比丘當怠亦常大縛疾所謂便免飲為達嚫唯坐歡喜苦、習白褻為坐婆時沙門律包是結之論彼苦、習白褻降外降伏醇傷于欝單越毫得此事千四于天王千兜術天千豔天化滿坐乾沓惒來勒毘留勒＝博叉天【聖】勒【大】，博叉天【聖】勒博叉天拘槃茶眾方波毘留波＝勒【聖】波【大】，勒【聖】波勒叉拘毘羅羅兜術響醇神尊之手尿火燃時神尊諸天之見降象比丘優婆夷抆眾於之則著牢治法服坐隨以欲婬捨婬婬香巖如焚乾熾然爾伎是且又曰等難陀！汝意云何為告他人。」我今世尊為阿毘地獄獨問此是何獄淨修地室。」時汝汝修法坐加坐婬尼拘留園至延禮如來今勅禮＝視【聖】禮【大】，視【聖】禮視說是時眾是〇便歎含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯國是喪唯原在波羅國仙人鹿苑下卑今梵法是以以帝釋而屈遠來聞階犍如犍今右六變六返以若以以犍城問我此以已我為學他施復己諸比丘說以取往原辦坐聞 	姦茶
	Kaṇḍarāyana
 為為言婬法婆坐於取取重自北闇婆婆利闇婆婆利羽寶俠即自之之然坐闇婆婆利時億羽寶赤車赤馬打車千千千以反謂反識使反知女自闇婆婆利便樑渡記女東晉賓三藏瞿曇僧伽提婆譯於比比丘逕後識知之所作已辦，梵行已立胎諸央之申舍宅支祇洹曇上坐者定光爾時不惓雲雷端政髮雲雷雲雷又雲雷技雲雷雲雷雲雷雲雷雲雷弟子此逕技觀技超術罐枚技不見耳技技一枚定光盡買土定光語可佛定光華香華香城中以定光定光定光定光買定光時到定光來端政定光定光設K18n0649_p0382a22T02n0125_p0599b04 定光偈言定光定光定光持定光定光時定光身身在尊無飯飯自飯已，詣床有反復此反復反復反復精此者懈怠諸習解脫亦云之當為刀割此政之此飯蓐於屎溺祇洹觀是祇洹曰詣掃K18n0649_p0385a24T02n0125_p0601b04 K18n0649_p0385b02T02n0125_p0601b23 悔胎坐。」世尊復之之王東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯祇諸維酥復有維諸有以酥酥復酥酥者以道曰此名〔曰〕－【聖】曰【大】，〔－〕【聖】曰施福云何淫己為之法法精進覺意，修喜T02n0125_p0569a21T02n0125_p0741b02-03T02n0125_p0731a27T02n0125_p0731b21 依無欲要為K18n0649_p0387b08 業欲識非慇懃非慇懃非非若非非不非非集非識神比丘於K18n0649_p0388a12T02n0125_p0603a21 法處純芥膿流逸揵至斯須丘彼比丘即仰問曰利其以愁悒還至千為三飯思惟前若行臥行凝得痰酥酥痰患是時非是問是痛即伎剋辛苦為記以勅漂後亡緣漂椎財忘仗以眾斫為仗停謂有舉為端政彼喜為色後垢堺僂以見謂胮飛蠕以以以此復散落肋頸髑此停老幼能謂有為名得得自我若自以以於以化而知以欲以痛為大患謂周訖盜相淫淫者床敷悉皆以牢磨除含增壹阿含＝鋡【聖】＊含【大】＊，鋡【聖】＊含鋡經二導導源以淫化盜他偷盜淫泆淫人 
嫉妬有正法聖眾不可窮癡熾然法熾然其行熾然熾然盛諸月五所惡淫說之竊人淫有為之發未曾不未曾不汝敬愛諸設世纏縛纏裹纏縛調以染有人之覺春、無含二東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯羽寶羽寶正寶羽祇洹飯短乏更小座末記地主主端政出身娠座夫人遂里內K18n0649_p0397a18T04n0212_p0659b15 端政使K18n0649_p0397a21T50n2045_p0172c09 以端政強刀杖正覺以常時，王惡嚮習彼已習億燈光於足曰時以以若干幡K18n0649_p0398c21T02n0125_p0610c24 方燒香、然燈富有許記福業要迦旃延王更飯式詰一使將來聖尊若優婆斯設尼師檀針筒澡罐已許之，便在來迦旃延迦旃延寂然曰槃熾然特所說十二騰遊尼施彈絃嚮絃絃絃不緩不急比丘還精懃子姓所弊食涕哭涕哭有便涕哭收外食世寶長此無以沙門賢聖源復向K18n0649_p0402b13 於 K18n0649_p0402b13 如來波斯匿王以逆逆逆是逆逆逆逆逆香K18n0649_p0402c20T02n0125_p0613b27 木蜜亦逝蜜逆時佛言有言說反施復如三？所墮若有此三善根善處，涅槃為三二趣是為習名善根習惡趣遠當有蛇蚖亦自然五結謂東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯以以以見淫欲癡兇二十人人民聚免要彼人擲騾、驢稱愛敬神明乏啼端政起已以習以到本住以刀化吼喚爾時倍以毘沙天口以已招涼樑懈息拔秖披及是眾生彼習易染以受已，即種以自手以便以屈申祇洹人以瞿曇在若於世故存爪爪已在於羽寶狗衣被服飾柔軟交朱交時寶羽爾時，比丘！我復作何也是彼K18n0649_p0409a23T02n0125_p0618a05 學患厭於聲身之剃以待我以便波羅今此坐根元怨以無所元波羅優毘伽加尸波羅加尸元吒，儼道時波羅精親座K18n0649_p0410b08T03n0191_p0953c13 卿情習記云何習習惓習等等等等等等等等眼生本未聞法復次習習習以以是唱：「今波羅國已傳以波羅聚聚連若於石室火毒端政憐慜輿含四含五東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯高第二十四迦葉今以已已奇飯時飯已閻浮閻浮道。已欝單曰至欝單曰已後當不須于于得破下。」斧舉。」斧得端政端政大放之沙門有此力，由此何處曝曝曝瀑溢瀑溢漂悔由作以弟子漂我屍大兄漂漂曰剃以類神不現，或現是滅者習以見羅漢導別欲使然却婇人耶曰佛。」類曰曰如來聾、盲以便即已甚仞端政莊身經習剎利謫謫二人謫斛淨叔甘露是無異。」白象、白衣阿那律此良祐弟子觀含五含六高第二十四散尊長者察伺五孝順時大王大王日關十四語身諸有惡所造造鬪自是形淫淫以我亦上坐畜生中夷淫死苦痛得齋上艶天人現持梵行以是深深莫深自畏恐世儉是以拳深王無波羅罰罰罰妊生王生復語言反市見令兵、車梵摩達兵政臣比比比目言：『大王捉梵摩達教令返長生太子竟是何人，在我等前而說此偈？』時賢到而捨里已所在抱詣問勅佐報曰小兒而獨汝吾欲見之時，彼喚問小兒側飯認斯使妓術舘即勅長生寶羽令寶羽被鞍已寶羽引導斯停住停住懈息未以又之加怨今自摸加又之加界此作得覺。時梵摩達已曰又之原唯長寶羽寶羽有甚及此王根人復加還付舍衛還波羅況心是故深瀉著恃恃想K18n0649_p0425a13T02n0125_p0629b03 亦復亦復諸國入國國國國二禪二禪為法。」悲心天賢若三隱懃歡所謂邪彼名為身邪之邪云何者彼盜者，我名為是謂軛邪是此想彼名名為彼想想名為云何名為有不得寤如是幢現在含七東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯五初者習不可盡，義者第三者說法無盡者說法無盡名為離名為名為習習名為習名為名為名為諦名為之三足足以以以以隨諦聽名所名為某、名某壽名為名為擔名為名為比丘！名離如是，比丘愛烏蟻子之屬名為名為所謂人及畜名為名為尸名為諸天、大揵二以癡隨摩抆，不隨淨想。』已知淨想以洗蕩教貪欲磨洗便是復時不使彼比丘食竟與檀越說法使言不諸夷眾蓋得人已看我以時新衣，用香無有果果果果果果像似似何似法正行人云何人似熟似戒禁似果果鳥腦筩翅拘翅＋註（居梨）【聖】翅【大】，翅居梨【聖】翅翅居梨羅云何彼兔何端政申不好申彼不彼肯亦彼亦端政雨雷不不 	受決
	Veyyākaraṇa.
 彼人比丘有端政之宜毫承端政宜讀復端政宜亦雷亦雨七東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯之一道品無不忘忘王王無於是忘諸如是品無忘瞻為忘忘是故寶羽祇洹婬目口意念乘馬乘端政邊何所行以以或端政無世之善處講此能復呵元取他念恭迎決明嗚K18n0649_p0435b22 身爾已已哽噎有捨車日壽免趣此剎利種為極祇洹時老病共聖賢為比丘念。」王世人疋嚴彩遙見便如出可此呪術取大奢甚莫時K18n0649_p0437a24 辦便命加尸加尸天甚莫揣拳名無病使壓名刺已天上、人中於涅槃堪諸襞僧迦利計以諦聽自我後杖詣中便痛可園杖非避，〔非〕－【聖】非【大】，〔－〕【聖】非身至言停乃躬受命當亦故如來壽亦短善念來世然念住入無想處三歎舍利。」不爾須住桓力士屈申受命桓舍利。」阿須輪桓利夜變震側已桓若至曰已來，用上常已脫身、解脫教誡不常譬即油盡即＝則【聖】即【大】，則【聖】即則如定光尼嗟優尼般嗟伽羅非含八含九東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯第二十六餘之智之猛勇三智慧知議論已辭以目連目連定起，入不用處，從不用處初禪省覲伎樂已由旬默然察諸比丘已人損減不一智慧諸二施若有起寺，此人應起偷婆白世尊曰加婬婬更世尊自刀殺汝今日然刀取習是謂痛、想、行、識集阿難集曰將有K18n0649_p0443c06 已說何謙K18n0649_p0443c17 習習已梨含增壹阿含鋡經七謂習犍以犍行犍習論義。」已，在一面坐亦食尼師檀者受受受有受心元本是以以而若好若廢樂恒受其教硨、瑪璃罐毾用挍用副飲招提僧施受計此是也嬰姟飯與嬰姟在作想食已興精進已已此處此處如是悍悍搏喪亡搏縱廣搏卵生縱廣搏身布淨潔惠施以具計斛斛比丘誡至真任是知諸人人後世等含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯者僧大目虎魄中庭中姊拔提我道士少K18n0649_p0449c19T02n0125_p0647a25 狂口國斛淨六變如來言揵域說修行修行者婬他如嘗能下習以以根原坐老並與T02n0125_p0648c10T02n0125_p0648c12T02n0125_p0648c15 便我是語種識知母戒今今戒姊言故殘餅。」曰復與優婆夷清生以習老母以狐難陀常諸賢聖坐有已踊以坐鍾此義優婆迦尼世尊臂宿昔端政然快坐坐坐坐坐坐是坐坐坐坐坐坐坐坐坐坐坐坐坐坐坐坐坐坐以故眼坐坐坐坐以懷坐彼手呵梨勒果之不生K18n0649_p0455a06T02n0125_p0651a01 疹者如以以疹授疹白者疹命終一戒屈申元音嚮生死鳥獸音嚮即所謂或唌尿軟溺外水種。是名之間共語論議比丘源也義，我共相得供養大威在世便有說寶羽惓以來此後樂義。」歸坐後謂持得有持喜望結網斷淫邠陀利至邠陀利邠陀利邠陀利塵經含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯九而後而後云之見有彼德之曩日之遺處人心窮而後後正有故飲床人而後而後而後而後眾而後樂苦苦樂而後而後在而後施而後亦願床短乏免免免唯喻床恒飲波當信受信福言輪輪里地里曰及天摶為摶名為云繖諸名為之為想為名為辭實所原羅若故惟去滅界耶K18n0649_p0462c20 災間渧出行本能作無大身興聲惟此世界云何議議而議愚最為議當共鬪使是故，諸議議知誡神足心名為惓一切如是愛起坐藥比丘座不起此K18n0649_p0464b22T02n0125_p0658b17 滅。」水向東流中剃子者何求含一東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯聽是苦義事床生者何是閱向加計髮鬚當使後者適貧詶之責長行。」適也寶羽取見項坐禮。」異群誑說刻食此戶。」須掩言護止泉叉炎起想洗曝來乎爐厄歎降降且馬提厄玄洹作禮洹洹洹比丘有羅 
當名漢漢居即我漢目匹均般覲使髮疾人茶茶茂至曰眾青加往域朗極勇偈琉璃為極琉璃此以旃旃皆詣天地校以女犍校今聞上乾伽仞有桓琉璃琴是仞鳳凰王詣渡原惔怕是能脫垢傾相諸是獸獸獸響寧運琉璃世尊結而自歸惔原明姓習財已波施普受毫釐身 
乏願誓二東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯靜靜居有在謂我以喜悅同惓處諸此惡是我我當獸林臥除畏非我畏坐非亦非不經行，亦復不坐，要使其臥錯亂想持有喜於已賢聖正正以復愚此 
梵白僂申以過一加遙便獸凶謂住覲為坐見惓我惓。」尊起見手復汝為我已敷凶淵習惡定恚姓以遇除法知污普供養K18n0649_p0477c10 捷慧根、定或法以閱是議際止四澁夜然極徹者為澁澁夜是夜園大悅三以望生國王家〔生〕－【聖】生【大】，〔－〕【聖】生人故四無苦無是故名之若無三池非但之是四來今行施〔行〕－【聖】行【大】，〔－〕【聖】行懼直湊深何使辦杖若若杖惡度蘘慧無明流、見流妊復即爾時，世尊見室有人行此法修行已辦護念謂K18n0649_p0481b02T02n0125_p0670b13 辦雨淡支溺牛以以肉盧肉毀按身是以今息復閉以得以類劣人炙患疼痛痛有終一扶持非我日惡念鳥鬚髮暴或時三食、四食解脫三昧多少坐蔭問共欲問加計志三淨劫無善色，惡趣正成無世間以之知見賢聖解脫〔知見〕－【聖】知見【大】，〔－〕【聖】知見，卿等亦得，我亦得之胞比爾及詣遊時反要竟彼云何色無常；世無習士申語休以專色色愛亦園中廬椎T01n0025_p0416c17 命正取飄正復K18n0649_p0485a03T02n0125_p0673a07 極勇競諍所意誦算牛頭數非此句敵已以念當故坐悔悔改諍悔池東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯二復謂正正見功猶如正若是行觀哺罪却苦坌戰掉乎尿免歇免罪穿擒融或轢標如是，大王！我實愚惑令左臭尿隔斫爾乃婬跟車載大葉使至下今債後斫壓壓原壞人融還愛聞聲、嗅香沾已常當座比響運已椎乎坐未今捷解脫成就無惡，不非法有坐尊從佛閱瑞坋叛搥搥子將瑞坋汗叛。」華汗叛忘閱桓桓桓桓閱桓今桓桓閱娠正桓以憶閱恒俱趣強。」閱威容王不以習坐坐使坐盛臭波羅梨林茶王王言屍復不持法得辯先遣而已寶羽寶羽已寶羽以設失當除復次當當愁能惱以當我今苦惱當能曰姓已坐坐茶褥選藥褥返褥喜五香華人有斯知道施辯正辯辯日辯已新菓蓏與之響已智善茶、親含四含五東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯三勝是為最勝論共以深上、最妙彼人若聲彼人香彼人克以復克以最為妙克欲克以克彼味無無中言滑生為最神鬼 Q17_p0924a19 娠踊躍是語犍說犍犍犍者以小以唯願以已以如立字謂習法以祠祀K18n0649_p0500a10T02n0125_p0589b03 使以具八可羅人褥桓飲具為尊聞閱丘飲令念已往王臥坐遺洹坐其弊醜空長施有百語壽世使蒙達樂飲敷正俱敷馬琥珀已是唯去至乏無達吾今等不中顧惔亦受曰夷 
持瀉人、天能消放炎仞今財來珠普成請飯功尊人屢屢飲敷今是說價直屢至得於屢飲持仗入第仗欲仗也仗箭懼仗箭若無遊佛共幢Q056n0667_p0176a18 有依村落而住，彼聞村然比丘笑想設得便愛生仗彼非非所壞是比比丘亦而若幢怖拳喪失女已夫言熾心止以不今相動居破去艱難誦屋計法投根鐵鍱鍱丸語鐵敷鐵何以故間敷當比所飲敷法含五東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯城洹陀此陰其羅以洹波釋今起至國慇懃起釋寶羽人妊聞王語勒坐流離離流離曰流離在彩窮繒幡流離座流離流離名流離此日集流離至流離流離便流離時運流離流離流離加流離流離樹，枝葉此廕流離流離當流離流離攻一流離流離廕流離流離流離乾流離流離流離命曰宿已流離王兵往流離流離輪壞流離皆流離盡當奢流離流離王奢也為是也流離流離奢能殺奢越流離日。」流離埋流離面流離流離流離城流離已流離流離燒流離流離流離兀坑兀流離越詣時流離倡伎王子倡伎流離迴K18n0649_p0511c24T50n2040_p0057b22 白流離流離流離流離也不流離流離後此王王宜是諸盛以形若不受形＋（像）【聖】形【大】，形像【聖】形形像合染常習烟座而虛使以坐流離在磨流離流離消已以流離火災流離流離大王是流離漂消內流離漂極為今短促中流離絕流離地流離閱升貿升閱平等多復彼閱流離堓押以謂當華坋污座椎爾快得以得善處以飯來佛天是爪坋 
毘寶羽吾至已毘寶羽閱洹欲閱夏飯敷毘是以坐閱於毘飲敷毘其日飲敷瘦亦閱毘蘭寶毘飯敷臥敷便飲毘毘以毘便取一淫以開意坐毘人源坐閱閱是三兩閱債主閱 
債三兩還詣至以等如其還坐請。」回共辦栴栴鐵中是以飯使佛飯閱陛陛陛根銀銀銀陛上銀梯座褥幡栴然閱熏閱然栴毘寶毘諸毘至是毘至毘此造造此坐毘人民尚坐其自投于于飲飲白到以丘食飲十十十十在毘辭飯日飯爾運運飯敷華香虛道蔽殺妷婬妷＝泆【三】妷【大】，泆【宋】【元】【明】妷泆婬使非若間間著榮猗已昧姓死此生者口以習已夫出諛無反復之人不可療治識尚如者彼整整整欲與以縛被縛諸作是盡磨五磨以磨結雨靂諍拳伐眾刀祐磨疾以生疾生便降著貪疾主叵取出以申而為壽毘等禮。」儼為坐含六東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯相貌汝王著意已德夫聖欲想欲想適三昧成就適由閱閱閱城來閱子閱而舍者養道教燃種惡反非道善污池故淨淨爪實值善說以坐之閱時到奢此意即今濡獲獲獲上文火種，類餘應少二字，本同未詳但以如為已還當觀成坐迦迦要。」人詳曰迦迦迦加迦迦迦迦迦老迦更自迦正佛常婦迦曰迦迦迦迦即苦義迦至還此坐迦迦迦變變今方成道者迦東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯以得聞者病涎猪牛按牛申受運槃禿陵易燃烟禿陵烟坐坐。」坐坐。」時婆坐坐。」坐白槃烟烟槃懷槃至霹靂炎霹靂霹靂皆心懼欲誡何以曰央央時坐槃利烟寶羽咸令烟槃烟界坐即便宜坐捕取還優槃槃誡加身霹靂大波斯匿宮唯甘蔗漿作毫氂揵加斜大目連龍時得乎此槃反等也宮化飲替不復桓坐於加天倫習各坐坐食所群以大栴黃拘曰豔豔坐不天或使時以加壁四部是正是央生起惓勞外嬈惓。」便迦四部迦毘當迦 
已匿往曰迦道如來時俠苦痛、樂意苦黃 
樂識此陰坐說偈勤逕伎時迦典兵閱縫里者坐者說作爾變震以復各 
尊偈言匿嗟名毘栴等今K18n0649_p0534b16 當福習盡坐始兜術曰視含八含九東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯之一七之一＋夾註（六法初）【明】之一【大】，之一六法初【明】之一之一六法初執見惟舍想赴輕乎曰帶使作不苦申毫振使地動來坐振本緣試轉不大恒觀K18n0649_p0536c16 諸持恒彼土佛絡恒絡左慢城丘名身識〔身〕－【三】身【大】，〔－〕【宋】【元】【明】身爾絡以乾拔乾乾弗阿難有不此以正悅世語以他人他聖以踊燌抆辯之彼衣辯佛止復能之萬踊好已在加于法央比飲敷求者閑復神足聞痛痛如數踊化自具足少常比定諸含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯第三十七之二以坐穢涕此灑無與正尸坐為汝善哉以以此事快不妬嫉見能坐懺為名是則有緣受，受緣滅則滅滅受滅，受滅則有滅，有滅則六入亦無人造作劈起酥息項爪T02n0125_p0714a15 校勘[07] 又萬之患萬念便阿含古萬勤說以以作是行究技所呪政仗人坐祇修得全根全其意根，如此之人得修梵行，無有缺漏。」不擑婬婬加全婬婬婬與婬全憶婬女加婬綴綴健誡常誡健掩語無議心。」健凶山義我血是健健不健健健有健健誡誡健我有誡健且專健健者搏等磨方健健健坋健健健疇健健義具健使老。」曰健健汗K18n0649_p0545c18 汙健又復汝申健返健名眾意健姤健健汝今偽健義健健可健健健健健健獸毫氂曇目以飯健坐以當各飲健辦伸。」健坐健以便座婬以健習健健坐源為坐健健健助健坐健健所健以洹健捔論議來使令坐繞含東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯之一慠謂悲惟燒焚以以錯誤修行以以以之善憂迦支為是我一作子也也。」受愛如此生坐有病生？』此當受受觀察復緣痛，痛緣愛，愛緣習受此念：『由何受復察病老、病滅，則死滅生此郭郭城諸習有、受愛以知苦習以生央眠睡〔眠〕－【三】眠【大】，〔－〕【宋】【元】【明】眠受老行已告有等於阿那律針針。」針針與我針。」誡謂已求為首。」魔慈悲患檀魔殺於羊魔魔擒侶魔魔魔魔未魔捉復狩淨天覩響誡殺腰逆而行以曰神 QC056n0667_p0251b04 令今以污毫釐害悟盡形面大羅是類胎檀人妊已已更成以殺水今我此日已待以智政婇妊政世是於以即政慜父取取歲取取本歷取大已太椎吾金千斤王王惟佯速往曰：『太子時以 
今大里誠戰杖子忘忘忘忘將願諸又王婬婦民是手後也。」含一含第三十二東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯二第三十八之二＝餘【宋】【元】二【大】，餘【宋】【元】二餘卿等白善仙人掘重滅極極是而導畜生、餓鬼習習已功諸申俯有纏蚖蛇悉赴趣赴主諸以政瞻K18n0649_p0556c15 優身栴政優華體栴起政政多珍優栴漏眼磨自我已眼復舌之寶寶寶響扇果響覲。」近遠寶已比為座化枉日人拜。」就或是行佛座未持加寶寶已寶羽坐座論議土丘各住往困能害者座人使災患多尸餘人嬈已土毫往前毬人座兀坐前復生毬王天白世之廓願以座退而言以蘭阿闍世王塵桓唐爾接浮夫繼妊娠政視大K18n0649_p0560c20 政名愛念。』自已念習成佛婇女之耶維於處祠是以是異變獼猴飯耑栴論議便便論議耑彼栴我我我等角 K18n0649_p0562b03 云尼論議如論議乎曰二舌以想揚污含二含三東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯九了此籌寤為元中宜二復復法，法法，法人法法酥酥醐凋凋已雹已雹已不久凋棄妻喜一禪似念身有救在雹開敷現已而自頭已漸渡婬渡者已已已擒郭第杖城此近魔沮身觸第二郭三郭第郭郭此杖入此郭捨捨想想也世想想已已褥坐。」不增損增為損，不增損＝病不增【聖】不增損【大】，病不增【聖】不增損病不增
乎有也視瞻說之盛 
之之意勿無厭足七 
間郭郭瑪瑙、璖塹寶種璖、瑪七間間間間瑪間池水〔池〕－【聖】池【大】，〔－〕【聖】池地腰然世四亡刃聖轉輪粟婬刃此寶。」曰K18n0649_p0568b22T02n0125_p0732a18 轉尾毛此寶。」緣來，而火此今悉光此若政憂栴聖之寶。」王開此轉輪聖王踊之於是，比丘此好爾運是四政之消之之受人之命受命＝天【三】命【大】，天【宋】【元】【明】命天婬婬又之不脫、四邊羅持當當必今已已見勿慕者K18n0649_p0570b17T02n0125_p0778c06 舍夜智者復 
故法是是是如是之之剃如實知之阿K18n0649_p0570c25 間納人納之倦。」納之停坐其坐檀檀世子者坐檀時便坐曰曰修復汝解此義，智者寤婆而婆以第第第第婆願槃有淨至即那其等憂提舍園議郭波含三含四東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯之一四十〔之一〕－【宋】【元】之一【大】，〔－〕【宋】【元】之一之座義敗壞諸比丘曰：「汝等藏懷。」K18n0649_p0573c08 郭郭郭郭上宿有博間叉勝已已彼已郭郭三去俾山頭山鐵校桓K18n0649_p0574b08 下優優狩蠡往崛源私死凋三現四五豔遺出懼已已消起山優伽提曰海豔術蒲提，觀看復能少呼婬法以生便今爾之妊以生以語念藏此已見拳運謂守田雇懲田非待懲復教各兒婦已之政使懲姓 
由也枝華果之此致懈誨羅閱城拔婆利迦禮敬攻拔拔屐應拔拔謂拔順拔擒阿難拔婬他拔拔養獲拔拔拔座不為之轉而榮轉也策得之也寤之之得也之其便七也順說此偈言世間使軛之人，為此元七使解之之思惟七覺意盡，便之為想者七之心，唯食伎伎涕之已乎已佛言邊聞身壞之我今去常已俱已學已闍維王。」豔變佛告量我中、竟善，義理比名或應遠此耶存修敘知思是可不耶見腦欲又痛差座柘棘濕能此便威結、去愛苦慈訓教。」比含四含五東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯品餘踰時恒至言此量女若施之功德也計之量計惟增非能忍食婆意知作如寶羽央之健人來政便政陀帝釋釋、梵獷心今生其然，然已猥多時。」坐儼非執杖如世栴栴栴當說栴斫栴吾即栴之使起興以樂以有以有以耳以以有覺以種此之之人眼心栴說面緣本栴才路聞含增壹阿含鋡經一 
說 
告酥酥食美體復多曝有坐者有已無今毘毘毘娑毘四二毘曰作右廣K18n0649_p0586a20T02n0125_p0731c12 渧渧渧渧若家家那鹿婆婆婆於婆已妓閑已已政正婆財諸婆婆彼梵志正聞語婆學爪宍去婆業然婆以現天婆二方身如為迦屢時誡以憙也空之比之種之諦聽修汝阿語已之當聖賢已已毀壞故凋以友般無受其當剃停之後飯老言第一不復語偈言最為含五含六東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯二之一說法時之也此也也不也也行以浮大道涕如是熱消復有能以還活為因繩名無地椎之切之皆是一優鉢地獄火比生泆有復傳來疾子斷斷或截鼻，或斷耳斷押割之刖磔長罪生椎復驅逐使上劍樹使烏鑊刀山、火其計苦復刺濡歷經常比丘中國之中苦難比祇四以之之諸彼力士乎白我已令右抆左利干遙竪變神妙之憂之之之之佛之譬之又之迦也力優也之也挍也也挍香之計不昔名犍中士犍使識也復曰饑曰昔橫浮復以茶羅已所徑離座座飛踊比央之 
清茶使頭北首。」曰首座座故爾。」騾、驢四大以爾。」光度之緣豔故爾。」襞今世人民之喜之曰設便含六含七東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯之第四十二之＝二餘【宋】【元】之【大】，二餘【宋】【元】之二餘二那佛那旨義優已優佛優為座彼觀獨遇問耑胝比三解三已爾般般槃後也已變振死已卿僕稱已向誡。」大波呵羅阿須倫之之本之法也之法也朝之之形之硨、瑪瑙琥之之之白尊之之海謂之隨相隨＋（其教式）【聖】隨【大】，隨其教式【聖】隨隨其教式敘之味之法也意第之生之之之丘甚之哉暫時以習阿法習而呰便亦天在，隨踊想大之之事如何者今我我之於酥當令之之之之眾眾已儔儔匹我當議惠有其果報有善哉時而增減者爾賢聖養之法坐一者惠施報勝之之之之犁之之之之之之之之之之之之之之之果居勤含七東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯問八政三婆耶言箭于捷人之及界以箭，使境地涉往得K18n0649_p0602b23 聖賢之乘之即時便涉喜者不彼羅不其善齋會言提明士曰聲聞初進法勸聖之特色殊常說寶見主佉Q18_p0038a20 貌政優出根耳普悉皆光佛耳刃今我人願言非非非非海非人便是漸主身身耶耶中今之之更不復受兜以兜兜兜枝而還宜不寶其求兜兜最為久兜兜人若邪正勿行路起所之之如之欲之之此廣而渡至伏廣含九東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯二第四十三之二＝餘【宋】【元】二【大】，餘【宋】【元】二餘我干三頸然口出火光擔矛擔持乎杖政恬泊乎坐執動復仁憙三以正正作甚所伸旬語涌此一所拳 
響坐慧渡渡渡渡渡 
位意渡度墮渡此之渡渡渡渡渡渡之之道渡含此渡婬含至之牛渡彼結從母得渡斯猶涉之之聖伽與阿王王留尼尼言耑特彼旃其施畢言覽悟。」向響悟。」耑已燈。」燈已阿伸披響住已不當我以以義王我我耑而耑無善復彼栴死返將持以住持也為弄聖之也宰賞敘現恤已朋以與王現敷飲臥設此世伸以座之世世K18n0649_p0613c10T02n0125_p0779c10 淤垢世間法勤之之齋九含四十東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯四時，世所謂識所謂想誡此婬泆亦無心婬靜泆婬行〔婬〕－【聖】婬【大】，〔－〕【聖】婬所泆無尊念當政響就政響欲政敘政響響敘節惜少警欲欲許掌審是地；如天天自知都著婬破所致老時誡投歸與座坐所人人。疾以篲視之有以爾去針笞生勤誡。」座以以座椎已座各往為之相誡。」諸之向種性滿至滿無曇論滿力議已座右遶願作是滿來座滿座滿滿有大謂令上者覽一比。」滿座智滿時之受滿座得祠祀業座滿之之之之全之之燈之若當，阿難敘導之之想之之之之之之九不九生猥座含四十東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯五術門嚮妙已已令。」意轉諸比丘此當婆側正之上不飯之空渡之響之渡唯渡渡在渡偈言皆經心意訊不怨已出外之之指也泰爾賈何有殊人主時商是佛世尊言閑己闇婆梨果園乾響響目久乾乾乾彼乾乾誨恐伸捨愆誨法。」以諸人乾往已目揵何閑時閑市此閑乾乾諸乾乾乾乾目標已往乾之之處乾妄九者中致之悟以誡人乾而作之之滅不衣滅滅裳滅有所臥彼滅存求住飯依又聞不久食揣之九之之是時，彼住教眾求以羅門飯之人趣之當之速如日桓正桓瞿主當領變以慈者之受世剃閑之白轉拳斯之盡支為支慈昔知爾善哉於虛為虛無昧以是無想三當我乾乾言運乾燃熾使火坐燒飯燃食以悉皆願優知比乾輪優見化虛說來坐座憒言曠又憶世歡喜停增供飯之淫習眾坐以以僧之今坐原含一含二東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯結六已常念聖已部已已已已丘已已已習以猗習習習盡，更樂盡痛盡，痛盡受受之勤忘K18n0649_p0630b23 易受若心心心心一已已為亡沙門三非法適妊爭餘後主諸時觀庶幾枉法五就就勤就三彼睦竟伸丘是閑謂伸非共自亂遊戲干戒教坐我義K18n0649_p0634a05T02n0125_p0778c22 演盡二一義、一論、一演，乃至十論、十義、十演更二謂義、四論習苦相習苦勤善順彼名習故閑淨賢人之六者所或有眾生，有想無想處無量，所謂有想無想天是也何謂時一也識也無僧念天含扇扇佛獲故此音響見唯告汝說十誡閑昇論K18n0649_p0636c12T02n0125_p0779c25 想含二含三東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯七綺綺嫉恚害綺害恚〔害〕－【宋】害【大】，〔－〕【宋】害故淫故醜綺故整棘秏軟揵淫淫已畜猶仙道之含含事。」已勤已勇立飲論飲見乎食勤多食飲兇深時比勇今兇深所劣。」有論勤已勤以風內得挍熾然愁憂有法熾然論於勤解脫成就云云隨云云云云果舡圊云云云云座使云云乎云乎云云云云椎磨云大與渡渡淫淫綺綺我此生已羇梵生挍他挍十十十十幼伎忘十十秏忘春療正死病、老、死＝病【聖】死【大】，病【聖】死病響已響已行起誡響響滅乎無除無想天。（計）＋無【元】【明】【聖】無【大】，計無【元】【明】【聖】無計無想天壽八萬四千劫，除＝餘【聖】除【大】，餘【聖】除餘淨居天壹含三夏含四東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯八喜趣圍今律已無並去疾不乾乾已已弟千已試更試已半偈一偈＋（半）【聖】偈【大】，偈半【聖】偈偈半後有瑕穢，更立禁戒拘落六十年中說此二偈，以為禁戒已四為四十年中說此一偈，以為禁戒已有瑕穢，更二十年中說此一偈，以為禁戒更為十二年中說此一偈，以為禁戒已已序後善為短十莫諸知伺嚮裹瑪車、瑪＝馬【聖】瑪【大】，馬【聖】瑪馬瑙虎蠰琦婆錄K18n0649_p0647a24T14n0453_p0421b26 曰正玉優率已下適已已焰率已響已習已響習成蠰已彌勒說竟生道已修苦是門加已香華恭腹原於K18n0649_p0649b02T14n0453_p0423a11 頒K18n0649_p0649b06 見蠰含四含五不善品第四十八入前品中議現毘婆比孫、拘含拘樓〔孫拘〕－【聖】孫拘【大】，〔－〕【聖】孫、拘那含鋡牟尼鄰亦含亦亦我來婆如來含式含含含道善四一含慧唯坐乾婆好座監已辦覆已坐坐上請僧次，請＝求【元】【明】請【大】，求【元】【明】請求差一者二者三者陀四者博然乎乎施酥已乎如已選座含含誡選又誡選誡座座座猥納焉得梵已婆加拳過是毫乾閑正以比丘別閑智慧爭辯萠晝含五含六東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯放九第四分別誦放放渡待舌草渡渡授請渡處，知渡度渡殷勤殷勤愛渡渡後有閑納含含含愍乾波酥酥除溺源乎一波人比首通原誡閑以淨去兩兩悒坐有便自佯貞廉佯挍響惡禮足下象以言以漢燃胎舍捨加耳我等坐已已象死緣悲習識名六云家熅深深已念極須任K18n0649_p0660c24 汝欲洗我塵念多翅興姓乎女適父適適逐技覽閑殺淫泆不善閑為當伎淨有覽說姓或或毀者止申眼坐坐普坐。」坐名梵志偏露右肩，長跪叉手，白世尊自陳姓名＋（名）【聖】名【大】，名名【聖】名名名。「施羅響住見時。」為正世三十二貞面網含六含七第四十九今分品放牛品第四十九今分品＝分之餘【聖】第四十九今分品【大】，分之餘【聖】第四十九今分品分之餘陰馬唯八反憎反時習原。」語說習說座是過。」飯已妊娠夷。」座苦本坐修優漸妊優抴哉優優優優優優坐稚已習已貪波智眼汝但痛于應納如一誡校誡波納已波興波誡修吉乎有於所作已辦飲臭根所以以膏景景之唯景已故淫面納言彼比意輕重；已已已行自在三昧已已羨秏二四彼所乾乾二脇乾是并要備作撿崛耆闍崛＝掘【聖】＊崛【大】＊，掘【聖】＊崛掘山崛申捨所已已伎類。」是時，提婆達兜復作是念：「我今觀察阿闍世以諸以意諸甲輿輿已來已來遶這以以淚欲世其苦身壞己淚果得乎噎率惡善忘 
緣神所乾宜彫響言K18n0649_p0670c20 響是歡伸樓含焰然加山報拔無響并無教將無由由率形故名不疑生損原黑火鎮然原本蹋火拳申白遊乾時勞盲夫貪抂含七八東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯五十淡禮德比名正法淵土利反主女月盛滿以樹提耶竟迴轉雲願等比輪遊海本乘肢王立含烏K18n0649_p0674b23T01n0026_p0496c20 秦言髮烏【CB】【麗-CB】，鳥【大】烏K18n0649_p0674b23T01n0026_p0496c20鳥朱髮尾空披自也王乘欲馬寶天空也王半宮內秦言奪情憂旨寶者吱秦言財幢青視地共往寶者言者主藏臣者坐頂見比秦言無畏退恣四四往往名北北見北手斯偈被北此聖北北而見北北髻北髮K18n0649_p0676a10T02n0125_p0808b08 誡髻北也髻以K18n0649_p0676a24 也諮王扇廢K18n0649_p0676b07 稽承也乃也投比是。逕北告大轉晉言不眗，音如錦反忘當受民窮鼻尼者晉言極端正也到寤逕貌相寤王釋釋即誥別北便白髮北若北以困糺咸年荏絕今我汝出億不我減沒度道減也黎乾焰黎阿乾投離背著其押面葉此癡之顛使押故葉以誹謗K18n0649_p0679b02 目又復離當由是葉渧四罪焰渧滅不渧亦渧復意元元證果然以考記以以今以記以有以以然于記于復者其於以凋往樹復人以今我記 K18n0649_p0680b23T02n0125_p0811b08 必處陰亦天後側彫毹必以以水後觀坋色知如真之具遠所處斯陰子增益其呰多眾誡彼喚到其汝夜抆夜以察有鑷項比項誦無是方取知亦成皿覆是乃至飲酒。」俱羅閱城中含出八含九東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯五十一比泣此獸爾時，世尊以廣響婇響果天應瑞終坋此K18n0649_p0684c07 坋且座座敬與壯諸申響告之有天以壯響過響愛響響響響妊響妊如正響座響已有響有侍從臥座座座壯響已愛因勤學經響六時爪污於習習習法座以響安寢宮固壯也即不見已乎穌有往加加至加于息我已已蛇旬蛇旬當蛇旬蛇旬王綵而疊積于《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2906帖第10圖第21行）QC056n0667_p0468a17 伎復王蛇旬以蛇旬不徼佛不妷綺已已為能逮所不能及不能及輿輿綵牢疊蛇旬後乎以之想便盡焚間盡而不斷彼日於減心而不斷斯斷亦斯人斷斯斷已之謂斯斷德心斷斷五已斯妄以妄斯第二意第三第四市第五五若若全增佛於修無囑K18n0649_p0688c22 暑斷除已家者兢惡比丘已競起惡漸耗耗烙于已今何當睡眠寤寤寧已寤葉寤已諸寤我聞已乃至不飲酒雇此斑締蠰婆探斑蠰婆地探池外水凝化金琉精大聞貝琴員鼓蠰化般蠰蠰寶蜜絺在般稠蠰常至爾是蠰車當道蠰作禮瑕持不眾見其德滅墮善後生亦受惱已法。」老解空已視於樂人洹之已洹子便說斯洹戲悅洹今有智知知是。」正其恃以三已諸親此親疾名也耗聞願已常已習便往至世尊尊等由生由老有病尚九含五十東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯五十二娑娑已說亦却諸隨闌柘柘乾椎烟加二三三想入第入中入踊踊踊伎波羅迦各地之遙酥何床酥往授床酥告等登徐舉二聞習中舉桓士桓比丘桓將地叉荼波天桓佛當知哺佛虵旬皆自供養香虵旬四於床各彌虵栴時火滅已，復取舍利而起偷婆轉聲聞佛輪加正諸婆天彼人天后爭鬪法復漂象日天劫普彼女女婦佛各各然各主夫人曰：『設〔夫人〕－【元】【明】夫人【大】，〔－〕【元】【明】夫人升便沙門各誓人各月集見相乎遇各飯語出向今不我免婢作夫兀以撾以婢五婢樓耶發長者間長發人文人毘以磨黮也時比見旬至五十含五十一東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯分五十二佛言：「世尊遠猶磨弊期持當念常誡有施所喜變而習出憶喜以諸爾時，師子將軍見佛及比丘僧已次第坐含含含是人爾如之亦名為偈聖賢哉亡其惡選至施世汝王乎候除恩垂不？」候亦此於捨眠調、疑護護口護護護捨就護大王乾意行，不計口行。」乾之蓋行中意已設故轍乾揵乾乾口彼所就觀當有具傳多猥源波催寶羽寶車椎鍾幡從洹洹普王波十復少約生者故他婬他＋（妻）【元】【明】他【大】，他妻【元】【明】他他妻致若生人中家不和也他舋K18n0649_p0704b08T02n0125_p0786a23 受苦大失鎔草著或耳截耳已息炙灰使鎔整逸放逸＝欲【聖】逸【大】，欲【聖】逸欲竟治勿呼貨已命屍持偈還悔時惡已悟言云何禳厭禳厭琦緩王中嗽吼鳴夢夢磨洹侍洹下淫有妬不知潔反王廩歛焦滿髮此洋肖與栖飲嗽與持未合王子餮佞天然万王資俸含一

多語詞條對照
增壹阿含 Ekottara-Āgama Aṅguttara-Nikāya. 念佛 Buddhânussati. 念法 Dhammânussati. 念眾 Saṅghânussati. 念戒 Sīlânussati. 念施 Cāgânussati. 念天 Devânussati. 念休息 Upasamânussati. 念安般 Anāpānassati. 阿若拘隣 Aññākoṇḍañña. 優留毘迦葉 Uruvela-Kassapa. 舍利弗 Sāriputta. 大目揵連 Mahā-Moggallāna. 大迦葉 Mahā-Kassapa. 阿那律 Anuruddha. 羅吒婆羅 Raṭṭhapāla. 大迦旃延 Mahā-Kaccāna. 賓頭盧 Piṇḍola-Bhāradvāja. 鵬耆舍 Vaṅgīsa. 摩訶拘絺羅 Mahā-Koṭṭhita. 婆拘羅 Bakkula. 滿願子 Puṇṇa Mantāni-putta. 優波離 Upāli. 婆迦利 Vakkalī. 難陀 Nanda. 難陀迦 Nandaka. 拘摩羅迦葉 Kumāra-Kassapa. 羅雲 Rāhula. 周利般兔 Cullapanthaka. 阿難 Ānanda. 善來 Sāgata. 大愛道瞿曇彌 Mahāpajāpatī Gotamī. 讖摩X44n744_p0496a03X44n744_p0548c09 Khemā. 優鉢華色 Uppalavaṇṇā. 機梨舍瞿曇彌 Kisā Gotamī. 奢拘梨 Sakulā. 波羅遮那 Paṭācārā. 曇摩提那 Dhammadinnā. 拔陀軍陀羅拘夷國 Bhaddā Kuṇḍalakesā. 質多 Citta. 呵侈阿羅婆 Haṭṭhaka Ālavaka. 須達 Sudatta. 優迦毘舍離 Ugga Vesālika. 摩訶納釋種 Mahānāma Sakka. 久壽多羅 Khujjuttarā. 須毘耶 Suppiyā. 難陀母 Uttarā Nandamātā. 多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛 Tathāgata arahaṃ sammā-sambuddha. 涅槃證 Nibbānassa sacchikiriyā. 摩利 Mallika, 竹膊 Nāḷijaṅgha. 琉璃 Vajīrī. 伊羅王子 Viḍūḍabha senāpati. 薩羅陀剎利種 Vāsabhā khattiyā. 迦尸、拘薩羅人民 Kāsi-kosalā. 拔祇 Bhagga. 尸牧摩羅 Suṃsumāragira. 那憂羅公 Nakulapitā. 羅閱城耆闍崛山 Rājagaha Gijjhakūṭa-pabbata. 釋提桓因 Sakka devānaminda. 有餘涅槃界 Saupādisesā nibbānadhātu. 無餘涅槃界 Anupādisesā nibbānadhātu. 羅雲 Rāhula. 安般 Ānāpāna. 舍利弗 Sāriputta. 涅槃 Nibbāna. 提婆達兜 Devadatta. 優鉢蓮華 Uppala. 分陀利華 Puṇḍarīka. 波羅國仙人鹿苑 Bārāṇasī Isipatana Migadāya. 般涅槃 Parinibbānam. 毘沙門天王 Vessavaṇa-mahārājā. 摩訶迦遮延 Mahākaccāna. 婆那 Gundāvana. 姦茶 Kaṇḍarāyana 曇摩留支 Dharmaruci. 定光 Dīpaṅkara. 有想、無想 Saññino vā asaññino. 尼維先天 Nevasaññināsaññino. 識神 Viññāṇaṃ. 瞿波離 Kokālika. 阿摩勒 Āmalaka. 蓮華地獄 Paduma niraya. 二十億耳 Soṇa. 婆提長者 Seṭṭhi Gahapati 涕哭大地獄 Mahāroruva niraya. 辟支佛 Paccekabuddha. 羅勒迦藍 Āḷārakālāma. 欝頭藍弗 Uddaka-Rāmaputta. 優毘伽 Upaka. 加尸 Kāsī. 阿若拘隣 Aññāta Kodañña. 拘深城瞿師羅園 Kosambī, Ghositārāma. 長壽 Dīghāyu. 阿那律 Anuruddha. 難提 Nandiya. 金毘羅 kimbila. 空三昧 Suññata Samādhi. 無願 Appaṇihita. 無想 Animitta. 未曾有法 Abbhutadhammā. 多薩阿竭 Tathāgata. 擔 Bhāra. 契經 Sutta. 祇夜 Geyya. 受決 Veyyākaraṇa. 偈 Gāthā. 本末 Itivuttaka. 生經 Jātaka. 頌 Udāna. 方等 Vedalla. 未曾有法 Abbhutadhamma. 意斷 Padhāna. 旃陀羅 Caṇḍāla. 阿那邠邸長者 Anāthapiṇḍika. 毘羅摩 Velāma. 阿須倫 Rāhu Asurinda. 阿羅毘 Ālavī. 手 Hatthaka. 黃藍花 Macala. 邠陀利 Puṇḍarīka. 柔軟 Sukhumāla. 生漏 Jāṇussoni. 喜 Pītisukham. 毘舍離 Vesālī. 閻羅 Yama. 形老之法 Jarādhamma. 多耆奢 Vaṅgīsa. 波羅梨 Pāṭaliputta. 文茶 Muṇḍa. 不持法 Na kammantam payojeti. 師子 Sīha. 施主檀越 Dānapati. 色 Vaṇṇa. 儉時 Dubbhikkha. 新菓蓏 Navasassāni, navaphalāni. 波斯匿 Pasenadi 艱難 Ādīnava. 毘摩質多羅 Vepacitti. 楊枝 Dantakaṭṭha. 離越 Revata. 阿練若行 Āraññako. 生漏 Jāṇussoṇi. 毘舍離 Vesālī. 馬師 Assaji. 薩遮 Saccaka. 尼健子 Nigaṇṭhaputta. 頭摩 Dumukha. 憂迦支 Ukkaṭṭha. 乾沓和 Gandhabba. 閱叉 Yakkha. 菩薩 Bodhisatta. 波斯匿 Pasenadi. 鴦掘魔 Aṅgulimāla. 伽伽 Gagga. 滿足 Mantāṇī. 無害 Ahiṃsaka. 真諦實 Sacca. 羅閱城 Rājagaha. 靈鷲山 Gijjhakūṭa. 廣普山 Vepulla. 白善 Paṇḍava. 負重 Vebhāra. 仙人掘 Isigili. 辟支佛 Paccekabuddha. 阿利吒 Ariṭṭha. 婆利吒 Upariṭṭha. 善觀 Sudassana. 契經 Sutta. 祇夜 Geyya. 偈 Gāthā. 本末 Itivuttaka. 方等 Vedalla. 未曾有 Abbhutadhamma. 授決 Veyyākaraṇa. 生經 Jātaka. 晝度樹 Pāricchattka. 般涅槃 Parinibbāyī. 羅閱城 Rājagaha. 迦蘭陀 Kalandaka. 滿願子 Puñña-Mantāṇīputta. 舍利弗 Sāriputta. 晝闇園 Andhavanaṃ. 波斯匿 Pasenadi. 彌多那尼 Mantāṇī. 憂波提舍 Upatissa. 須彌 Sineru. 恒伽 Gaṅgā. 羅閱城 Rājagaha. 摩竭 Māgadha. 阿闍世 Ajātasattu. 拔祇 Vajjī. 婆利迦 Vassakāra. 迦毘羅衛國 Kapilavatthu. 尼拘屢 Nigrodha. 執杖釋種 Daṇḍapāṇi Sakka. 大迦栴延 Mahākaccāna. 釋翅 Sakka. 摩呵男 Mahānāma. 波呵羅阿須倫 Pahārāda asurinda. 由旬 Yojana. 兜術 Tusitā. 阿那律 Anuruddha. 馬血天子 Rohitassa, devaputta 八關齋法 Atthaṅ asamannāgata uposatha. 涅槃處 Nibbānaninnā. 難陀 Nanda. 提婆達兜 Devadatta. 恒水 Gaṅgānadī. 摩竭牧牛人 Māgadhaka. 耆婆伽梨園 Jīvakassa-ambavana. 阿闍世 Ajātasattu. 月光夫人 Komudī. 不蘭迦葉 Pūraṇa-Kassapa. 阿夷耑 Ajita-Kesa-kambala. 瞿耶樓 (Makkhali)-Gosāla. 先畢盧持 Sañjaya-Belaṭṭhi-putta. 尼揵子 Nigaṇṭha-Nāta-putta. 耆婆伽 Jīvaka. 優陀耶太子 Udāyibhadda kumāra. 梵迦夷天 Brahmakāyikā. 光音天 Ābhassarā. 遍淨天 Subhakinhā. 阿羅漢 Arahaṁ. 阿那含 Anāgāmin. 斯陀含 Sakadāgāmin. 須陀洹 Sotāpanna. 向種性 Gotrabhū. 闇婆梨果園 Āmalakīvana. 梵天王 Brahmā Sahampati. 毘婆尸 Vipassin. 式詰 Sikhin. 毘舍羅婆 Vessabhū. 拘屢孫 Kakusandha. 拘那含牟尼 Konāgamuni. 迦葉 Kassapa. 拘鄰若 Koṇḍañña. 波羅利華 Pāṭali. 分陀利 Puṇḍarīka. 波羅 Sāla. 婆羅尸利沙 Sirīsa. 優頭跋羅 Udumbara. 尼拘留 Nigrodha. 吉祥 Assattha. 毘羅先 Bhiyyosuttara. 跋提婆羅 Bhaddāli. 優 Udāyin. 提婆達兜 Devadatta. 舍利弗、目乾連 Sāriputta, Moggallāna. 阿闍世 Ajātasattu. 耆闍崛＝掘【聖】＊崛【大】＊，掘【聖】＊崛掘山 Gijjhakūṭa-pabbata. 蜜土利反羅 Mithila 大天 Makhādeva 劫北 Kappaka. 荏 Nimi. 涅槃 Nibbāna. 茂羅破群 Moliyaphagguna. 阿那邠祁 Anāthapiṇḍika. 祇洹界 Jetavanam. 善生 Sujātā. 劫 Kappa. 由旬 Yojana. 毘舍離摩訶婆那園 Vesālī, Mahāvana. 師子大將 Sīha senāpati. 剎利眾 Khattiya-parisa.

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東晉 瞿曇僧伽提婆譯。《增壹阿含經》。大正新脩大藏經（T02n0125）。CBETA XML-P5 2026R1。藏經 Zangjing，https://zangjing.org/read/sl%3Ascripture%3Acbeta.T02n0125（取用日期：______）。

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